民族生態(tài)觀中的蒙古貞短調民歌文化藝術傳承

1、民族生態(tài)觀中的蒙古貞短調民歌文化藝術傳承【作 者】于新潔，內蒙古藝術學院附屬藝術學校副教授； 于春洋， 內蒙古工業(yè)大學馬克思主義學院教授， 復旦大學民族研 究中心在站博士后，中國統(tǒng)戰(zhàn)理論研究會上海研究基地研究員。 呼和浩特， 010010蒙古族短調民歌是一種“有著明確節(jié)拍和節(jié)奏循環(huán)規(guī)律的 中速民歌形式” 1 6 ，這一民歌類型產生、發(fā)展于東蒙地區(qū)， 其中尤以蒙古貞地區(qū)的蒙古族短調民歌最具代表性。 這里提及的 蒙古貞地區(qū)，大致與今天遼寧省西北部的阜新蒙古族自治縣重 合，世居此地和從外地遷徙來這里居住的蒙古族群眾稱自己為 “蒙郭勒津和碩”（音譯，“旗人”之意）。 2 1 有學者對蒙 古貞短調民歌進

2、行了界定，認為該民歌是“特指 1637 年在蒙古 貞地區(qū)創(chuàng)設土默特左翼旗， 開始向半農半牧生產生活方式轉變以 后形成的節(jié)拍規(guī)整、節(jié)奏鮮明、曲式結構短小、拖腔較短、 裝飾音較少的一個民歌類別” 3 。蒙古貞短調民歌生動記述了 生活在該地區(qū)的蒙古民族的文化傳統(tǒng)、 生活習俗和發(fā)展歷史， 真 實反映了他們對真、善、美的追求，在蒙古族民間音樂文化中具 有不可替代的作用與價值。 然而令人頗感遺憾的是， 作為一種獨 特的民族民間文化藝術形式， 蒙古貞短調民歌在當代面臨著日益 嚴峻的文化傳承困境。 本文嘗試在梳理蒙古貞短調民歌文化藝術 的傳統(tǒng)傳承方式及其當代困境的基礎上， 探討“千燈互照， 光光 相映”“互守

3、尊嚴， 萬象共生”的民族生態(tài)觀對蒙古貞短調民歌 文化藝術傳承的啟示。一、蒙古貞短調民歌的傳統(tǒng)傳承方式 蒙古貞短調民歌曲式簡潔凝練， 追求人與自然、 形態(tài)與意境 的契合統(tǒng)一， 追求情景相融、 天人相通的獨特審美意境和藝術神 韻，具有十分豐富的哲學意蘊。同時，“蒙古民歌是蒙古文化的 主要載體之一” 4 ，作為蒙古民歌重要表現(xiàn)形式的蒙古貞短調 民歌，以其豐富的內容和鮮明的特色， 承載著蒙古族傳統(tǒng)文化傳 承的使命。 生活在蒙古貞地區(qū)的蒙古族群眾在長期的歷史發(fā)展之 中，以傳統(tǒng)的方式實現(xiàn)了蒙古貞短調民歌文化藝術的世代傳承。（一）流浪藝人的口頭傳承 流浪藝人的民間表演活動是蒙古貞短調民歌重要的早期傳 承方式

4、之一。 5 4 在蒙古貞地區(qū)，一部分掌握較高演唱技巧的 民歌藝人，忙時勞作、閑時演出。演出一般集中在農閑時節(jié)和節(jié) 慶禮儀中， 作為生產勞作之后的一種娛樂方式， 這種演出往往不 是以盈利為目的。 還有部分是職業(yè)化的流浪藝人， 他們常年在草 原上流浪并以賣藝為生， 具有很強的流動性和群眾性， 對蒙古貞 短調民歌的歷史傳承起到關鍵性作用。 早期的流浪藝人主要活動 在蒙古貞地區(qū)以及內蒙古的科爾沁地區(qū)。到了 20 世紀初葉，具 有較高藝術造詣的流浪藝人逐漸走出蒙古貞地區(qū)， 向更為遙遠的 蒙古族聚居區(qū)流動， 甚至遠達內蒙古的西部地區(qū)。 蒙古貞短調民 歌也隨之在這些地區(qū)廣為傳播和傳承。（二）王公府邸的娛樂傳

5、承在蒙古族歷史上， 宮廷及貴族府邸是傳承蒙古族傳統(tǒng)音樂的 重要渠道。 宮廷音樂開始形成于蒙古帝國時期， 元朝時期趨于成 熟，北元時期成為定型的音樂類型。 6 7 封建蒙古族宮廷和王 府都擁有自己的“樂班”， 這些人大多來自民間， 擁有出色的技 藝，往往被認為是蒙古族民間音樂最高成就的代表。 宮廷和王府 通過定期的歌唱競賽來選拔藝人， 被選中的藝人地位會得到極大 的提高。這些藝人們?yōu)榱嗽诒荣愔蝎@得好的名次而努力鉆研技 藝，同時他們也會把蒙古族的音樂技藝傳授給徒弟， 從而帶動了 包括包古尼道（短調民歌）、烏日圖音道（長調民歌）、烏力格 爾（蒙古語意為“說書”，是蒙古族的一種曲藝形式）等蒙古族 傳統(tǒng)

6、音樂藝術的進步與發(fā)展。 及至清初， “伴隨蒙古國主察哈爾 林丹汗與準噶爾部領主葛爾丹先后被刺， 東西部蒙古曾經高度發(fā) 達的傳統(tǒng)宮廷音樂也隨之不復存在了” 7 。及至新中國成立之 后，蒙古族封建王權統(tǒng)治徹底崩潰， 這種特殊而又非常有效的傳 統(tǒng)傳承方式也隨之徹底退出歷史舞臺。（三）宗教文化的儀式傳承17 世紀中葉以來，蒙古貞地區(qū)的宗教文化發(fā)展非常迅速。 由于當?shù)孛晒抛迤毡樾叛隼锝蹋?所以宗教文化和蒙古貞地區(qū)的 民族民間文化在潛移默化之中發(fā)生了融合。 據史料記載， 當年蒙 古貞地區(qū)最大的寺廟瑞應寺， 在其鼎盛之時曾頻繁地舉行法 事活動。 全寺院性的大型法會每年要舉行八到九次， 在法會上除 了宗教儀

7、式之外， 還有包括蒙古貞短調民歌在內的民族民間音樂 表演。7 喇嘛和宗教信徒參與法會活動時，會深受這些音樂的 熏陶和感染， 對于這些音樂的唱誦與傳誦也非常普遍。 所以從這 種意義上說， 宗教儀式和佛事活動對于蒙古貞短調民歌的傳承起 到了非常重要的作用。（四）民俗活動的常態(tài)傳承蒙古族是一個歷史悠久的民族， 在漫長的歲月流轉之中， 逐 漸形成了自己獨特的風俗習慣。在日常社會生活的民俗活動中， 藝術表演是不可或缺的重要內容。 例如， 在蒙古族傳統(tǒng)的那達慕 大會上， 除了舉行各種體育比賽以外， 還有大型的民歌比賽和文 藝活動。 藝人們都會精心創(chuàng)作編排新穎的文藝節(jié)目進行表演， 蒙 古貞短調民歌也因此得到

8、了很好的傳承。還有蒙古族傳統(tǒng)婚禮， 也是音樂傳承的重要途徑。 蒙古族歷來非常重視婚禮， 所以在蒙 古族的傳統(tǒng)婚禮上， 通常都會邀請專職的民間藝人進行表演， 來 賓也可即興參與表演， 旨在表達對新婚夫婦的美好祝愿， 為婚禮 增添濃郁的喜慶氣氛。蒙古族婚禮，集中展示了蒙古族的民歌、 舞蹈、祝頌、民俗、好來寶、表演唱、贊詞、岱日查（一種盤唱 形式、以逗樂開心為目的的諧謔歌曲），以及禮儀風情、服飾、 飲食等文化。 蒙古貞地區(qū)的傳統(tǒng)民俗活動， 為蒙古貞短調民歌的 傳承提供了絕佳的途徑。 二、蒙古貞短調民歌傳承困境 的表現(xiàn)及問題歸因新中國成立之后， 遼寧省阜新市和阜新蒙古族自治縣兩級文 化部門牽頭組織各界

9、力量對蒙古貞民族民間音樂進行了集中挖 掘和整理，在當?shù)孛晒抛迦罕娭邢破鹆藗鞒久褡迕窀璧母叱保?這一時期的蒙古貞短調民歌受到了較好的保護。然而，及至 20 世紀 80 年代，隨著市場經濟對于傳統(tǒng)文化的沖擊、人口遷徙流 動的加快以及西方錯誤思潮的廣泛傳播， 再加上“群眾性娛樂活 動場所的減少、 興趣愛好的轉移， 熱衷傳承傳統(tǒng)文化人員的老齡 化以及文化活動經費的嚴重匱乏， 致使一些傳統(tǒng)民族文化形式走 向衰落” 8 ，蒙古貞地區(qū)民族民間文化藝術的保護與傳承出現(xiàn) 危機，作為該民族民間文化藝術重要組成部分的蒙古貞短調民歌 也未能幸免，日益顯露出其傳承的困境。概括而言，這一困境的 主要表現(xiàn)及其原因主要在如

10、下一些方面：（一）現(xiàn)代轉型與主流文化的沖擊 傳統(tǒng)民族社會的現(xiàn)代轉型與主流文化的沖擊， 破壞了蒙古貞 地區(qū)民歌文化藝術形態(tài)賴以產生和生存發(fā)展的土壤， 使得原生于 此的各種文化藝術形態(tài)逐步失去了生存發(fā)展的基礎， 被動地承受 強勢文化的擠壓， 從而影響到了當?shù)孛褡迦罕妼Ρ久褡逦幕膬r 值判斷。 生活在改革開放年代的蒙古貞人， 面臨著是堅守傳統(tǒng)還 是全盤開放的問題， 這也是“傳統(tǒng)”和“現(xiàn)代”在社會文化變遷 中的博弈過程。一方面，從全國范圍來看，普通話的推廣越來越 使得漢語成為我國少數(shù)民族的通用語言， 各個少數(shù)民族的母語則 被事實上的邊緣化了， 以至于現(xiàn)在很多少數(shù)民族青年都能較為流 利地使用普通話進行日

11、常交流， 母語的影響力日漸衰微。 這導致 以蒙古語作為主要語言載體的蒙古貞短調民歌的傳承遭遇尷尬； 另一方面， “由于有大量漢族移民不斷從內地遷入此地， 漢文化 對阜新東蒙短調民歌的影響也十分巨大” 9 ，相對于蒙古貞地 區(qū)傳統(tǒng)的民族文化而言， 以漢族文化為核心的當代中國主流文化 顯然處于強勢地位， 進而， 作為主流文化表現(xiàn)形式之一的流行歌 曲以其動感的旋律、 強勁的節(jié)拍、 異彩紛呈的表現(xiàn)形式而在各種 音樂形態(tài)中獨領風騷。 這種境況自然使得蒙古貞短調民歌的傳承 面臨困境。（二）傳統(tǒng)傳承方式的式微 傳統(tǒng)民族社會的現(xiàn)代轉型與主流文化的沖擊所造成的又一 后果，是前文我們分析到的蒙古貞短調民歌的四種傳

12、統(tǒng)傳承方式 的全面式微。 而且從本質上看， 包括蒙古貞短調民歌在內的我國 很多少數(shù)民族民間文化藝術形態(tài)， 是建立在傳統(tǒng)的農耕經濟和游 牧經濟生產方式基礎之上的， 是在封閉或半封閉的經濟社會生活 條件下形成的特有文化現(xiàn)象。 這種文化藝術形態(tài)必然會伴隨著全 球化、現(xiàn)代化、 城市化進程對于封閉或半封閉的經濟社會生活的 消解而遭遇傳承的困境。 加之蒙古貞短調民歌傳統(tǒng)傳承方式本身 具有滯后性和低效性， 一時難以適應開放時代發(fā)展的需要， 大量 的文化藝術精品在繼承和發(fā)展上難以獲得相應的社會支持和資 源準備。民間的群眾雖然有傳承和保護蒙古貞短調民歌的良好愿 望，但是缺乏傳唱的文本、教材、音像等資料。而政府文

13、化傳承 保護資金的匱乏、 新聞輿論界對此關注程度不高、 市場經濟發(fā)展 與原生態(tài)民族文化保護的矛盾等因素更讓蒙古貞短調民歌的傳 承問題雪上加霜。 而“一些保留至今的一些民族文化儀式， 并非 全都是民族同胞自覺傳承本民族文化的結果， 很大程度上來源于 對經濟利益的追求” 10 。于是我們看到，雖然很多蒙古貞地 區(qū)的有識之士正在努力保護著當?shù)貫l臨失傳的民族傳統(tǒng)文化， 但 是蒙古貞短調民歌卻依然面臨著失傳的威脅。（三）文化代際傳承遭遇困境近年來， 蒙古貞地區(qū)的蒙古族青年大量外出打工， 他們接受 主流文化的影響和現(xiàn)代傳媒及娛樂方式的熏染更為全面和徹底， 加之他們所接受的學校教育和社會教育對其民族文化、

14、鄉(xiāng)土文化 的重視程度普遍不足， 這一現(xiàn)實使得他們中的部分成員在傾慕主 流文化的同時， 也產生對于本民族文化的盲目自卑感， 失去文化 自信，不愿、不再甚至拒斥學習和傳承本民族的文化，從而造成 了蒙古貞短調民歌文化藝術的代際傳承危機。 于是我們看到， 雖 然時至今日蒙古貞短調民歌在當?shù)匾廊挥腥艘鞒?然而一個不爭 的事實卻是： 該民歌“在傳承過程中， 參與傳承的人員老齡化態(tài) 勢十分明顯， 而多數(shù)青年人由于對蒙古族語言文字的掌握情況不 好，要么聽不懂，要么學唱難，基本很少問津” 11 。代際傳 承的難以為繼， 會讓原本就已步履維艱的蒙古貞短調民歌傳承問 題雪上加霜。（四）利益驅動背景下的傳承異化 應

15、該說，蒙古貞當?shù)卣疄榱吮Ｗo包括蒙古貞短調民歌在內的蒙古貞民族民間文化藝術也進行了很多努力，這一點必須肯定。其中較具代表性的兩個事件是：2005年，蒙古貞短調民歌被列入遼寧省第一批非物質文化遺產保護名錄；時隔三年之后， 經過多方協(xié)商和積極爭取，該民歌又被列入國家級非物質文化遺 產保護名錄。這都是取得的成績，值得慶賀。然而這里的問題是， 列入非物質文化遺產保護名錄并不等于這一非物質文化遺產就 會被很好地傳承。近年來，蒙古貞當?shù)卣埠苤匾曢_展旅游節(jié) 慶活動，蒙古貞地區(qū)的短調民歌有所興盛， 但與許多其他非物質 文化遺產的保護一樣，這些活動存在諸多不足。其中最關鍵的問 題在于，經營方式的改變和對經濟

16、利益的過分追求， 正在使得民 族民間傳統(tǒng)文化藝術中的相當一部分內容從其典型文化形態(tài)中 剝離出來，變成純粹的商業(yè)表演，不再承載其“原生態(tài)”意義上 所蘊含的諸多歷史的、民族的和文化的信息。遠離了傳統(tǒng)民間生 活的蒙古貞短調民歌由此也失去了作為民族民間文化藝術的本 真價值，文化傳承的初衷也被牟利動機剔除。三、“民族生態(tài)觀”對蒙古貞短調民歌文化藝術傳承的啟示 近年來，有學者提出一種有別于之前非此即彼、二元對立、 “你死我活”的民族關系評判標準與民族問題治理邏輯， 倡導萬 象共生的民族生態(tài)觀。該理念受到中國古代傳說“絕地天通” 的啟發(fā)，同時借鑒英國人類學家格雷戈里?貝特森( GregoryBateson

17、)提出的“元關聯(lián)” (meta-connection )理論12 以 及美國生態(tài)學家霍林( C.S.Holling )提出的生態(tài)恢復力(ecological regeneration)理論 13 ，認為“絕地天通”的傳說是一個隱喻，意在提醒我們人文生態(tài)世界已被破壞； “ 關聯(lián)”理論旨在規(guī)勸我們要注意到我們所置身其中的是一個萬 物關聯(lián)的世界；生態(tài)恢復力理論則提醒我們要留意人與自然生態(tài) 之間的共生關系。以上傳說和理論從正反兩個層面提示我們， 旦我們的思維跳出二元對立的框架， 以萬物關聯(lián)、互補共生的角 度觀照民族與國家發(fā)展、審視民族關系，那么一個全新視角就出 現(xiàn)了，我們“就能夠進入一個基于萬物關聯(lián)的

18、民族生態(tài)世界”， 就能“擁抱差異，守望尊嚴，追求重疊共識”， 14 就懂得“在 矛盾與差異之中探尋價值層面的共生與精神層面的大同” 15 ，從而在“千燈互照，光光相映”中達到“各美其美，美 人之美，美美與共”的至善境界。我們認為，傳統(tǒng)蒙古貞短調民 歌的藝術靈韻從來不是靜態(tài)的僵滯， 而是在動態(tài)的變化和發(fā)展之 中延續(xù)著自己獨特的文化之美。 蒙古貞短調民歌經歷了縱向的代 代相傳、橫向的跨地域或跨文化傳播， 面對目前出現(xiàn)的各種機遇 和嚴峻挑戰(zhàn)，亟須引起社會各界重視，采取實際行動，推動蒙古 貞短調民歌文化藝術的傳承與發(fā)展。 “民族生態(tài)觀”的提出，為 民族民間文化藝術的傳承提供了一個極具價值的理念觀照，

19、這一 觀念對于蒙古貞短調民歌文化藝術傳承的啟示， 至少可以表現(xiàn)在 如下幾個方面。 (一)在環(huán)境與主體的互動中實現(xiàn)民歌 文化藝術傳承的文化自覺如果將“互守尊嚴、萬象共生”的民族生態(tài)觀具體到民族民 間文化藝術的傳承上，可以發(fā)現(xiàn)這種傳承的基礎在于文化自覺， “沒有文化自覺，就無法形成對于本文化與他文化的準確定位， 就無法平等地對待本文化和他文化” 16 。目前我們在民族民 間文化藝術傳承領域出現(xiàn)的問題， 其實很大程度來自于主流文化 群體容易把其他文化當作是低級的、落后的或者是“原生態(tài)” 的，當作是需要加以改造和扶持的客體，以同情、獵奇甚至是蔑 視的心態(tài)來看待其他文化。 然而事實上， 其他文化群體并不

20、認為 自己怎樣低級落后， 不會認為自己需要憐憫， 更不會認為自己有 多奇特。 因此，蒙古貞短調民歌文化藝術必須在環(huán)境與主體的互 動關系之中，以高度的“文化自覺”來尋求生存空間與發(fā)展路 徑。一方面，必須努力適應經濟社會發(fā)展狀況，根據客觀環(huán)境的 變化而不斷調節(jié)自身，尋找自己得以存在、表現(xiàn)和發(fā)展的空間。 而社會穩(wěn)定、政治和諧、經濟繁榮、文化多樣的環(huán)境，也有利于 蒙古貞短調民歌文化藝術的傳承和發(fā)展； 另一方面， 傳承蒙古貞 短調民歌文化藝術最好的方式， 莫過于在營造尊重其文化語境和 歷史傳統(tǒng)的環(huán)境氛圍之中， 依托本民族本地區(qū)群眾這一文化主體 的文化自覺， 來進行符合時代發(fā)展、 生活變化及審美需要的文化

21、 創(chuàng)新，使其更加符合文化主體的生活要求和審美理想。 從一個民 族的生存與發(fā)展經歷體悟，“文化傳承的本質是一種文化再生 產，是民族意識的歷史沉淀， 是民族群體文化基因的復制與 傳遞” 17 。因此，必須賦予蒙古貞短調民歌在形式和內容上 以自由和彈性， 積極引導作為文化主體的民族群體自覺參與文化 創(chuàng)造和文化表現(xiàn)形式創(chuàng)新。在傳承與發(fā)展、保護與創(chuàng)新、普及與 提高的相互遞進中， 實現(xiàn)蒙古貞短調民歌文化藝術形態(tài)的自我完 善和“文化基因”復制，并與社會發(fā)展趨向相同步。（二）在美美與共、重疊共識中探索多種傳承方式的互補與 互動毋庸諱言， 蒙古貞短調民歌在全球化、 現(xiàn)代化和城市化的復 合挑戰(zhàn)與立體碰撞之下遭遇發(fā)

22、展危機， 面臨傳承困境。 但這只是 問題產生的時代背景而并不是問題的實質， 問題的實質在于全球 化、現(xiàn)代化和城市化促使不同文化之間形成了一種虛假的和表面 上的競爭性關系， 相互擠壓， 才導致包括民族民間文化藝術在內 的非主流文化生存境遇變得艱難。 我們要看到不同文化之間的關 系并不是二元對立的， 沒有彼此競爭、 相互擠壓的必然性， 而“只 有承認差異，只有文化平等， 各民族才能夠美美與共， 共識重疊， 進入一個生態(tài)世界” 18 。蒙古貞短調民歌的文化價值決定了 它存在和延續(xù)的必要性， 現(xiàn)在所要做的只是選擇怎樣的方式來讓 這一文化藝術形態(tài)的文化價值在文化多樣性的時代背景之下， 在 包容差異的前提

23、下展現(xiàn)自身的獨特魅力， 從而達到美美與共， 形 成民族文化生態(tài)群落。而且往縱深層次說，這種從紛繁復雜的 “差異之中找尋共識是一種交流的智慧， 一種存在美學， 擁有強 烈的道德價值和人文關懷” 19 。因此，我們首先應該承認不 同個體之間在審美素養(yǎng)、娛樂層次、悅納能力、價值判斷等方面 存在的巨大差異， 并且包容這些差異， 進而探索在多種傳承方式 的互動和互補之中推進蒙古貞短調民歌文化藝術的傳承與發(fā)展。 除了維系和保持傳統(tǒng)的傳承方式外 （如家族傳承、 師徒傳承等普 遍認同的傳統(tǒng)方式） ，還應依照社會需求和時代召喚來創(chuàng)新文化 傳承方式。 比如定期進行各種短調民歌大賽或者歌會， 并對獲獎 選手表彰獎勵

24、； 指導和吸引群眾廣泛參與短調民歌學唱活動， 擴 大影響和作用； 組織民族學、 人類學家和音樂學家深入蒙古貞農 村牧區(qū)， 搜集整理短調民歌藝術遺產； 在蒙古貞中小學推廣民族 傳統(tǒng)音樂課程， 并在師資選拔和經費配套方面予以大力支持； 等 等。總之，把多種傳承方式有機結合起來，形成優(yōu)勢互補、良性 互動，會在更大范圍和更高層次上對蒙古貞短調民歌文化藝術的 傳承產生積極的推動。（三）在文化互助、相互學習中搭建民歌文化藝術傳承的平 臺以“千燈互照，光光相映”的民族生態(tài)觀來觀照民族文化， 很容易發(fā)現(xiàn)不同文化之間的平等共生關系， 也只有在這個關系之 中才能追求“美美與共、 天下大同”。 然而目前我們的一些提法 和做法其實并未看到這一點。 比如我們的“文化援疆”就把邊疆 文化視為低文化， 需要發(fā)達城市的高文化進行援助和支援。 殊不 知邊疆文化也有自身優(yōu)勢，很值得發(fā)達城市的“高文化”來學 習。比如“邊疆文化的形、氣、神三者神韻貫通、勾連密切、富 有韻律；邊疆民族地區(qū)的自殺率低