國(guó)外馬克思主義概論 復(fù)習(xí)

1、西方馬克思主義的主要特征西方馬克思主義并不是一個(gè)統(tǒng)一和一貫的學(xué)派或思想體系，不同的學(xué)派和代表人物的主張和觀點(diǎn)相差很大，所以表現(xiàn)了各種各樣的特征，但其主要特征有兩點(diǎn)：第一，理論與實(shí)踐的分離。傳統(tǒng)的馬克思主義緊密地結(jié)合了理論和實(shí)踐兩個(gè)方面，而西方馬克思主義卻將理論和實(shí)踐分離了開(kāi)來(lái)。盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西這三大西方馬克思主義的創(chuàng)始人流亡生活和與世隔絕，標(biāo)志著西方馬克思主義積極參與西方政治組織和工人運(yùn)動(dòng)的結(jié)束。從此以后，西方馬克思主義就以自己的特有語(yǔ)言來(lái)說(shuō)話了，它與工人階級(jí)的距離越來(lái)越遠(yuǎn)。西方馬克思主義者們雖然建立了各種名目的“馬克思主義”思想體系，但大都并不想把自己的理論付諸實(shí)踐。盡管在西方馬克思主

2、義者那里，理論與實(shí)踐是分離的，但這主要是說(shuō)他們不親身參加革命的組織和運(yùn)動(dòng)，并不是說(shuō)他們不關(guān)注實(shí)踐問(wèn)題，否定理論對(duì)于實(shí)踐的指導(dǎo)意義。雖然西方馬克思主義者普遍對(duì)革命的前途和未來(lái)持有悲觀態(tài)度，但他們?nèi)匀粵](méi)有完全放棄革命的希望。他們寄希望于在理論中求證出革命失敗的真實(shí)原因，力圖闡明當(dāng)代馬克思主義理論與實(shí)踐的關(guān)系，通過(guò)新的手段和途徑改造舊社會(huì)、建設(shè)新社會(huì)。第二，研究重心的轉(zhuǎn)移馬克思主義是理論與實(shí)踐的統(tǒng)一體，馬克思主義是哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義組成的有機(jī)整體。但在西方馬克思主義那里，哲學(xué)卻成了唯一重要的因素。經(jīng)典馬克思主義的主題被或多或少地棄置一旁。由于西方馬克思主義者把馬克思主義歸結(jié)為一種哲學(xué)，主

3、要從事哲學(xué)的研究，所以他們的思考越來(lái)越抽象，越來(lái)越脫離普通大眾，對(duì)革命運(yùn)動(dòng)的影響越來(lái)越小。西方馬克思主義的重心轉(zhuǎn)移還包括從研究物質(zhì)因素向著研究精神因素、從研究經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)向著研究特定上層建筑的轉(zhuǎn)移。西方馬克思主義者基本上拋棄了馬克思主義哲學(xué)中決定性的物質(zhì)概念，轉(zhuǎn)而探討精神因素所起的巨大甚至決定作用。西方馬克思主義者強(qiáng)調(diào)對(duì)特定上層建筑的研究，特別是強(qiáng)調(diào)對(duì)文化現(xiàn)象的研究。許多西方馬克思主義者認(rèn)為，不是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)單向地決定上層建筑，上層建筑中的許多因素也可以起決定性的作用。此外，一些西方馬克思主義者也探討了上層建筑中的一個(gè)重要方面意識(shí)形態(tài)?？傊鞣今R克思主義的不同趨向和流派，在分析研究發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)出

4、現(xiàn)的新情況和新現(xiàn)象的基礎(chǔ)上，在一定程度上揭露了資本主義制度的痼疾和問(wèn)題，探索了西方革命的途徑，并且批評(píng)了蘇聯(lián)社會(huì)主義模式的弊端和缺陷。但是，由于它們脫離了馬克思主義的科學(xué)世界觀和方法論，因而沒(méi)有能夠?yàn)楝F(xiàn)代西方社會(huì)指出一條擺脫資本主義、走向社會(huì)主義的道路。 一、盧卡奇盧卡奇是公認(rèn)的西方馬克思主義的開(kāi)創(chuàng)者，他的西方馬克思主義思想主要體現(xiàn)在歷史與階級(jí)意識(shí)一書(shū)。歷史與階級(jí)意識(shí)系統(tǒng)地闡述了他的西方馬克思主義思想，被稱(chēng)為“共產(chǎn)主義的圣經(jīng)”。1總體性在歷史與階級(jí)意識(shí)的第一篇文章什么是正統(tǒng)馬克思主義？中，盧卡奇認(rèn)為，馬克思主義的方法指的是辯證法，而馬克思主義辯證法的實(shí)質(zhì)是總體性。馬克思主義就是用總體的觀點(diǎn)來(lái)理

5、解人類(lèi)的社會(huì)生活，把社會(huì)作為一個(gè)有機(jī)的統(tǒng)一的總體來(lái)認(rèn)識(shí)，全面地把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)。正是總體性的觀點(diǎn)，而不是第二國(guó)際的經(jīng)濟(jì)決定論，將馬克思主義與資產(chǎn)階級(jí)的科學(xué)區(qū)別開(kāi)來(lái)。 2物化“物化”（Verdinglichung）是貫穿于歷史與階級(jí)意識(shí)一書(shū)中的一個(gè)核心概念。在歷史與階級(jí)意識(shí)中，盧卡奇自馬克思以來(lái)第一次通過(guò)物化概念來(lái)論述資本主義的異化問(wèn)題。在歷史與階級(jí)意識(shí)一書(shū)中，盧卡奇和黑格爾一樣，將物化、客體化和異化當(dāng)成同義詞。盧卡奇天才地從馬克思資本論中關(guān)于商品拜物教的論述中推導(dǎo)出了物化問(wèn)題。盧卡奇認(rèn)為，物化就是“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴(lài)于人的東西，某種通過(guò)異于人的自律性來(lái)控制人

6、的東西，同人相對(duì)立”。物化既發(fā)生于客觀方面，也發(fā)生于主觀方面。從客觀方面來(lái)說(shuō)，物化產(chǎn)生出一個(gè)由現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的世界，即商品市場(chǎng)世界。雖然人們逐漸地認(rèn)識(shí)了它的規(guī)律，但人們卻無(wú)法制服它，無(wú)法通過(guò)人們自身的活動(dòng)改變它，它仍然通過(guò)自身的力量同人們相對(duì)立。從主觀方面來(lái)說(shuō)，在商品經(jīng)濟(jì)充分發(fā)展的地方，人的活動(dòng)也被客體化，變成一種商品，同人本身相對(duì)立。作為一種商品，人的活動(dòng)服從的客觀的自然規(guī)律，和其他商品一樣不依賴(lài)于主體而進(jìn)行自己的運(yùn)動(dòng)。盧卡奇認(rèn)為，物化的表現(xiàn)就是勞動(dòng)過(guò)程的合理化。一方面，勞動(dòng)過(guò)程越來(lái)越被分解為一些抽象合理的局部操作，以致工人同作為整體的產(chǎn)品的聯(lián)系被切斷，他的工作也被簡(jiǎn)化為一種

7、機(jī)械性重復(fù)的專(zhuān)門(mén)職能；另一方面，勞動(dòng)的物化和勞動(dòng)者意識(shí)的物化將作為主體的人客體化，變成了物。物化導(dǎo)致了勞動(dòng)工人的不幸命運(yùn)。在資本主義社會(huì)里，工人除了擁有自己的勞動(dòng)力之外，一無(wú)所有。而工人要生存下去，還必須作為他的勞動(dòng)力的所有者把自己想象為商品。將自己作為商品，也就是作為物，這種自我客體化就是工人在資本主義社會(huì)里的命運(yùn)。3主客體的辯證法盧卡奇將馬克思主義界定為一種方法，即辯證法，并且認(rèn)為辯證法是馬克思主義的革命性所在。盧卡奇所說(shuō)的辯證法并不是傳統(tǒng)的馬克思主義辯證法，而是所謂“主體客體辯證法”。這種主客體辯證法的根本點(diǎn)是：辯證法僅僅存在于人類(lèi)社會(huì)歷史之中，其中心內(nèi)容就是歷史過(guò)程中主體和客體的相互作

8、用，即人與人所創(chuàng)造的社會(huì)世界的相互作用。至于自然界，僅僅是作為被人的活動(dòng)所改變的，包含在社會(huì)關(guān)系范圍內(nèi)的產(chǎn)物才是有意義的，在純粹的自然界，不存在什么辯證法。盧卡奇強(qiáng)調(diào)，這種“主體客體辯證法”是馬克思主義從黑格爾哲學(xué)中繼承過(guò)來(lái)的最寶貴的遺產(chǎn)，是馬克思主義的核心的內(nèi)容。4階級(jí)意識(shí)在歷史和階級(jí)意識(shí)一書(shū)中，盧卡奇同第二國(guó)際的經(jīng)濟(jì)決定論相反，賦予無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)以極其巨大的作用。在盧卡奇看來(lái)，階級(jí)意識(shí)就是理性的適當(dāng)?shù)姆磻?yīng)，而這種反應(yīng)則要?dú)w因于生產(chǎn)過(guò)程中特殊的典型地位。在資本主義社會(huì)里，主要的階級(jí)是資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)；而無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)的矛盾斗爭(zhēng)決定了資本主義社會(huì)的走向。資產(chǎn)階級(jí)雖然在最初形成了自己的

9、階級(jí)意識(shí)，但資產(chǎn)階級(jí)由于受著自己的階級(jí)地位的局限，必然是一種“虛假的”意識(shí)。反之，與資產(chǎn)階級(jí)相比，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的優(yōu)勢(shì)在于，它有能力實(shí)事求是地來(lái)觀察社會(huì)，并把它看作是相互聯(lián)系著的整體，并因而能夠采取行動(dòng)，改變現(xiàn)實(shí)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)不是個(gè)別無(wú)產(chǎn)者的心理意識(shí)，不是無(wú)產(chǎn)者全體的心理意識(shí)，而是整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)其他階級(jí)歷史地位的意識(shí)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，作為人類(lèi)歷史上最后的階級(jí)意識(shí)，一方面，能夠揭示社會(huì)的本質(zhì)聯(lián)系，另一方面，能夠把理論與實(shí)踐內(nèi)在地統(tǒng)一起來(lái)，它能自覺(jué)地把自己的行動(dòng)作為決定性的因素投射到社會(huì)歷史過(guò)程中。在盧卡奇看來(lái)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)具有不同于別的階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的特殊功能。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)不是戰(zhàn)

10、斗的旗幟，它本身就是目標(biāo)和武器，它本身就是一種改造社會(huì)制度的力量。當(dāng)最后的經(jīng)濟(jì)危機(jī)擊中資本主義時(shí)，革命的命運(yùn)（以及與此相關(guān)聯(lián)的是人類(lèi)的命運(yùn)）要取決于無(wú)產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級(jí)意識(shí)。只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)才能指出擺脫資本主義危機(jī)的出路。二、柯?tīng)柺┛聽(tīng)柺┳钪闹魇邱R克思主義和哲學(xué)（Marxism and Philosophy, 1923）,除此之外，柯?tīng)柺┻€撰寫(xiě)了資本論導(dǎo)論（Introduction to Capital, 1932）、我為什么是一個(gè)馬克思主義者（Why I am a Marxist, 1935）、再論馬克思主義的主要原則（Leading Principles

11、 of Marxism: a Restatement, 1937）、卡爾·馬克思（Karl Marx, 1938）、今日馬克思主義十論（Ten Theses on Marxism Today, 1950）等著作。柯?tīng)柺┑鸟R克思主義柯?tīng)柺┳钣袆?chuàng)造性的著作馬克思主義和哲學(xué)使他成為與盧卡奇并列的西方馬克思主義的創(chuàng)始人。柯?tīng)柺┬Q(chēng)，該書(shū)旨在理解自馬克思主義作為其時(shí)代的必然產(chǎn)物創(chuàng)立以來(lái)，它所經(jīng)歷的每一個(gè)變化、發(fā)展和修正。馬克思主義和哲學(xué)馬克思主義和哲學(xué)一書(shū)的核心問(wèn)題是馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系問(wèn)題。在19世紀(jì)中葉，資產(chǎn)階級(jí)在社會(huì)實(shí)踐上已經(jīng)失去了革命性，在思想性上已經(jīng)拋棄了黑格爾哲學(xué)和辯證的方法，不

12、能在思想上把握觀念與現(xiàn)實(shí)或哲學(xué)與革命之間的辯證關(guān)系，資產(chǎn)階級(jí)思想家否認(rèn)馬克思主義的哲學(xué)內(nèi)容。柯?tīng)柺┰隈R克思主義和哲學(xué)中把馬克思主義當(dāng)作黑格爾的繼承者。認(rèn)為黑格爾哲學(xué)代表了資產(chǎn)階級(jí)的進(jìn)步觀念，隨著黑格爾哲學(xué)的衰落，資產(chǎn)階級(jí)喪失了進(jìn)步性，不再是一個(gè)普遍的階級(jí)。進(jìn)步性從資產(chǎn)階級(jí)那里轉(zhuǎn)移到了無(wú)產(chǎn)階級(jí)身上。馬克思繼承并改造了黑格爾哲學(xué)，馬克思主義代表了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的進(jìn)步觀念。馬克思主義也是無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的理論表現(xiàn)。馬克思主義的唯物主義理論不只具有理論的目的，也有實(shí)踐的和革命的目的，并不說(shuō)明它就不是哲學(xué)。第二國(guó)際庸俗化的、修正的馬克思主義者取消了馬克思主義的哲學(xué)內(nèi)容，意識(shí)不到馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系在理論上和

13、實(shí)踐上的重要性，即對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)的決定性意義，從而使馬克思主義陷入了危機(jī)。而他自己的使命就是將馬克思主義從這個(gè)危機(jī)中拯救出來(lái)，恢復(fù)馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命服務(wù)。2馬克思主義發(fā)展的三階段三、葛蘭西葛蘭西的代表作：獄中札記（Quaderni del carcere）由埃伊諾迪出版社出版。除了獄中札記之外，后人還編輯出版了葛蘭西入獄之前的著作、葛蘭西政治著作選（Selections from Political Writings, 1977, 1978）兩卷本、葛蘭西獄前著作選（Gramscis Pre-Prison Writings, 1994）等。葛蘭西的“獄中札記”葛蘭西的馬克

14、思主義思想主要包含在他的獄中札記中。葛蘭西的獄中札記涉及到了許多重大的馬克思主義的理論和實(shí)踐問(wèn)題，對(duì)理解和運(yùn)用馬克思主義具有重要的意義。1實(shí)踐哲學(xué)葛蘭西強(qiáng)調(diào)馬克思主義不單純是一種理論，更重要的是一種指導(dǎo)革命實(shí)踐的理論，既是科學(xué)又是行動(dòng)的馬克思主義本身，因而他常常將馬克思主義稱(chēng)之為“實(shí)踐哲學(xué)”。葛蘭西認(rèn)為實(shí)踐哲學(xué)已經(jīng)成為現(xiàn)代文化的一個(gè)方面，它在一定程度上決定或豐富了一定的文化思潮，因此研究實(shí)踐哲學(xué)是一件非常有意義、非常重要的工作。實(shí)踐哲學(xué)擔(dān)負(fù)著兩項(xiàng)任務(wù)：既在理論上反對(duì)、批判資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，又在實(shí)踐上啟蒙廣大勞動(dòng)人民群眾的心智，賦予他們以推翻舊世界、建立新社會(huì)的思想武器。第二項(xiàng)任務(wù)是實(shí)踐哲學(xué)的

15、根本任務(wù)。2國(guó)家與市民社會(huì)葛蘭西認(rèn)為，和市民社會(huì)同屬于上層建筑領(lǐng)域，是上層建筑的兩個(gè)方面。市民社會(huì)是指文化倫理和意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，而政治社會(huì)是指國(guó)家和政府政治活動(dòng)領(lǐng)域。在現(xiàn)代西方資本主義社會(huì)中，國(guó)家和市民社會(huì)共同維護(hù)著資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治。因此，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命所面對(duì)的不僅是資本主義的政治國(guó)家，而且還面對(duì)著市民社會(huì)。在資本主義國(guó)家中，上層建筑中的市民社會(huì)（即意識(shí)形態(tài)-文化方面）起著比政治社會(huì)更加重要的作用。在市民社會(huì)取得相對(duì)發(fā)達(dá)形式的現(xiàn)代西方社會(huì)資本主義社會(huì)里，政治的強(qiáng)制性開(kāi)始弱化，文化和意識(shí)形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)開(kāi)始突出，革命重心從暴力奪取政權(quán)向爭(zhēng)奪文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)轉(zhuǎn)移，西方革命的核心是爭(zhēng)奪文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)或意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。3文

16、化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)主要是指一種非暴力的思想文化意識(shí)形態(tài)的控制手段，它是通過(guò)被統(tǒng)治階級(jí)的積極同意取得的。資產(chǎn)階級(jí)具有領(lǐng)導(dǎo)權(quán)地位的文化滲透著資產(chǎn)階級(jí)的價(jià)值觀念，而后者日益成為“普遍價(jià)值”，侵蝕著工人階級(jí)的價(jià)值觀念。工人階級(jí)日益將自己的利益等同于資產(chǎn)階級(jí)的利益，他們不是反抗而是維護(hù)現(xiàn)存的社會(huì)，從心理意識(shí)上“自愿地”服從資產(chǎn)階級(jí)的政治統(tǒng)治。因而，工人階級(jí)需要發(fā)展自己的文化，以無(wú)產(chǎn)階級(jí)的新文化顛覆、取代資產(chǎn)階級(jí)的舊文化，將被壓迫者和知識(shí)分子吸引到無(wú)產(chǎn)階級(jí)的偉大事業(yè)中來(lái)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)要獲得權(quán)力，首先必須獲得文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。 葛蘭西特別關(guān)注知識(shí)分子在政治生活中的作用,命知識(shí)分子的政治功能則在于揭穿資產(chǎn)階級(jí)

17、的意識(shí)形態(tài)騙局，突破其話語(yǔ)霸權(quán)，建立社會(huì)主義的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。為了奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的斗爭(zhēng)策略是“運(yùn)動(dòng)戰(zhàn)”和“陣地戰(zhàn)”。政治上的運(yùn)動(dòng)戰(zhàn)就是對(duì)國(guó)家機(jī)器的直接進(jìn)攻；而“陣地戰(zhàn)”是在市民社會(huì)里對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)進(jìn)行長(zhǎng)期的進(jìn)攻。這兩種策略是相互依托的。在發(fā)達(dá)國(guó)家，“陣地戰(zhàn)”是要在奪取國(guó)家政權(quán)以前在市民社會(huì)里發(fā)動(dòng)一場(chǎng) “精神革命”，就是要通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨及其知識(shí)分子對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)道德的這種新世界觀的傳播，一步一步地克服市民社會(huì)機(jī)構(gòu)內(nèi)無(wú)產(chǎn)階級(jí)從屬資產(chǎn)階級(jí)的信仰的狀態(tài)，從而逐漸瓦解與攻克資產(chǎn)階級(jí)在市民社會(huì)里形成的 “塹壕”與 “碉堡”，建立起無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思想陣地。法蘭克福學(xué)派法蘭克福學(xué)派是西方馬克思主義中持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、

18、包含人物最多、影響最大的流派。法蘭克福學(xué)派試圖在新的歷史條件下繼承馬克思主義的理論精髓，分析和批判當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)，闡釋未來(lái)社會(huì)的構(gòu)想，發(fā)展馬克思主義學(xué)說(shuō)。法蘭克福學(xué)派的基本特征第一，他們號(hào)稱(chēng)繼承了馬克思主義，以現(xiàn)代馬克思主義傳人自居，試圖使馬克思主義“時(shí)代化”、“現(xiàn)代化”。但他們既不贊同以蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的馬克思主義為代表的各國(guó)共產(chǎn)黨的馬克思主義，也不再探討馬克思主義的經(jīng)典理論，甚至經(jīng)常批判馬克思主義的經(jīng)典理論。例如，他們批判并拋棄了馬克思主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑學(xué)說(shuō)、階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)、無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命學(xué)說(shuō)等。第二，雖然他們和經(jīng)典馬克思主義一樣批判資本主義社會(huì)，但在批判的內(nèi)容、方法等方面與后者大異其

19、趣。他們認(rèn)為，馬克思生活在自由資本主義時(shí)期，他所批判的是自由資本主義，而現(xiàn)在資本主義進(jìn)入了發(fā)達(dá)資本主義時(shí)期，馬克思原來(lái)的批判內(nèi)容已經(jīng)不適用于當(dāng)代，需要提出一種對(duì)當(dāng)代資本主義的新的批判。在他們看來(lái)，馬克思主義的基本精神和本質(zhì)特征是“批判”，馬克思把他的許多著作的標(biāo)題定為“批判”，絕不是偶然的。他們所繼承的馬克思主義，正是這種馬克思主義的批判精神。第三，他們受西方馬克思主義的早期代表人物盧卡奇、柯?tīng)柺┑热说挠绊?，?qiáng)調(diào)對(duì)社會(huì)的整體或總體的理解。但在實(shí)際的理論研究中，他們更多地注意社會(huì)的政治、法律、文化、心理方面的批判研究。為此，他們吸取了許多現(xiàn)代西方學(xué)者的思想內(nèi)容，如韋伯的社會(huì)學(xué)、弗洛伊德的精神分析

20、學(xué)。第四，他們繼承了德國(guó)古典唯心主義的許多思想，屬于一種“黑格爾主義的馬克思主義”。他們并不贊同德國(guó)古典唯心主義的先驗(yàn)主義、絕對(duì)精神本體論、同一哲學(xué)，但他們接受了德國(guó)古典唯心主義關(guān)于理性和辯證法的學(xué)說(shuō)，用這些思想來(lái)闡釋社會(huì)的發(fā)展，理解和批判現(xiàn)實(shí)社會(huì)。第五，盡管他們屬于學(xué)院派的理論家，在現(xiàn)實(shí)生活中僅進(jìn)行理論研究，遠(yuǎn)離了共產(chǎn)黨的組織和國(guó)際工人運(yùn)動(dòng)，但他們十分重視理論與實(shí)踐的關(guān)系。他們將自己的理論看作是一種帶有實(shí)踐意向的解放學(xué)說(shuō)，探索在新的時(shí)代條件下如何將理論與實(shí)踐結(jié)合起來(lái)，使理論指導(dǎo)新的社會(huì)的建立。第六，他們的理論研究都不僅限于批判和理解當(dāng)前社會(huì)，而是通過(guò)批判當(dāng)前社會(huì)展現(xiàn)一種更符合理性的、更自由的

21、、更民主的和更正義的未來(lái)社會(huì)。但在他們的心中，這個(gè)理想社會(huì)并不是蘇聯(lián)式的社會(huì)主義社會(huì)，甚至也不是馬克思所展望的共產(chǎn)主義社會(huì)。霍克海默和阿多諾霍克海默的主要著作有：權(quán)威與家庭（Authority and the Family, 1936）、傳統(tǒng)理論與批判理論（Traditional and Critical Theory, 1937）、工具理性批判（Critique of Instrumental Reason, 1967）、啟蒙辯證法（Dialectic of Enlightenment, 1947；與阿多諾合著）、理性之蝕（Eclipse of Reason, 1947）和黎明與黃昏（Daw

22、n & Decline, 1978）等?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z的批判理論作為法蘭克福學(xué)派第一代的代表人物，霍克海默和阿多諾在思想上最為接近，共同表達(dá)了社會(huì)批判理論的一些核心學(xué)說(shuō)。1啟蒙精神批判在霍克海默和阿多諾那里，啟蒙精神不是專(zhuān)指發(fā)生在18世紀(jì)歐洲的啟蒙運(yùn)動(dòng)所推崇的那種啟蒙精神，而是指推動(dòng)整個(gè)人類(lèi)走向文明的根本精神。霍克海默和阿多諾在啟蒙精神批判中所要解決的主要問(wèn)題是：人類(lèi)沒(méi)有進(jìn)入真正的人性狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)，其原因究竟何在。啟蒙精神批判揭示了啟蒙的內(nèi)在矛盾。啟蒙本來(lái)是走向文明，把人類(lèi)從野蠻狀態(tài)和被宰制狀態(tài)中解放出來(lái)，其根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼，樹(shù)立自主。啟蒙的綱領(lǐng)是要喚醒

23、世界，祛除神話，并用知識(shí)代替幻想。然而，啟蒙并沒(méi)有達(dá)成它的目標(biāo)，非但沒(méi)有把人從野蠻和宰制狀態(tài)下解放出來(lái)，反而重新使人進(jìn)入新的野蠻和宰制之中；非但沒(méi)有祛除神話，啟蒙本身反而成了新的神話；非但沒(méi)有用知識(shí)代替幻想，反而成了新的意識(shí)形態(tài)。霍克海默和阿多諾所揭示的啟蒙的內(nèi)在矛盾構(gòu)成了其啟蒙辯證法思想的基本內(nèi)容。2工具理性批判法蘭克福學(xué)派起初對(duì)理性的理解和界定受到了德國(guó)古典哲學(xué)家康德和黑格爾的強(qiáng)烈影響，認(rèn)為理性是高于知性并能夠把握現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)從而批判和超越現(xiàn)實(shí)的能力。以霍克海默為首的法蘭克福學(xué)派把理性看成不僅是任何一個(gè)進(jìn)步的社會(huì)理論的基礎(chǔ)，而且也是任何一個(gè)人類(lèi)解放的社會(huì)的基礎(chǔ)?；艨撕Ｄ热瞬⒉煌獾聡?guó)古典哲

24、學(xué)封閉的、僵化的理性觀，而是繼承了韋伯的理性發(fā)展觀，認(rèn)為理性經(jīng)歷了一個(gè)分裂的發(fā)展過(guò)程，從而展開(kāi)了對(duì)現(xiàn)代理性即工具理性（instrumental reason）的批判。在韋伯看來(lái)，本來(lái)理性包含著價(jià)值理性和工具理性?xún)煞N要素，前者是指信念和理想的合理性，實(shí)現(xiàn)這一信念和理想的手段也是符合價(jià)值的，而后者則是指一種基于目的的合理性，即為了實(shí)現(xiàn)特定的目的，選擇能夠達(dá)到該目的的合理性的手段?，F(xiàn)代西方理性主義的發(fā)展更多地體現(xiàn)了工具理性的追求，把人們的注意力集中在對(duì)外部世界的控制上，導(dǎo)致了理性的片面發(fā)展。理性主義的片面發(fā)展雖然造就了史無(wú)前例的物質(zhì)文明，但相對(duì)地忽略了人們的價(jià)值需求。具理性行為把功利的目的視為惟一目

25、的，勢(shì)必會(huì)漠視人們的內(nèi)心情感和精神價(jià)值，從而導(dǎo)致人們行為方式的常規(guī)化和僵固化，使社會(huì)生活喪失多元價(jià)值的創(chuàng)造性。在資本主義社會(huì)中，沒(méi)有了價(jià)值理性，人們成了純粹的經(jīng)濟(jì)機(jī)器和享樂(lè)動(dòng)物。因此，資本主義的理性精神完全是一種“工具理性和價(jià)值非理性”，是一種“形式理性和實(shí)質(zhì)非理性”。正是理性的分裂和片面發(fā)展，造成了西方文明的深刻危機(jī)，致使非理性主義乘虛而入。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為工具理性是啟蒙的產(chǎn)物，是啟蒙思想發(fā)展的必然結(jié)果。在文化上，工具理性表現(xiàn)在實(shí)證主義化了科學(xué)形式之中。實(shí)證主義科學(xué)觀的實(shí)質(zhì)，就是夸大了科學(xué)的作用，掩蓋了社會(huì)的真實(shí)面目，失去了科學(xué)理論的批判維度。在現(xiàn)代社會(huì)中，科學(xué)本身已經(jīng)喪失了自知之明，而只是

26、一種工具，成為維護(hù)現(xiàn)實(shí)的工具。在資本主義經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，工具理性成了生產(chǎn)的宗旨和標(biāo)準(zhǔn)。在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，理性面對(duì)的不是一個(gè)個(gè)的人，而是根據(jù)社會(huì)職業(yè)分類(lèi)而來(lái)的角色。每個(gè)人都是經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中的一個(gè)角色，都是經(jīng)濟(jì)運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)器上的一個(gè)部件；人不是主體，反而變成了資產(chǎn)者獲得利益的工具。在政治層面上，工具理性成了統(tǒng)治的合理性。對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，人變成了物質(zhì)工具；運(yùn)用工具理性來(lái)組織自己的權(quán)力機(jī)構(gòu)，運(yùn)用工具理性來(lái)行使自己對(duì)大眾的宰制，一切以科學(xué)的效率為基準(zhǔn)。因此，技術(shù)的合理性變成了政治統(tǒng)治的合理性。技術(shù)統(tǒng)治的表面現(xiàn)象掩蓋了階級(jí)統(tǒng)治，使大眾在不知不覺(jué)中服從了統(tǒng)治，認(rèn)同于新的宰制，一體化于發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，從而喪失了反抗的心理準(zhǔn)備。3大

27、眾文化批判一般而言，大眾文化是與精英文化相對(duì)的。霍克海默和阿多諾認(rèn)為，大眾文化隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展成了現(xiàn)代大眾文化?，F(xiàn)代大眾文化的典型特征不再是通俗化，而是商業(yè)化和產(chǎn)業(yè)化?，F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為大規(guī)模地復(fù)制、傳播文化產(chǎn)品提供了可能，使大眾文化成為文化工業(yè)。這種情況下文化工業(yè)產(chǎn)生出來(lái)的產(chǎn)品沒(méi)有創(chuàng)造性，只不過(guò)是標(biāo)準(zhǔn)化、程式化的東西。文化的工業(yè)化使文化成了商品，成了人們的消費(fèi)物。文化工業(yè)消除了人們的想象力，使人們把將大眾文化表現(xiàn)的東西與現(xiàn)實(shí)世界混同起來(lái)。因此，文化工業(yè)不過(guò)是對(duì)大眾的欺騙。在文化工業(yè)中，文化產(chǎn)品作為資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，成功地實(shí)現(xiàn)了對(duì)大眾的“精神催眠”，達(dá)到了社會(huì)控制的效果。二、哈貝馬斯哈貝馬斯

28、著述豐富，主要著作有：公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型（The Structural Transformation of the Public Sphere, 1962）、理論與實(shí)踐（Theory and Practice, 1963）、作為意識(shí)形態(tài)的技術(shù)與科學(xué)（Technology and Science as Ideology, 1968）、認(rèn)識(shí)與興趣（Knowledge and Human Interests, 1971）、合法化危機(jī)（Legitimation Crisis, 1975）、交往與社會(huì)進(jìn)化（Communication and the Evolution of Society, 1976）

29、、交往行動(dòng)理論（The Theory of Communicative Action, 1981）、道德意識(shí)與交往行動(dòng)（Moral Consciousness and Communicative Action, 1983）、現(xiàn)代性的哲學(xué)話語(yǔ)（The Philosophical Discourse of Modernity, 1985）、后形而上學(xué)思想（Postmetaphysical Thinking, 1988）、包容他者（The Inclusion of the Other, 1996）、后民族結(jié)構(gòu)（The Postnational Constellation, 1998）、分裂的西方（T

30、he Divided West, 2006）、在自然主義與宗教之間（Between Naturalism and Religion, 2008）、歐洲：動(dòng)搖不定的規(guī)劃（Europe. The Faltering Project, 2009）等。（二）哈貝馬斯的批判理論哈貝馬斯的哲學(xué)思想涉及領(lǐng)域十分廣泛，且以其巨大的包容性、綜合性聞名于世。但是，他的理論的最終目標(biāo)還是相當(dāng)清楚的，那就是尋求人類(lèi)的解放。從總體上來(lái)說(shuō)，哈貝馬斯的整個(gè)理論就是關(guān)于人類(lèi)解放的學(xué)說(shuō)。人類(lèi)解放既是哈貝馬斯哲學(xué)思想的最終目標(biāo)，也是他的整個(gè)哲學(xué)思想的主旨。哈貝馬斯的所有理論探索如民主政治的批判與建構(gòu)、重建歷史唯物主義、交往行為理

31、論、現(xiàn)代性學(xué)說(shuō)、話語(yǔ)倫理學(xué)，以及宗教思想等，都是圍繞著這個(gè)主旨展開(kāi)的。1公共領(lǐng)域與民主哈貝馬斯研究公共領(lǐng)域的主旨是通過(guò)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域的研究，在批判資產(chǎn)階級(jí)民主中，挖掘資產(chǎn)階級(jí)民主的潛力，重建規(guī)范的民主理想。在哈貝馬斯看來(lái)，民主只有在公眾輿論的條件下才能充分表達(dá)出來(lái)。公共領(lǐng)域是構(gòu)成民主政治的必要條件。所謂公共領(lǐng)域，我們首先意指我們的社會(huì)生活的一個(gè)領(lǐng)域，在這個(gè)領(lǐng)域中，像公共意見(jiàn)這樣的事物能夠形成。公共領(lǐng)域原則上向所有公民開(kāi)放。公共領(lǐng)域的一部分由各種對(duì)話構(gòu)成，在這些對(duì)話中，作為私人的人們來(lái)到一起，形成了公眾。 公共領(lǐng)域的特征主要包括：第一，公共領(lǐng)域是社會(huì)生活的一個(gè)領(lǐng)域；第二，在公共領(lǐng)域中形成公眾

32、意見(jiàn)，即公眾輿論（public opinion）；第三，公眾意見(jiàn)通過(guò)對(duì)話協(xié)商而形成；第四，公共領(lǐng)域是開(kāi)放的，即具有公開(kāi)性（publicity）；第五，公共領(lǐng)域由公眾構(gòu)成。公共領(lǐng)域的主體是作為公眾輿論之中堅(jiān)力量的公眾，它由與公共權(quán)力機(jī)關(guān)相對(duì)的私人組成。公眾（le public）首先作為一個(gè)閱讀群體而存在，在17世紀(jì)是指作為文學(xué)和藝術(shù)的接受者、消費(fèi)者和批評(píng)者的讀者、觀眾和聽(tīng)眾，這是資產(chǎn)階級(jí)公眾的雛形；到了18世紀(jì)，新興的市民階層構(gòu)成資產(chǎn)階級(jí)公眾的核心。私人形成公眾必須具備三個(gè)條件：第一，具有一種社會(huì)交往方式，這種交往方式的前提是“人之單純作為人”的平等，而非交往者之間社會(huì)地位的平等；成員之間平等對(duì)

33、話，共同協(xié)商；第二，公眾的討論應(yīng)當(dāng)限制在一般的問(wèn)題上，所謂一般問(wèn)題即大家共同關(guān)心的與公共權(quán)力或機(jī)關(guān)有關(guān)的問(wèn)題上，而非純粹的個(gè)人問(wèn)題；第三，公眾團(tuán)體是開(kāi)放的，而非封閉的。資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域產(chǎn)生的前提主要有兩個(gè)：首先，國(guó)家與社會(huì)的分離。國(guó)家和社會(huì)的分離是公共領(lǐng)域得以成立的基礎(chǔ)，這個(gè)分離主要是指社會(huì)再生產(chǎn)和政治權(quán)力分離開(kāi)來(lái)；它一方面使公共權(quán)力從生產(chǎn)勞動(dòng)中擺脫出來(lái)，建立了新型的公共權(quán)力機(jī)關(guān)，另一方面使生產(chǎn)從公共權(quán)威的職能范圍中解放出來(lái)，形成了“社會(huì)”。所以正是由于國(guó)家和社會(huì)的分離，出現(xiàn)了與作為公共權(quán)力機(jī)關(guān)相對(duì)立的私人領(lǐng)域。私人領(lǐng)域包括狹義上的市民社會(huì)（商品交換和社會(huì)勞動(dòng)領(lǐng)域）和家庭及其私生活。在私人領(lǐng)域

34、當(dāng)中就包含著真正意義上的公共領(lǐng)域，這個(gè)公共領(lǐng)域就是由私人所組成的領(lǐng)域。其次，市民階層的形成。市民階層是構(gòu)成資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域主體公眾的核心和中堅(jiān)力量。到了18世紀(jì)，資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域在西方主要資本主義國(guó)家得到正式確立。但是由于自由資本主義發(fā)展為壟斷資本主義，國(guó)家干預(yù)主義的出現(xiàn)消解了國(guó)家和社會(huì)的界線，破壞了資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域的基礎(chǔ)，資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域不可避免地衰落了。理想的政治公共領(lǐng)域的條件和特征:其一，公共領(lǐng)域的前提是國(guó)家和社會(huì)的分離。公共領(lǐng)域是在不受公共權(quán)力干預(yù)的市民社會(huì)中成長(zhǎng)起來(lái)的，所以對(duì)于國(guó)家和社會(huì)的分離來(lái)說(shuō)，市民社會(huì)的形成是其前提條件。其二，公共領(lǐng)域由私人集合而成的公眾構(gòu)成。公眾是構(gòu)成公共領(lǐng)域

35、的主體，它來(lái)自于市民階層。公眾平等地參與公共領(lǐng)域，就具有公共性質(zhì)的一般問(wèn)題展開(kāi)討論和批判。其三，公共領(lǐng)域應(yīng)堅(jiān)持公共性原則。其四，公共領(lǐng)域通過(guò)公眾輿論表現(xiàn)自己。哈貝馬斯反對(duì)把公共領(lǐng)域的理想類(lèi)型僅僅當(dāng)作一種虛無(wú)飄渺的烏托邦，因?yàn)槔硐氲囊饬x正是在于它超越現(xiàn)實(shí)、高于現(xiàn)實(shí)，從而對(duì)現(xiàn)實(shí)起一種規(guī)范和導(dǎo)向的作用。2歷史唯物主義的重建在哈貝馬斯看來(lái)，馬克思主義理論至少存在著以下三個(gè)方面的問(wèn)題：第一，在馬克思的理論傳統(tǒng)中，有滑入歷史客觀主義的危險(xiǎn)。第二，馬克思主義的理論缺乏明確的規(guī)范基礎(chǔ)。第三，馬克思主義低估了文化上層建筑的作用。哈貝馬斯把馬克思主義大體上等同于歷史唯物主義，把對(duì)馬克思主義的改造說(shuō)成是“歷史唯物主

36、義的重建”。哈貝馬斯看認(rèn)為馬克思本人并沒(méi)有很好地解釋社會(huì)進(jìn)化，重建歷史唯物主義就是重新解釋社會(huì)進(jìn)化（social evolution）。哈貝馬斯的社會(huì)進(jìn)化理論注重由文化、道德、法律、制度和宗教等所表現(xiàn)出來(lái)的規(guī)范結(jié)構(gòu)的發(fā)展。他主要從兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)明社會(huì)進(jìn)化的邏輯：一是社會(huì)同一性問(wèn)題，二是合法化問(wèn)題。社會(huì)同一性和合法化共同表現(xiàn)了哈貝馬斯對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行文化分析的取向。3資本主義的合法化危機(jī)在哈貝馬斯看來(lái)，由于缺失了其原有的規(guī)范基礎(chǔ)，晚期資本主義更易于陷入合法化的危機(jī)。通過(guò)揭示晚期資本主義的合法化危機(jī)，可以尋找到克服資本主義政治統(tǒng)治的途徑。哈貝馬斯的合法性（legitimacy）概念受到韋伯的影響，哈貝馬斯

37、是從韋伯合法性概念來(lái)研究合法性問(wèn)題的。他把合法性與政治制度聯(lián)系起來(lái)，對(duì)政治制度的合理性和正確性進(jìn)行了論證。他認(rèn)為，合法性就是承認(rèn)一個(gè)政治制度的尊嚴(yán)性。一種政治是否穩(wěn)定，在于人們對(duì)它的合法性信念。按照哈貝馬斯的分析，當(dāng)代資本主義社會(huì)屬于晚期資本主義社會(huì)，晚期資本主義社會(huì)已經(jīng)遭遇到了合法化危機(jī)。晚期資本主義合法化危機(jī)產(chǎn)生的根源在于階級(jí)利益的沖突。雖然晚期資本主義社會(huì)本身也采取了一系列的行動(dòng)，積極地避免危機(jī)，但并沒(méi)有消除危機(jī)，而是轉(zhuǎn)移了危機(jī)。晚期資本主義的合法化危機(jī)使得晚期資本主義的政治制度逐步失去民心，對(duì)現(xiàn)存秩序合法性信念的消失，會(huì)導(dǎo)致人民對(duì)這種制度的不同形式的反抗。不過(guò)，哈貝馬斯認(rèn)為，晚期資本主

38、義社會(huì)的合法化危機(jī)并不會(huì)最終會(huì)導(dǎo)致社會(huì)革命和推翻資本主義制度，對(duì)現(xiàn)有的社會(huì)制度的改造和完善依賴(lài)于建立在交往理性基礎(chǔ)上的民主政治實(shí)踐。4交往理性哈貝馬斯的整個(gè)社會(huì)批判理論中最核心的范疇是（合）理性概念。通過(guò)分析合理性概念，哈伯馬斯提出了他的交往理性學(xué)說(shuō)。哈貝馬斯認(rèn)為合理性有兩種不同的理性類(lèi)型：認(rèn)知-工具理性和交往理性。工具理性以成功為目的，而交往理性則以主體之間的相互理解為目的。交往理性是每一個(gè)主體的能力資質(zhì)，這主要表現(xiàn)為：為了達(dá)到主體間的相互理解，主體必須采用可論證的話語(yǔ)；而可論證的話語(yǔ)必須滿(mǎn)足可理解性、真實(shí)性、真誠(chéng)性和正確性等有效性要求?？偟膩?lái)說(shuō)，滿(mǎn)足了可論證話語(yǔ)的有效性要求，也就實(shí)現(xiàn)了交往

39、理性。弗洛伊德主義馬克思主義學(xué)派弗洛伊德精神分析學(xué)的主要觀點(diǎn)：第一，無(wú)意識(shí)學(xué)說(shuō)。無(wú)意識(shí)（Unconscious）是精神分析學(xué)說(shuō)的出發(fā)點(diǎn)、理論基石和研究對(duì)象。無(wú)意識(shí)系統(tǒng)主要包括本能的沖動(dòng)、被壓抑的經(jīng)驗(yàn)和各種欲望、情感、意向等，這些本能的欲望并列存在著，它們相互獨(dú)立、互不干涉，并具有強(qiáng)烈的心理能量，總是尋求各種時(shí)機(jī)，滲透到意識(shí)領(lǐng)域，從而尋求滿(mǎn)足。弗洛伊德認(rèn)為，人的精神活動(dòng)和心理活動(dòng)，如夢(mèng)、日常生活中的各種過(guò)失、精神病人的癥狀等心理現(xiàn)象只有通過(guò)無(wú)意識(shí)才能得到完滿(mǎn)的解釋。第二，力比多學(xué)說(shuō)。力比多即人的本能，特別是指性本能。性本能作為一種本能、一種力量，其包括的范圍十分廣泛，它不限于生殖活動(dòng)，而是涉及一

40、切有性意味的活動(dòng)，它不僅是生理的，也是精神的；不僅是成人的，也是兒童的；不僅包括正常人，也包括變態(tài)的活動(dòng)。弗洛伊德后期又把性本能從作為一種動(dòng)力“力比多”概念泛化為一種包羅一切的生的本能，并認(rèn)為它是人的一切活動(dòng)的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。第三，人格學(xué)說(shuō)。人格由“本我”（Id）、“自我”（Ego）和“超我”（Superego）三個(gè)部分構(gòu)成?！氨疚摇本褪菬o(wú)意識(shí)，就是“里比多”的原始、本能的永恒沖動(dòng)，它遵循“快樂(lè)的原則”，強(qiáng)烈地尋求發(fā)泄和滿(mǎn)足?！白晕摇?，就是意識(shí)或自我意識(shí)。它是一切感覺(jué)、知覺(jué)和理性思維的主體，是自覺(jué)活動(dòng)的激發(fā)者。自我與外部世界直接相聯(lián)系，它處于本我的欲望沖動(dòng)（以求外界物質(zhì)的滿(mǎn)足）與現(xiàn)實(shí)的外部世界之間

41、。它遵守“現(xiàn)實(shí)的原則”，即為了與外界現(xiàn)實(shí)相適應(yīng)，對(duì)本我的欲望沖動(dòng)與超我的壓制欲望沖動(dòng)這兩種力量起調(diào)節(jié)作用?！俺摇敝傅氖呛筇斓牡赖?、宗教等社會(huì)意識(shí)所構(gòu)成的下意識(shí)，它是一種盲目的是非感，也就是通常所說(shuō)的“良心”。超我處于本我與自我之間，對(duì)本我的欲望沖動(dòng)起抵制和壓抑作用，它阻撓本我的欲望沖動(dòng)任意闖入自我的領(lǐng)域。在正常情況下，本我、自我和超我處于一種相對(duì)平衡的狀態(tài)，如果這種平衡關(guān)系遭到破壞，就會(huì)產(chǎn)生精神病。精神分析學(xué)不僅是一種專(zhuān)業(yè)的心理學(xué)學(xué)說(shuō)和精神病學(xué)學(xué)說(shuō)，而且作為一種闡釋人性、人格、人的本質(zhì)的學(xué)說(shuō)，還被弗洛伊德及其追隨者拓展到人類(lèi)社會(huì)生活以及歷史文化發(fā)展的各個(gè)領(lǐng)域，成為一種哲學(xué)，一種社會(huì)歷史學(xué)說(shuō)，

42、因此被稱(chēng)為“弗洛伊德主義”。精神分析學(xué)應(yīng)用于人類(lèi)社會(huì)生活和歷史文化領(lǐng)域時(shí)的問(wèn)題的主要表現(xiàn)：第一，過(guò)分偏重心理因素，完全從人的本能、欲望中尋找人的活動(dòng)、社會(huì)發(fā)展的動(dòng)因；第二，把人的本能、欲望與社會(huì)完全對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為人在本能滿(mǎn)足和享受文明之間只能二者擇一。弗洛伊德主義馬克思主義的基本特點(diǎn)弗洛伊德主義馬克思主義的基本特點(diǎn)就是將弗洛伊德主義和馬克思主義綜合起來(lái)，使兩者相互補(bǔ)充，創(chuàng)造一種新的理論，并以此來(lái)理解、分析和批判社會(huì)現(xiàn)實(shí)。主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：第一，從生物本能和社會(huì)關(guān)系兩個(gè)方面規(guī)定人。弗洛伊德主義馬克思主義認(rèn)為人既有生物屬性，又有社會(huì)屬性，所以，人既是生物學(xué)意義上的人，又是社會(huì)的人；既受生物本

43、能控制，又受社會(huì)關(guān)系支配。第二，將心理批判與社會(huì)批判結(jié)合起來(lái)。弗洛伊德主義馬克思主義的主旨是批判當(dāng)代社會(huì)，但其社會(huì)批判理論既包含了心理批判，也包含了社會(huì)批判，將兩種批判結(jié)合在一起。第三，將心理革命與社會(huì)革命結(jié)合起來(lái)。弗洛伊德主義馬克思主義不滿(mǎn)意于傳統(tǒng)的馬克思主義只注重社會(huì)革命而忽略心理革命，將心理革命納入馬克思主義的革命理論之中，把心理革命看成是社會(huì)革命的前提和必要條件。弗洛伊德主義馬克思主義往往在“革新”馬克思主義、使馬克思主義“現(xiàn)代化”的名義下，把弗洛伊德主義的有關(guān)內(nèi)容吸收進(jìn)馬克思主義之中，補(bǔ)充和改造馬克思主義。具體來(lái)說(shuō)：第一，用弗洛伊德主義補(bǔ)充馬克思主義。弗洛伊德主義馬克思主義者認(rèn)為，傳

44、統(tǒng)馬克思主義中存在著許多空白，弗洛伊德主義所具有的內(nèi)容正是馬克思主義所缺少的內(nèi)容，所以有必要用弗洛伊德主義來(lái)補(bǔ)充馬克思主義。第二，用弗洛伊德主義改造馬克思主義。弗洛伊德主義馬克思主義者認(rèn)為，傳統(tǒng)的馬克思主義理論或者存在著缺陷，或者已經(jīng)過(guò)時(shí)，需要用弗洛伊德主義馬克思主義進(jìn)行改造。第三，用弗洛伊德主義“深化”馬克思主義。弗洛伊德主義馬克思主義者認(rèn)為，許多傳統(tǒng)的馬克思主義理論只是停留在問(wèn)題的表面，沒(méi)有能夠把握問(wèn)題的本質(zhì)，應(yīng)該用弗洛伊德主義來(lái)“深化”馬克思主義。一、賴(lài)希賴(lài)希的著作包括：辯證唯物主義與精神分析（Dialektischer Materialismus und Psychoanalyse,

45、1929）、性格分析（Charakteranalyse : Technik und Grundlagen für studierende und praktizierende Analytiker, 1933）、法西斯主義的大眾心理學(xué)（Massenpsychologie des Faschismus, 1933）、文化斗爭(zhēng)中的性（Die Sexualität im Kulturkampf, 1936）等。二、弗洛姆弗洛姆的主要著作有：逃避自由（Escape from Freedom, 1941）、為自己的人（Man for himself, an inquiry

46、into the psychology of ethics, 1947）、精神分析與宗教（Psychoanlysis and Religion, 1950）、健全的社會(huì)（The Sane Society, 1955）、愛(ài)的藝術(shù)（The Art of Loving, 1956）、弗洛伊德的使命（Sigmund Freud's mission; an analysis of his personality and influence, 1959）、馬克思的人的概念（Marx's Concept of Man, 1961）、在幻想鎖鏈的彼岸（Beyond the Chains of

47、Illusion: my encounter with Marx and Freud, 1962）、人心（The Heart of Man, its genius for good and evil, 1964）、社會(huì)主義的人道主義（Socialist Humanism, 1965）、人性（The Nature of Man, 1968）、弗洛伊德的偉大貢獻(xiàn)和局限（Greatness and Limitation of Freud's Thought, 1979）等。新弗洛伊德主義馬克思主義弗洛姆既是新弗洛伊德主義的代表人物，又是法蘭克福學(xué)派的代表人物，這種雙重身份決定了他的許多學(xué)術(shù)活

48、動(dòng)都是在努力綜合弗洛伊德主義和馬克思主義。1馬克思主義與弗洛伊德主義綜合的可能性和必要性2規(guī)范人道主義弗洛姆在綜合弗洛伊德主義和馬克思主義的基礎(chǔ)上，提出了規(guī)范人道主義學(xué)說(shuō)。規(guī)范人道主義（normative humanism）是弗洛姆主要著作中的一條主線，它的內(nèi)容十分廣泛，但大體上包括三個(gè)方面：人道主義批判、人道主義倫理學(xué)和健全社會(huì)構(gòu)想。（1）人道主義批判人道主義批判是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的病態(tài)和現(xiàn)代人的全面異化進(jìn)行批判。弗洛姆在重新解釋異化的基礎(chǔ)上，對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)及其現(xiàn)代人的全面異化進(jìn)行了剖析。在現(xiàn)代社會(huì)中，異化的情況相當(dāng)嚴(yán)重，不僅存在著勞動(dòng)異化，而且還存在著政治異化、科技異化、消費(fèi)異化、人際關(guān)系的

49、異化，等等。當(dāng)代資本主義社會(huì)全面異化的結(jié)果造成了人自身的異化。弗洛姆指出，19世紀(jì)的問(wèn)題是上帝死了，20世紀(jì)的問(wèn)題是人死了；過(guò)去的危險(xiǎn)是人成為奴隸，將來(lái)的危險(xiǎn)則是人可能成為機(jī)器。（2）人道主義倫理學(xué)弗洛姆在分析現(xiàn)代社會(huì)和現(xiàn)代人的異化的基礎(chǔ)上，綜合了弗洛伊德和馬克思關(guān)于人性的觀點(diǎn)，提出了系統(tǒng)的人道主義倫理學(xué)。弗洛姆認(rèn)為，一切倫理規(guī)范的確定必須以對(duì)人本身的認(rèn)識(shí)為依據(jù)，而研究人性的目的最終則是為確立倫理規(guī)范服務(wù)的。弗洛姆認(rèn)為，人道主義倫理學(xué)以人為核心。在形式上，它以這條原則為基礎(chǔ)：只有人自己（而不是凌駕于人之上的權(quán)威）才能規(guī)定善惡的標(biāo)準(zhǔn)；在內(nèi)容上，它建立在這條原則上：對(duì)人有好處的謂之“善”，對(duì)人有害

50、處的謂之“惡”。倫理價(jià)值的唯一標(biāo)準(zhǔn)就是人的幸福。人道主義倫理學(xué)的最終目的就是要培養(yǎng)一種 “真正的人”。（3）健全社會(huì)構(gòu)想精神健康的人需要健康的社會(huì)，只有在一個(gè)健全的社會(huì)里，人才能成為一個(gè)健康的人。弗洛姆的社會(huì)理想目標(biāo)就是一個(gè)健全的社會(huì)。三、馬爾庫(kù)塞馬爾庫(kù)塞的主要著作有：權(quán)威研究（A Study on Authority, 1936）、理性與革命（Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Social Theory, 1941）、愛(ài)欲與文明（Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Fr

51、eud, 1955）、蘇聯(lián)馬克思主義（Soviet Marxism: A Critical Analysis, 1958）、單向度的人（One-Dimensional Man, 1964）、否定（Negations: Essays in Critical Theory, 1968）、論解放（An Essay on Liberation, 1969）、反革命與造反（Counterrevolution and Revolt, 1972）、審美之維（The Aesthetic Dimension: Toward a Critique of Marxist Aesthetics, 1978）等。（二）

52、愛(ài)欲解放論從思想淵源來(lái)看，馬克思、黑格爾和弗洛伊德是對(duì)馬爾庫(kù)塞影響最大的三個(gè)思想家。馬爾庫(kù)塞從黑格爾思想的角度來(lái)詮釋馬克思的學(xué)說(shuō)，形成了黑格爾主義的馬克思主義，隨后又用弗洛伊德的學(xué)說(shuō)補(bǔ)充馬克思主義，形成了弗洛伊德主義的馬克思主義。弗洛伊德主義馬克思主義是馬爾庫(kù)塞思想發(fā)展中的一個(gè)重要階段，同時(shí)也賦予了他的革命和解放學(xué)說(shuō)以不同的特色。1用弗洛伊德主義補(bǔ)充馬克思主義馬爾庫(kù)塞通過(guò)研究弗洛伊德的精神分析學(xué)，把弗洛伊德主義和馬克思主義結(jié)合起來(lái)，提出了以下一些觀點(diǎn)：第一，把弗洛伊德的愛(ài)欲本質(zhì)論與馬克思的人類(lèi)解放論相結(jié)合，提出了愛(ài)欲解放論。第二，把弗洛伊德關(guān)于愛(ài)欲受壓抑的觀點(diǎn)與馬克思關(guān)于勞動(dòng)被異化的觀點(diǎn)相結(jié)合

53、，發(fā)起了對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的批判。第三，把弗洛伊德對(duì)愛(ài)欲受壓抑的社會(huì)根源分析與馬克思對(duì)人類(lèi)苦難的社會(huì)根源分析相結(jié)合，論證了解放愛(ài)欲、建立一種非壓抑性文明的可能性。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，在現(xiàn)代資本主義社會(huì)里，科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展，人類(lèi)征服自然的能力大大增強(qiáng)，然而,人類(lèi)的愛(ài)欲所受的壓抑不僅沒(méi)有消失和減輕，反而變本加歷地嚴(yán)重起來(lái)?，F(xiàn)代資本主義社會(huì)里的壓抑不是必要的壓抑，而是維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益的多余壓抑。要消除這種壓抑，解放愛(ài)欲，建立一種非壓抑性的文明。2發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)批判3革命與解放馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，當(dāng)代資本主義社會(huì)已經(jīng)是富裕社會(huì)，人們過(guò)上了富裕的物質(zhì)生活，不再貧困，然而，盡管人們的生活很富裕，但壓抑、奴役和異化比任何

54、時(shí)候都嚴(yán)重。所以，必須進(jìn)行革命，消除人們所受的壓抑，使人獲得真正的解放。由于愛(ài)欲被壓抑，因而社會(huì)革命不再是推翻政權(quán)和改變經(jīng)濟(jì)制度的政治革命和經(jīng)濟(jì)革命，而是改變?nèi)说男睦斫Y(jié)構(gòu)，解除人的心理壓制的“生物學(xué)的革命”或“心理學(xué)的革命”。政治解放離不開(kāi)個(gè)人的解放，而個(gè)人解放歸根結(jié)底只能是心理的解放。因此,革命應(yīng)當(dāng)從“意識(shí)革命”或“本能革命”人手，排除人的心理上的壓抑，使人們重新獲得進(jìn)行合理的批判的能力。在馬爾庫(kù)塞的描繪中，理想的社會(huì)“藍(lán)圖”是這樣的：未來(lái)的理想社會(huì)不是建立在馬克思所說(shuō)的生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上的各盡所能、各取所需的社會(huì)；而是一個(gè)沒(méi)有任何壓制，沒(méi)有任何統(tǒng)治的愛(ài)欲解放的社會(huì)。其時(shí)，“多余的壓制”已

55、徹底消失，人們從現(xiàn)有的勞動(dòng)中解放出來(lái)，自由的時(shí)間變成個(gè)人生活的內(nèi)容，工作變成了人的能力的自由發(fā)揮。愛(ài)欲關(guān)系將普遍化，并發(fā)展成為種愛(ài)欲的文明，而勞動(dòng)則將永遠(yuǎn)廢止而被游戲所取代。馬爾庫(kù)塞所描繪的這種理想社會(huì)具有烏托邦的性質(zhì)，但是，他認(rèn)為烏托邦并不只是具有消極的意義，它還具有積極的意義。烏托邦代表著對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判，代表著超越現(xiàn)實(shí)，代表著美好的理想，代表著社會(huì)進(jìn)步的方向。馬爾庫(kù)塞否認(rèn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)仍然是當(dāng)代資本主義社會(huì)中的革命力量和領(lǐng)導(dǎo)革命的階級(jí)，反而認(rèn)為，在新的時(shí)代條件下，革命的主體力量是新左派，它既包括知識(shí)分子、青年學(xué)生，也包括社會(huì)的邊緣人士。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，正是在弗洛伊德主義馬克思主義的指導(dǎo)下，通過(guò)左派知

56、識(shí)分子的鼓動(dòng)，通過(guò)青年學(xué)生運(yùn)動(dòng)的催化，發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的工人階級(jí)和第三世界的革命力量，以及社會(huì)的邊緣群體統(tǒng)統(tǒng)得以發(fā)動(dòng)起來(lái)，籍此才會(huì)建立理想的社會(huì)，從而實(shí)現(xiàn)人的解放。新實(shí)證主義馬克思主義學(xué)派新實(shí)證主義馬克思主義的基本特點(diǎn)作為與人道主義馬克思主義不同的科學(xué)主義馬克思主義思潮，新實(shí)證主義馬克思主義以其特有的理論觀點(diǎn)，表現(xiàn)了鮮明的理論特色。第一，新實(shí)證主義馬克思主義反對(duì)人道主義的馬克思主義。新實(shí)證主義馬克思主義認(rèn)為馬克思主義不是批判的人本學(xué)，不是非科學(xué)的人道主義。主張青年馬克思和成年馬克思不是截然對(duì)立的，應(yīng)該統(tǒng)一地去理解馬克思的整個(gè)學(xué)說(shuō)。第二，新實(shí)證主義馬克思主義否定黑格爾辯證法在馬克思主義中的作用，把馬

57、克思與黑格爾對(duì)立起來(lái)。認(rèn)為馬克思對(duì)黑格爾的辯證法進(jìn)行了徹底的批判和否定，馬克思主義的辯證法是一種“科學(xué)辯證法”。第三，新實(shí)證主義馬克思主義反對(duì)正統(tǒng)的馬克思主義解釋。新實(shí)證主義馬克思主義認(rèn)為自恩格斯以來(lái)的正統(tǒng)馬克思主義是“辯證唯物主義”沒(méi)有全面正確地理解馬克思主義，新實(shí)證主義馬克思主義的許多成員傾向于對(duì)列寧主義的馬克思主義持批判態(tài)度。第四，新實(shí)證主義馬克思主義把伽利略、休謨、康德和盧梭看成是馬克思主義的理論來(lái)源。尤其強(qiáng)調(diào)把康德和盧梭的政治哲學(xué)看成是馬克思主義政治觀點(diǎn)的基礎(chǔ)。第五，新實(shí)證主義強(qiáng)調(diào)馬克思主義的科學(xué)性質(zhì)。新實(shí)證主義馬克思主義認(rèn)為馬克思主義是一門(mén)實(shí)證科學(xué)，是現(xiàn)代實(shí)驗(yàn)科學(xué)的唯物主義邏輯，是實(shí)證科學(xué)的典范。主張科學(xué)技術(shù)是社會(huì)歷史發(fā)展的動(dòng)力，社會(huì)歷史發(fā)展是一個(gè)自然歷史過(guò)程，因此，作為實(shí)證科學(xué)，馬克思主義和其他實(shí)證科學(xué)一樣，具有科學(xué)的精確性和預(yù)見(jiàn)性。第六，新實(shí)證主義馬克思主義主張以“歷史編篡學(xué)文獻(xiàn)學(xué)”的方式重建馬克思主義。新實(shí)證主義馬克思主義主張必須以科學(xué)的精神，認(rèn)真地閱讀馬克思主義的原著，從馬克思主義經(jīng)典作家的原文中把握馬克思主義的真精神，力圖免受其他馬克思主義者的解釋的影響。第七，新實(shí)證主義馬克思主義不大關(guān)心現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐。一、德拉-