張載橫渠語錄

1、張載張子語錄張載張子語錄張載張子語錄子貢曰：“夫子之文章，可 得而聞也，夫子之 言性與天道， 不可得而聞也?！白迂曉劮蜃友?性與天道，但子貢自不曉，故曰“不可得而聞 也”。若夫子 之文章則子貢自曉。圣人語動(dòng)皆示人以道，但人不求耳。“不可使知之”，以其愚無如之何，不能使知 之耳。圣人設(shè)學(xué)校以教育之，豈 不欲使知善道，其不知，愚也。后世以為民使由之而不 使知之，則其待圣人也淺。上智下愚不移，充其德性則為上智，安于見聞則為下愚，不移 者，安于所執(zhí)而 不移也。毋固者不變于后，毋必者不變于前。毋四者則心虛，虛者，止善 之本也，若實(shí) 則無由納善矣?！跋戎畡谥保硐戎貏谥??！皭壑芪饎?乎”，愛之，則

2、己須勤勞以求其 養(yǎng)之之道。子貢謂夫子所言性與天道不可得而聞，既云夫 子之言，則是居常語之矣。圣門學(xué)者以仁為己任，不以茍知為得，必以了悟?yàn)槁?，因有?說。明賢思之。生知有小大之殊，如賢不肖莫不有文武之道也?！?忠信如丘”，生知也；“克 念作圣”，學(xué)知也。仲尼謂我非生知，豈學(xué)而知之者歟 ，以其盡學(xué)之奧，同生知之 歸，此其所以過堯舜之遠(yuǎn)也。舜好問，仲尼每事問，德同矣，學(xué)亦同否,仲尼發(fā)憤而化至于圣耶，抑每有悟而忘食一作饑。遺老耶，“仁者壽”，安靜而 久長，壽之象也?！靶沤诹x”，猶言 言近于義；則信可復(fù)也，復(fù)，踐也。仲尼自志學(xué)至老，德進(jìn)何晚，竊意仲尼自志學(xué)固已明道，其立固已成性，就上 益進(jìn)，蓋由天之不

3、已。為天已定，而所以為天不窮。如有成性則止，則舜何必孜孜，仲尼何必不知老之將至，且嘆其衰，不復(fù)夢(mèng)見周公，由此觀之，學(xué)之進(jìn)德可知 矣。“擇不處仁，焉得智”，是擇善也?？鬃铀鶕褚嗖贿^乎仁，然而仁也又有守， 得處在求之。舜非致曲而至于圣人，何以以孝聞，日：不幸舜之父母異于人之 父母，故以孝著 也。夫子之門，父子共學(xué)而賢者，點(diǎn)與參 也。點(diǎn)好學(xué)樂道?！坝砦釤o間然”，無 問隙也，故其下所舉之事皆善也。圣人猶看之無隙，眾人 則可知?！邦?zhàn)訂枮榘睢痹圃?，三代之文章，顏淵周皆知之，故于其所知 而去取之 日：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕”，又日：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，此則法外 意，如“道千乘之國”之意，不與已舉行

4、者故事相干。鄭聲佞人最為治之害，亦人 之所難。論語問同而答異者至多，或因人才性，或觀人之所問意思言語及所居之位?！罢b詩三百止亦奚以為”，誦詩雖多，若不心解而行之，雖授之以政則不達(dá)，使于四方，言語亦不能，如此則雖 誦之多奚以為，大武可以為也，盡見武 王之事便可為。看了武，特地知虞舜。舜 之時(shí)又好，德 性又備，禮文又備。文而靜，孔子言弗可及也，更不說可知?！耙咀尪隆?，或以為絕句，謂揖讓 而升降也，及以射禮不勝者亦飲之堂 上，故不言?！跋露嫛狈且?。升而讓可也，下而讓無此理也。禮文雖不說“下而 飲”，不勝者自下而請(qǐng)飲，勝者又不可飲之于下，故開飲也“吾之于人也誰毀誰譽(yù)，止試矣”，言于人之毀譽(yù)，誰為

5、毀，誰為譽(yù)，若有所來譽(yù)者則我將有所試矣。不言試所毀，此義正與采苓問 人之為言者“茍亦無信，舍旃 舍旃，茍亦無然”，惟下言“人之為言 胡得焉”，亦不考其舍旃之言，獨(dú)于人之 為 言者考其實(shí)。仲尼未嘗見 毀人，其于弟-子有所進(jìn)退者，止是言其實(shí)耳?！笆ブ畷r(shí)”，當(dāng)其可之謂時(shí)，取時(shí)中也?？梢孕校梢灾?，此出處之時(shí)也，至于言語動(dòng)作皆有時(shí)也。顏孟有無優(yōu)劣同異，顏?zhàn)佑蒙崤c圣人同，孟子辨伯夷伊尹而愿學(xué)孔子， 較其趨 周無異矣?？济献又裕涑鎏幑桃蚜⒂跓o過之地。顏?zhàn)佑谌嗜虏贿`，于過不 貳，如有望而未至者，由不幸短命故歟！“時(shí)雨化之”，春誦夏弦，又言當(dāng)其可之謂時(shí)?！俺傻隆?，因人之有心，當(dāng)成說之，如好貨好勇，因?yàn)槠?/p>

6、說以教之?！八?淑艾”，大人正己而物正?！靶紊保缟?，“猝然見于面”云云。舜三十而征庸，是有聞?dòng)诔病３墒ブ?，?古無如舜也，舜為仁之大端也。學(xué)者至于與孟子之心同，然后能盡其義而不疑。告子不動(dòng)心，必未有以取材也。“必有事焉”四字更求之。四詞以溢、侈、偏、妄四字推之。賢人當(dāng)為天下知，圣人當(dāng)受命。雖不受知、不受命，然為圣為賢，乃吾性分當(dāng)勉耳。事實(shí)到如此，則更何須言！ “天何言哉” “成 德者”如孟子語宋輕之言 是也，本有是善意，因而成之?！按饐?者”，必問而后答也。古之人亦有仕而 不受祿者，仕者未嘗遽受其祿以觀可否， 在上者亦不欲使臣使o“有所不為而后可以有為"，不為，不為不義也

7、， 不為不義則可以為義。孟子于圣人，猶是粗者。以善服人者，要得以善勝 人也，然其術(shù)未至者，又烏能服人，以善養(yǎng)之者，凡 教之養(yǎng)之皆養(yǎng)人也。夷子謂“愛無差等”非也；謂“施由親始”，則施愛周由親始矣。孟子之說，辟其無差等也，無差等即夷子之二本也?！氨擞?取焉耳”，謂“赤子匍匐將入井非 赤子之罪也”，所取者在此。存心養(yǎng)性以事天，盡人道則可以事天。忘勢(shì)之人，不資其力而利其有，則能忘人之勢(shì)，若資 仰其富貴而欲有所取，則 不能忘人之勢(shì)。五人者能忘獻(xiàn)子之家也，不能忘獻(xiàn)子之家則為所輕，獻(xiàn)子亦不肯與 之為友矣。盡大下之物，且未須道窮理，只是人尋常據(jù)所聞，有拘管局殺心，便以 此 為心，如此則耳目安能盡天下之物，盡耳

8、目之才，如是而已。須知耳目外更有物， 盡得物方去窮理，盡了心。性又大于心，方知得性便未說盡性，須有次毅，便去知得性，性即天也。富貴貧賤皆命也。今有人，均為勤苦，有 富貴者，有終身窮餓者，其富貴者只 是幸會(huì)也。求而有不得，則是求無益于得也。道義 則不可言命，是求在我者也。賢者在堯舜之世，亦有不得遇者，亦有甚不幸者，是亦有命 也。即智之于賢者不獲知也。學(xué)者須要識(shí)所惡。窮理亦當(dāng)有漸，見物多，窮理多，如此可盡物 之性。不常者與常者處，則十事必十次怒，為他常是過，九次未怒已是大段包忍，十次則須怒。觀虞書禮大樂備，然則禮樂之盛 直自虞以來。古者雖有崩壞之時(shí)，然不直至于 泯絕天下，或得之于此國，或得之于彼國

9、，互相見也。假令宮縣雖鐘鼓四面同設(shè)，其四隅必別各有鼓。人有陰疾者，先 雨必有驗(yàn)，斯可候雨，此“動(dòng)乎四體”也天地之道，可以一言而盡也。凡言道，皆能盡天地，但不得 其理；至如可 欲皆可以至圣神，但不嘗得圣神滋味。天地之道，以術(shù) 知者卻是妄。又有人語怪為 人所難，理不勝則就上更說將去，是質(zhì)疑 事，如此則過益過，非可遂非也。祭用分至啟閉，取其陰陽往來，又得其氣之中，又貴時(shí)之均也。大凡禮不可大段駭俗，不知者以為 怪，且難之，甚者至于怒之疾之。故禮亦 當(dāng) 有漸，于不可知者，少行之已為多矣，但不出戶庭親行之可也，毋強(qiáng)其人為之。己 德性充實(shí)，人自化矣，正己而物正也。食則遇毒，不悟凡食不義便是遇毒。人之出處，則

10、出而足以利天下亦可出，為 免死之仕亦可出。今人過憂盜賊禍難，妄動(dòng)避之，多致自 傷者，又禍未必然而自禍者，此惡溺而 投河之類也。古之衣服器皿之類必要 知者，以其作之者古人道古物，故盡物之 象，然后經(jīng)義 可說也，無征不信。感亦須待有物，有物則有感，無物則何所感！若以聞見為心，則止是感得所聞見。亦有不 聞不見自然靜生感者，亦緣自昔聞 見，無有勿事空感者。聞見不足以盡物，然又須要他。耳目不得則是 木石，要他便合得內(nèi)外之道，若 不聞不見又何驗(yàn)，訂頑之作，只為學(xué)者而言，是所以訂頑。天地更分甚父母 ，只欲學(xué)者心于 天道，若語道則不須如是言。理不在人皆在物，人但物中之一物耳，如此觀之方均。故人有見一物而悟者，

11、有終身而悟之者。以己孝友施于有政之人，是亦己為政之道。如以溫、良、恭、儉、讓化于國君，猶國君重信之，是以溫、良、恭、儉、讓施于有政也。“曾謂泰山不如林放乎”，言泰山之神不 歆享也。路鼓鼓鬼享，必在北近堂，天子五 門，路正在北。路，大也，路門路寢皆特 大，路鼓之名恐由此得之。“擊石拊石”，獨(dú)擊謂之擊，若編磬則聲有高下，擊之不齊，故謂之拊。今謂之拊，響然也，琴瑟亦謂之拊，以其聲不同也。物怪，眾見之即是理也，神 也，偏見之者非病即偽。豈有有一物 有不見者有見 者，偏見者即病也，人心病則耳 目亦玻今日月之明，神也，誰有不見者，又如殞石于宋，是昔無今有，分明在地上皆見之，此是理也。人言不信怪，須是于實(shí)事

12、上不信，又曉其理，方是了當(dāng)。茍不然者，才劫之不測(cè)，又早是信也。質(zhì)疑非遁辭之比也，遁辭者無情，只是他自信，元無所執(zhí)守。見人說有，己即 說無，反入于太高；見人說無，己則說有，反入于至下?；蛱撸蛱?， 只 在外面走，元不曾入中道，此釋老之類。故遁辭者本無情，自信如此而已。若質(zhì)疑 者則有情，實(shí)遂其非也。凡言自信，與不動(dòng)心同，亦有差等，告子不動(dòng)心，孟子亦 不動(dòng)心。勇亦然?？鬃铀徽Z怪者，只 謂人難信，所以不語也。十詩之作，信知不濟(jì)事，然不敢決道不濟(jì)事。若孔子于石門，是 知其不可而為 之，然且為之者何也，仁術(shù)也。如周禮救日之弓，救月 之矢，豈不知無益于救，但不 可坐視其薄蝕而不救，意 不安也，救之不過

13、失數(shù)矢而已。故此詩但可免不言之失。 今同者固不言，不同者又 一向不言，不言且多故識(shí)，言之亦使知不同者不徒閑過而 已，極只是有一不同耳。禮但去其不可者，其他取力能為之者。寒食，周禮禁火惟季春最嚴(yán)，以其大火心星高，其時(shí)禁之以防其太盛，野人鄉(xiāng)里尤甚。既禁火須為數(shù)日糧，既有食因重其祭祀。十月一展墓亦可用，以其草木初 生初死。老子言“天地不仁，以萬物為芻狗”，此是也；“圣人不仁，以百姓為芻狗”，此則非也。圣人豈有不仁，所患者不仁也。天地 則何意于仁，“鼓萬物而不與圣人同憂”，圣人則仁，此其為能弘道也。人則可以管攝于道，道則管攝人，止匕“人能弘道，非道弘人”也，人則 可以推弘于道，道則何情，豈能弘 人也！

14、人言四月一日為麥?zhǔn)芴?，殆不知受胎也久矣。草木之?shí)，自其初結(jié)時(shí)已受胎也。教之而不受，則雖強(qiáng)告之無益，譬之以水投石，不納也。今石 田，雖水潤之不 納，其乾可立而待者，以其不納故也。莊子謂“內(nèi)無 受者不入，外無正者不行”。知之為用甚大，若知，則以下來都了。只為知 包著心性識(shí)，知者一如心性之關(guān) 轄然也。今學(xué)者正惟知心性識(shí)不知如何，安可言知 ，知及仁守，只是心到處便謂之 知，守者守其所知。知有所極而人知?jiǎng)t有 限，故所謂知及只言心到處?！搬虼笕恕保笕?，寬容有 德度者，以具有德度容人故狎。狎， 侮之也?！拔?圣人之言”，圣人之言直是可畏，少 犯之便有君子小人 之別。語錄中溫、良、恭、儉、讓何以盡夫子之德，

15、人只為少他名道德 之字，不推 廣，見得校溫、良、恭、儉、讓，圣人惟恐不能盡此五德。如“夫子之道忠恕而 已”，圣人惟憂不能盡忠恕，圣 人豈敢自謂盡忠恕也！ “所求乎君子之道 四”，是 實(shí)未能。道何嘗有盡，圣人人也，人則有限，是誠不能盡道也。圣人之心則直欲盡 道，事則安能得盡！如博施濟(jì)眾，堯舜實(shí)病諸。堯舜之心，其施直欲至于無窮 ，方為博施，言朔南暨，聲教西被于流沙，是猶有限，此外更有去處，亦未可以言 然安得若是！修己以安百姓，是亦堯舜實(shí) 病之，欲得人人如己，然安得如此！ 某比來所得義理，盡彌久而不能變，必是屢中于其間，只是昔日所難，今日所 易，昔日見得心煩，今日見得心約，到近上更約，必是精處尤更約也。尤一作必。“禮不下庶人，刑不上大夫?！庇诙Y，庶 人之禮至略，直是不責(zé) 之，難責(zé)也， 蓋財(cái)不足用，智不能及。若學(xué)者則不在此限，為己之所 得所一作為行，己之所識(shí) 也。某以為先進(jìn)之說，只 是行己之志，不愿 乎其外，誠盡而止。若孔子必要行大夫 之祭，當(dāng)其退時(shí)直是不可為也，故須為野人，無奈何又不可不為，故以禮樂為急?！靶滩簧洗蠓颉保m在禮有之，然而是刑不上大夫，官有士師