實現(xiàn)王道—管理目標(biāo)的價值內(nèi)涵

1、精心整理實現(xiàn)王道一管理目標(biāo)的價值內(nèi)涵孟子對王道和霸道進(jìn)行了多次辨析。從仁義出發(fā)，孟子反對霸道，倡導(dǎo)王道。 所謂霸道，就是以力服人；所謂王道，就是以德服人?！耙粤偃收甙?，霸必有大 國；以德行仁者王，王不待大一一湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服 也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服者也，如七十子之服孔子也。”（公 孫丑上）由此，他對當(dāng)時人們津津樂道的春秋五霸嗤之以鼻，不愿贊許齊桓公和 晉文公這樣的霸主。盡管孟子對孔子十分推崇，但他對孔子曾經(jīng)高度贊揚的管仲不 以為然，認(rèn)為像管仲、晏嬰那樣功業(yè)過人的大臣都不值得效仿，因為他們都偏向于11 ! y霸道，背離了王道。那么，在戰(zhàn)國紛爭中，具有什

2、么樣的條件才能實現(xiàn)王道。孟子認(rèn)為，不需要太 多的條件，只要發(fā)揮“不忍人之心”即可。執(zhí)政者看見用來祭祀即將被殺的牛，只 要不忍心其可憐的樣子，就具備了推行王道的前提。君子遠(yuǎn)庖廚，就是這種不忍人 之心的表現(xiàn)。人們往往把君子遠(yuǎn)庖廚看作是一種虛偽，是一種誤解。同情心的表達(dá) 不是虛偽，內(nèi)心殘忍而外表慈祥才是虛偽。孟子夸下海口說：“以不忍人之心，行 不忍人之政，治天下可運之掌上?！保ü珜O丑上）Xj n| r-_i孟子為王道進(jìn)行了具體的設(shè)計，其中一個重要內(nèi)容就是民有恒產(chǎn)。從經(jīng)驗出發(fā), 孟子認(rèn)識到，不可能人人都能堅守道義。道義的自覺性只有君子才能保持和發(fā)揚， 普通的凡夫俗子，需要有可以生存的產(chǎn)業(yè)，才能接受并堅

3、持道義?！盁o恒產(chǎn)而有恒 心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以 事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之精心整理也輕?！保夯萃跎希┚唧w的目標(biāo)是：八口之家，百畝之田，五畝之宅，養(yǎng)殖 樹桑，溫飽無虞，老人能穿帛吃肉，普通民眾不饑不寒，花白頭發(fā)者不再勞役，這 就是王道的社會基礎(chǔ)。為此，孟子設(shè)計出八家共井的井田制，按井編組，形成鄉(xiāng)里 自治組織，“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。國家實行“助法”以嚴(yán)格控制 稅收勞役。安居樂業(yè)之后加以庠序之教，申以孝悌之義，這就是仁政。后人往往因為孟子的井田制無法實行而貶低這一設(shè)想的意義，加上孟子不顧可 行

4、性的辯解，而把他的思想歸入空談，就連司馬遷也批評孟子不切實際，“迂闊而I 1遠(yuǎn)于事情”（史記孟子荀卿列傳），例如，明明孔子與弟子曾經(jīng)稱許過桓文 之事，認(rèn)為管仲具有仁政的重大功績，而孟子偏偏說“仲尼之徒無道桓文之事也”。戰(zhàn)國各國變法圖強(qiáng)，而孟子為了否定霸道，把戰(zhàn)國名臣一網(wǎng)打盡，稱：“故善戰(zhàn)者 服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之?！彼晕灏詾槿踔锶耍灾T 侯為五霸之罪人。指責(zé)能為國君求富的大臣“是富桀也”，能為國君征戰(zhàn)的名將“是輔桀也”。“今之事君者皆曰：我能為君辟土地，充府庫。今之所謂良臣, 古之所謂民賊也。”（告子下）僅僅從能否實行的角度看，人們很有可能對孟 子的這些言論一笑而過。

5、實際上，孟子的價值在思想上，而不在操作上。正是他對 仁政和王道的論證，界定了國與民、君與臣的邏輯關(guān)系。按照孟子的思想，國家之 本在民不在君，國家之強(qiáng)在社會不在府庫，王道的實現(xiàn)，是以君主為民眾提供生活 保障為基礎(chǔ)的。“桀紂失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道： 得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣?！庇纱耍衩@發(fā)耳貴的“民 為貴，社稷次之，君為輕”（盡心下）成為古代關(guān)于人權(quán)與主權(quán)關(guān)系、國家與 社會關(guān)系的道義宣言；“得民心者得天下”，成為歷代統(tǒng)治合法性的衡量標(biāo)準(zhǔn)盡管孟子的制民之產(chǎn)流于空想，但其體現(xiàn)的管理思想值得重視?？鬃訌?qiáng)調(diào)仁政, 但他主要是從“己所不欲，勿施于人”的消極

6、自由角度論證社會教化的，所以孔子 比較贊許木訥；孟子也強(qiáng)調(diào)仁政，但孟子主要是從“舉己心加諸彼”，即“老吾老 以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的積極自由角度論證社會改造的，所以孟子勇于 言說。積極自由如果沒有強(qiáng)制力量做后盾，就肯定要依賴于他人的接受，所以，孟 子是古代提出類似于“權(quán)威接受論”思想的先行者。要想把仁義禮智由個人推向社 會，由君主推向萬民，是靠強(qiáng)制力量還是靠道德感召？孟子堅定站在道德感召一邊。 這就使得國家的治理方向和政府的管理目標(biāo)要滿足民眾的需求，實現(xiàn)王道，是民之 愿望而不是君之功業(yè)，衡量這一目標(biāo)的基準(zhǔn)是民眾的歡迎程度，“民貴君輕”思想 也由此落實。滿足這一點，哪怕“寡人有疾”、好色

7、兼好貨，只要與百姓同好，那 就沒有任何問題。例如，在齊國要不要占領(lǐng)燕國的問題上，孟子主張：“取之而燕 民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有 行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉，避水R. 一一 ，I,1火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣?！?“今燕虐其民，王往而征之，民以為 將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟， 遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動天下之 兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可止也?！保夯萃跸拢┑R宣王受土地財富的誘

8、惑，不是以燕國民心為基準(zhǔn)，而是貪圖 占領(lǐng)燕國之利益，招致諸國攻擊和燕民反抗。齊宣王也為此“深慚于孟子”。不管 孟子的建議可行性大小，建議中隱含的決策目標(biāo)要考慮利益相關(guān)人的愿望，管理要 立足于被管理者的接受，至今是值得記住的基本準(zhǔn)則。如果不是立足于權(quán)威接受論，那么“舉己心加諸彼”肯定走向?qū)Ｖ?，只有從?管理者的民意出發(fā)，才會避免思想的強(qiáng)暴。但需要注意的是，孟子的仁義和王道充 滿了道德內(nèi)涵，即便是感化方式，一旦脫離了 “民貴君輕”的軌道，統(tǒng)治者以道德 優(yōu)勢對被管理者施加無形壓力，就會在一定程度上違背權(quán)威接受論，走向反面。孟 子自己并未防范這一漏洞，致使后代的儒者把孟子的學(xué)說變成了統(tǒng)治者打道德牌的 工具。從經(jīng)濟(jì)的角度，孟子的管理思想延展了孔子提出的“不患寡而患不均，不患貧 I 1而患不安”準(zhǔn)則；從社會的角度，孟子對王道的倡揚和對霸道的排斥深化了儒家仁 政的觀念。孟子的王道，包含了制民之產(chǎn)的利益滿足，但指導(dǎo)思想上是非功利化的, 一、 «這種非功利化，強(qiáng)調(diào)以仁義代替功利，而仁義里面包含了滿足民眾需求的功利。所 以，孟子的義利之辯，本質(zhì)上不排斥民眾之利，反對的是以君主私利侵害民眾公利, 因為民眾公利的普遍性，他所實際反對的是功利追逐中的競爭性。在儒家的管理