儒家義利觀的提出——孔子和孟荀的義利觀

1、儒家義利觀的提出孔子和孟、荀的義利觀楊樹(shù)森（邏輯修養(yǎng)與科研能力112118頁(yè)， ）摘 要： 義利關(guān)系與社會(huì)財(cái)富分配直接相關(guān)，在社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系轉(zhuǎn)型時(shí)期總是受到人們的特別關(guān)注。我國(guó)學(xué)術(shù)界多認(rèn)為“孔孟主張義利對(duì)立，尚義排利”，這是對(duì)孔孟極大的誤解?？鬃与m然強(qiáng)調(diào)義的重要性（ 尚義 ） ，但同時(shí)又承認(rèn)私利存在的必然性和普遍性，他們不反對(duì)人們（ 包括君子） 在合乎義的前提下對(duì)私利的追求。對(duì)孔、孟義利觀的準(zhǔn)確的概括應(yīng)該是“重義不輕利、尚義不排利”。關(guān)鍵詞：孔子儒學(xué) 義利觀“義”與“利”是的中國(guó)哲學(xué)史的一對(duì)范疇，從本質(zhì)上說(shuō)它是一個(gè)有關(guān)社會(huì)財(cái)富分配的重大問(wèn)題，因此在社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系轉(zhuǎn)型時(shí)期總是受到人們的特別關(guān)注。我國(guó)

2、目前正在建立市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制，如何評(píng)價(jià)和對(duì)待傳統(tǒng)義利觀的問(wèn)題又被提了出來(lái)。近有學(xué)者撰文指出：“由孔子提出的儒家重義輕利的價(jià)值觀念與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下的物質(zhì)利益原則是相悖的”，類似的觀點(diǎn)還常見(jiàn)于報(bào)刊時(shí)評(píng)；中國(guó)大百科全書(shū)哲學(xué)卷“義與利”條也說(shuō)“孔孟主張義利對(duì)立，尚義排利”。其理由僅僅列舉了兩句簡(jiǎn)短的言論 : “孔子說(shuō) : 君子喻于義，小人喻于利。孟子對(duì)梁惠王說(shuō) : 王何必曰利，亦有仁義而已矣?！闭\(chéng)然，作為百科知識(shí)型的參考工具書(shū)，我們不能要求它在條目中對(duì)基本觀點(diǎn)展開(kāi)全面論證，但是它說(shuō)“孔孟主張義利對(duì)立，尚義排利”，確實(shí)代表我國(guó)哲學(xué)界和倫理學(xué)界的普遍觀點(diǎn)，在一般知識(shí)階層乃至普通老百姓中，它也基本上已成定論。筆者認(rèn)

3、為，從現(xiàn)有典籍中有關(guān)孔、孟的言論和行為的全部材料看，說(shuō)“孔孟主張義利對(duì)立，尚義排利”，乃是對(duì)孔子和孟子一種極大的誤解，用“義利對(duì)立，尚義排利”來(lái)籠統(tǒng)地概括儒家義利觀的特點(diǎn)，也有失偏頗。必須澄清對(duì)孔、孟的誤解，搞清楚儒家義利觀的歷史發(fā)展的軌跡，才能對(duì)儒家義利觀的本來(lái)面貌得到一個(gè)客觀而完整的認(rèn)識(shí)，才能正確評(píng)價(jià)儒家義利觀在現(xiàn)代精神文明建設(shè)中的作用。一、儒家義利觀的提出孔子和孟、荀的義利觀（一 ）從孔子的言論和行動(dòng)看孔子義利觀的本來(lái)面目義利關(guān)系涉及到社會(huì)財(cái)富的分配，它在私有財(cái)產(chǎn)和私有觀念出現(xiàn)以后就受到人們的重視。形成于西周初年的 周易乾卦中就有“利者義之和也”（周易乾卦） 的說(shuō)法，略早于孔子的齊大夫晏

4、嬰也說(shuō)過(guò)“義，利之本也”（左傳昭公十年）。周易和晏嬰都早于孔子，可見(jiàn)義利關(guān)系問(wèn)題不是孔子最先提出來(lái)的。在論語(yǔ)中，“義”字出現(xiàn)凡 24 次，“利”字出現(xiàn)凡 11 次，可見(jiàn)孔子對(duì)義和利做過(guò)認(rèn)真的思考，并發(fā)表過(guò)許多言論。孔子言論中的“義”，用他自己的話來(lái)解釋“義者宜也”（ 中庸第二十章） ，漢代辭書(shū)釋名解釋說(shuō): “義，宜也 ; 裁制事物使各宜也。”可見(jiàn)孔子的“義”是適宜、合乎情理、公平合理的意思。匡亞明先生將它解作“公平合理”，甚為恰當(dāng)?？鬃友哉撝小袄保褪抢?、功利的意思，利益又有“公利”和“私利”之分，“公利”與“私利”是相對(duì)的，但與“義 （ 公平合理） ”相對(duì)應(yīng)的“利”應(yīng)該理解為私利。要全面

5、而準(zhǔn)確地理解孔子的義利觀，不能僅僅根據(jù)他所說(shuō)的一兩句話，而應(yīng)對(duì)孔子有關(guān)義利關(guān)系的全部言論和孔子一生的行為作全面的考察。在論語(yǔ)中，孔子關(guān)于義利關(guān)系主要有以下一些言論:1 “富與貴，是人之所欲也 ; 不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也?！保?里仁 ）。富者，財(cái)之豐也，貴者，位之顯也。人們希望富貴，當(dāng)然屬于追求私利，而孔子認(rèn)為富與貴乃“人之所欲”。值得一提的是，論語(yǔ)中孔子將“君子”和“小人” 對(duì)舉達(dá) 19 次之多， 如 “君子周而不比， 小人比而不周”（ 為政 ） 、 “君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”（ 述而 ） 等等，而此處卻籠統(tǒng)地說(shuō)富貴是“人之所欲”，這里的“人”是既包括

6、小人，又包括君子的，可見(jiàn)他認(rèn)為在追求私利（ 富貴 ）這方面，君子和小人是沒(méi)有差別的?？鬃油瑫r(shí)又強(qiáng)調(diào)，雖然人人（ 包括君子） 都追求私利（ 富貴 ） ，但必須以合乎“義”為前提，所以他強(qiáng)調(diào)“不以其道得之，不處也”，而這明顯是對(duì)君子的要求，由此看來(lái)，前句“富與貴，是人之所欲也”中的“人”，雖然包括所有的人，但孔子的意思重在強(qiáng)調(diào)君子同樣有“富與貴”（ 私利 ） 的欲望。2“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！薄帮埵枋筹嬎?，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮云。”（ 述而 ）這兩段話出現(xiàn)在同一篇中，而且是相鄰近的兩章，它們從正反兩方面表達(dá)了孔子本人處理義利關(guān)系的準(zhǔn)則。這是將“富與貴，是人

7、之所欲也 ; 不以其道得之，不處也”的一般原則應(yīng)用于自己的必然結(jié)論。既然人人都追求富貴，我也不例外，假如能得到富貴（ 私利 ） ，我甚至寧愿去當(dāng)?shù)唾v的“執(zhí)鞭之士”，而不以為恥 （ 因?yàn)楫?dāng)“執(zhí)鞭之士”雖然不夠體面，卻不屬于“不義”之舉 ）; 但我是君子，對(duì)富貴必須“以道得之”，所以，不合乎義的富貴對(duì)我來(lái)說(shuō)就像過(guò)眼浮云一樣，我是不會(huì)去爭(zhēng)取的。3“邦有道，貧且賤焉，恥也; 邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。”（ 泰伯 ） 。這里孔子將義利關(guān)系放到不同的社會(huì)條件下去討論，具有深刻的涵義。所謂 “邦有道”者，國(guó)家管理有序、社會(huì)公平也，在這樣的條件下，富貴只能靠合乎義的手段才能得到，如果一個(gè)人在有道之邦仍然貧窮卑賤

8、，那就說(shuō)明他不夠勤奮或者缺少才能，因此是可恥的; 但是，如果國(guó)家管理不善，社會(huì)不公，通過(guò)發(fā)不義之財(cái)來(lái)達(dá)到富貴的目的，那也同樣可恥。從這段話可以看出，孔子認(rèn)為對(duì)合乎義的正當(dāng)利益不去努力追求，與用不義手段追求不正當(dāng)利益一樣，同樣都是可恥的。這就從正面肯定了對(duì)合乎義的私利不僅可以去追求，而且應(yīng)該去追求。孔子這里將義利關(guān)系放到不同的社會(huì)背景下去討論，是相當(dāng)深刻的。4“君子義以為質(zhì)”（衛(wèi)靈公 ），應(yīng)該“見(jiàn)利思義”（憲問(wèn) ），若“放於利而行，多怨?！?（ 里仁 ） 。這幾句話的含義是: 君子要將義作為內(nèi)在的品質(zhì)修養(yǎng)，在看到有利可得時(shí)應(yīng)該想一想取之是否合乎義，如果不能用義來(lái)約束自己，而放任自己的私欲膨脹，就

9、會(huì)召來(lái)很多抱怨。孔子實(shí)際上是在肯定君子也有追求私利的欲望的前提下，要求君子用“義”來(lái)約束自己的取利行為。論語(yǔ)憲問(wèn)記載：當(dāng)孔子聽(tīng)說(shuō)當(dāng)時(shí)有名的“廉靜之士”公叔文子并非如人們所傳的“不取”私利，而是“義然后取”，而且“人不厭其取”時(shí)，他深表贊許 : “其然！豈其然乎！”因此，“義然后取”雖不是孔子本人的原話，卻可以代表孔子的觀點(diǎn)?？鬃邮且粋€(gè)言行一致的人，以上言論中表達(dá)的有關(guān)義利關(guān)系的主張，也體現(xiàn)在他自己的行為中: 孔子并不拒絕物質(zhì)利益，他招收學(xué)生要收“束脩”作為學(xué)費(fèi) ; 他平時(shí)對(duì)衣食頗為講究，論語(yǔ)鄉(xiāng)黨記孔子的生活習(xí)慣：“緇衣羔裘，素衣鷹裘，黃衣狐裘”，“食不厭精，膾不厭細(xì)”，連座椅的墊子也要用毛深溫

10、厚的狐貉皮毛來(lái)做（“狐貉之厚以為居”）。論語(yǔ)陽(yáng)貨還記載，當(dāng)魯國(guó)搞叛亂的公山弗擾和晉國(guó)搞叛亂的佛肸先后邀請(qǐng)孔子去做官時(shí)，他都一度動(dòng)心欲往，還說(shuō) “吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食”（ “我又不是匏瓜，哪能掛在那兒不食世祿呢”） ，但當(dāng)子路提醒他這不符合“義”時(shí)，他最后并沒(méi)有去，這也許是對(duì)“見(jiàn)利思義”的最好注解?？鬃游迨畾q從政，官至大司寇行攝相事（ 代理宰相），可謂“富且貴”也，但在魯君和執(zhí)政的季桓子耽于聲色而殆于政事的情況下（ 此所謂“邦無(wú)道”也 ） ，孔子就主動(dòng)辭去高官厚祿而離開(kāi)了魯國(guó)（史記孔子世家），這種行為完全符合他“邦有道, 貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也”的義利觀。從以上孔子的言論和

11、行為看，孔子“尚義”無(wú)可懷疑，但說(shuō)他“排利”則明顯不符合事實(shí)，因?yàn)樗坏鞔_承認(rèn)人人都有追求富貴的欲望，而且表白自己為求富貴“雖執(zhí)鞭之士亦為之”，并認(rèn)為在“邦有道”的情況下不去努力爭(zhēng)取富貴而甘于貧賤是可恥的。至于說(shuō)孔子主張“義利對(duì)立”，就更沒(méi)有根據(jù)了，因?yàn)榭鬃臃磳?duì)的僅僅是不符合“義”的“利”（即“不義而富貴”） ，他贊成“義然后取”，即在符合“義”的前提下人們可以而且應(yīng)該去追求“利”，這哪里有一點(diǎn)“義利對(duì)立”的意思呢？（二 ）對(duì)“君子喻于義，小人喻于利”和“王何必曰利，亦有仁義而已矣”的語(yǔ)義分析以上列舉論語(yǔ)中有關(guān)義利關(guān)系的言論時(shí)，沒(méi)有提及“君子喻于義，小人喻于利”，并不是有意回避它，而是因?yàn)檫@

12、句話是認(rèn)定孔子“主張義利對(duì)立、尚義排利”的主要根據(jù) （ 可能也只是唯一的根據(jù)） ，有必要單獨(dú)加以重點(diǎn)分析。根據(jù)同樣的理由，對(duì)孟子“王何必曰利，亦有仁義而已矣”一句，也有必要加以具體分析。1. 如何理解孔子所說(shuō)的“君子喻于義，小人喻于利”“君子喻于義，小人喻于利”見(jiàn)于論語(yǔ)里仁，句子本身的意思很清楚：道德修養(yǎng)好的人懂得義，道德修養(yǎng)差的人懂得利。但是根據(jù)邏輯常識(shí)，由此并不能推出“懂得義的人就是君子，懂得利的人就是小人”，也不能推出“君子不懂得利，小人不懂得義”。“君子”和“小人”是反義詞，但并不意味著“義”與“利”也是反義詞。我們可用同在“里仁”篇中的“君子懷德，小人懷土 ; 君子懷刑，小人懷惠”作

13、為旁證 : 這里的“懷德 （關(guān)心道德）”與“懷土 （懷念鄉(xiāng)土）”、“懷刑 （ 關(guān)心法制 ） ”與“懷惠 （ 思得恩惠 ） ”之間，意義并不相反，相互之間沒(méi)有對(duì)立關(guān)系。因此，即使沒(méi)有前面對(duì)孔子關(guān)于義利關(guān)系的許多言論和行為的考察，“君子喻于義，小人喻于利”這句話本身也不含有“義利對(duì)立”的意思。論語(yǔ)中有許多“君子A,小人B'式的句子，大多是用來(lái)說(shuō)明君子與小人道德修養(yǎng)的差別的，“君子喻于義，小人喻于利”也是如此。那么君子與小人在對(duì)待義利關(guān)系上的差別何在呢？前文已經(jīng)指出，孔子承認(rèn)利是人人（ 包括他自己） 都追求的東西，他并不反對(duì)君子取利，甚至認(rèn)為合乎義的利不去爭(zhēng)取是可恥的，所以君子與小人的差別不

14、在于是否懂得利，而在于是否懂得義，即是否能用義來(lái)約束自己的取利行為。儒學(xué)后人荀子用更直接的語(yǔ)言表達(dá)了孔子的這一思想，他說(shuō) : “義與利者，人之所兩有也, 好利惡害，是君子小人之所同也; 若其所以求之之道則異矣”（ 荀子榮辱）。因此，對(duì)孔子“君子喻于義，小人喻于利”兩句話的準(zhǔn)確理解應(yīng)該是： 君子不僅懂得利，而且懂得義，而小人則只懂得利而不懂得義。2. 如何理解孟子所說(shuō)的“王何必曰利，亦有仁義而已矣”孟子這兩句話見(jiàn)于孟子梁惠王上，是全書(shū)中孟子所講的第一句話。很多人以這句話為據(jù)，推定孟子主張只要義，不要利，這實(shí)際上也是一種誤解。孟子梁惠王全篇的主題是宣傳“仁政”思想。當(dāng)時(shí)的魏國(guó)，王公貴族“庖 有肥肉

15、，廄有肥馬”，而老百姓則是“民有饑色，野有餓殍”；梁惠王則是一個(gè)缺仁少義的國(guó)君。孟子見(jiàn)梁惠王，目的是要說(shuō)服他施行仁政，而梁惠王一見(jiàn)孟子就問(wèn):“叟不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子就是在這種情況下才用“王何必曰利，亦有仁義而已矣”這句頗為尖刻的話把對(duì)方的問(wèn)題擋了回去，然后再來(lái)闡述他的仁政思想的。梁惠王所問(wèn)的“有利吾國(guó)”的“利”，按照朱熹的解釋，此處“王所謂利，蓋富國(guó)強(qiáng)兵之類”，與“尚義排利”的“利”并非一回事。清初學(xué)者顏元評(píng)論孟子這句話時(shí)說(shuō)，“孟子極駁利字，惡夫措克聚斂者耳”，此言極是，因?yàn)閺暮竺婷献拥难哉効?，他反?duì)的僅僅是統(tǒng)治者對(duì)人民狂征暴斂的違反“仁義”的行為，而不是一般地反對(duì)“利”。因

16、此，僅僅根據(jù)“王何必曰利，亦有仁義而已矣”來(lái)推斷孟子主張“義利對(duì)立”或“尚義排利”，是缺乏說(shuō)服力的。孟子一書(shū)中直接談?wù)摿x利關(guān)系的言論并不多，他重義，有“二者不可得兼，舍生而取義”的名言，但他也認(rèn)為對(duì)私利的欲望是人的本能，君子也不例外。他說(shuō)“欲貴者，人之同心也”（ 告子上 ），“天下之士悅之，人之所欲也 , 好色，人之所欲 , 富，人之所欲, 貴，人之所欲”（萬(wàn)章下 ）。這里的“天下之士悅之”，意思是“被天下士人 （ 有知識(shí)的人）喜愛(ài)”，這只能是“君子”的欲望而不會(huì)是小人的欲望 ; 孟子將它與“好色”、“富”、“貴”并列，說(shuō)它們都是“人之所欲也”，這里的“人”指的主要是“君子”?？梢?jiàn)孟子基本上繼承了孔子的義利觀，認(rèn)為君子也有追求私利的欲望?？鬃訉W(xué)問(wèn)的另一傳人荀子，用更直接的語(yǔ)言表達(dá)了先秦儒家的義利觀：“義與利者，人之所兩有也”，“好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣”。從以上分析可以看出，由孔子提出并被孟子繼承的儒家義利觀雖然強(qiáng)調(diào)義的重要性 （ 尚義 ） ， 但同時(shí)又承認(rèn)私利存在的必然性和普遍性，他們不反對(duì)人們（ 包括君子）在合乎義的前提下對(duì)私利的追求。從哲學(xué)上看，孔孟的義利觀基本上屬于唯物主義的，即使用今天的