淺談明中期文學復(fù)古運動中的“別支”

1、淺談明中期文學復(fù)古運動中的“別支”（作者:單位:郵編:）摘要:在明中期前七子文復(fù)秦漢說風靡的背景下，祝允明從與經(jīng)文的源流關(guān)系和經(jīng)文文質(zhì)對舉、風格兼?zhèn)涞慕嵌葘α挠枰粤顺浞值霓q 護,提出“文之本體”的概念;其文統(tǒng)觀對六朝論的闡述表現(xiàn)出對傳統(tǒng)懸 絕漢魏高古、指斥陳隋綺靡做法的反感,反之以平覽十代和否定四家 六家說的開放、多元精神,將備受質(zhì)疑的六朝文納入了復(fù)古的統(tǒng)緒之 中;又以創(chuàng)作實踐展示出對六朝文風的偏愛;在前七子派有限容納六朝 文、反"靡麗”說意義向度的對比下，其晚年對六朝文的極力推崇顯得有 別時流，并具有特殊的意義。關(guān)鍵詞:祝允明;六朝論；祝子罪知錄；文復(fù)秦漢明弘治末，以李夢陽、何

2、景明為首的前七子起事，倡導(dǎo)詩文復(fù) 古，尤其是其激進派將“文必秦漢”奉為圭臬,一時文壇為之一變。吳中 名士祝允明亦應(yīng)時力倡古文辭,其部分作品古邃奇奧，甚者詰屈聲牙, 不能成句，是未入七子陣營而復(fù)古意識最強烈的吳中派文人。然綜觀 祝氏著作,尤其是祝子罪知錄，在其文統(tǒng)觀“文極乎六經(jīng)而底乎唐” 所展開的長長的復(fù)古線上，除以六經(jīng)（秦漢文）為旨歸，要求學者自唐而 上溯乎六籍，極力強調(diào)六經(jīng)為文章之至外,他還將備受傳統(tǒng)質(zhì)疑的六朝 文以六經(jīng)之支流的正統(tǒng)地位引入其文章復(fù)古統(tǒng)緒中，文質(zhì)對舉,并提出 “文之本體”的文學觀念，以理論和創(chuàng)作實踐對六朝文予以了充分的辯 護。在前七子派“文復(fù)秦漢”學說風靡的大背景下，祝允明對

3、六朝文的辯 護突出強調(diào)了文學的藝術(shù)特征,是對明前期臺閣體、性氣詩及理學家 詩文理論的極大否定和批駁，對于提高文學的獨立價值有著及時和重 大的意義，其“文之本體”概念的提出亦將文學審美主義補充進了明中 期的文學批評史中。然而對祝氏的六朝觀問題，除黃卓越先生在吳中派文學研究中有所涉及之外，學界鮮有關(guān)注。臺灣學者簡錦松先生雖在探討北 學與蘇州文學關(guān)系時發(fā)出吳人學古宗尚之問，然其回答亦僅徘徊在漢 魏、唐宋之間,并未提及六朝，并以此論曲折、非片言可盡草草收場。本文旨在前賢基礎(chǔ)上專論祝氏對六朝文、文質(zhì)觀的看法，及對文章擬 古對象的選擇、態(tài)度和方法等。一、主六朝的理論依據(jù)（一）六朝文乃經(jīng)文之支流關(guān)于經(jīng)文的創(chuàng)

4、作動機，祝允明遵循毛詩序情動于中而形 于言的發(fā)生論。罪知錄卷八認為,人身含靈結(jié)秀，包藏著心、情、理、 氣，人只要心動就會有表達感情的沖動,由此而發(fā)的言也必將理氣相 諧。上古言、文互指，從言到文無須修飾，其不同的文章風格完全來源 于理足氣茂之后的自然發(fā)聲，言之或沉實或藻麗取自發(fā)聲之內(nèi)容與意 圖，即符合一定的咻”，概言之即為修辭立誠、尚體貴達。這與其答 張?zhí)熨x秀才書中強調(diào)的“心奴耳目”以自遂、自得的主張相似,是吳中 文人自適、自愜心理在文章創(chuàng)作中的反映，由此亦可看出祝氏對于古 文的效習并非亦步亦趨地純粹摹擬，仍然重視由內(nèi)而外地真誠抒發(fā)，即 劉勰所謂的為情造文。祝氏認為經(jīng)文并非諸子騁奇而作,而皆為君

5、臣、士庶、婦稚心動后有感而發(fā)，這些膠輾混淆的自然之音經(jīng)孔子芟刈之 后便成六籍。由于創(chuàng)作主體的群體性和創(chuàng)作動機的自發(fā)性，經(jīng)文態(tài)貌 咸備，各體自殊,有齊停整截、句句平鋪者，亦有紓遲婉約、風調(diào)窈窕者, 有莊重亦有葩麗，有至簡亦有至繁，囊括了后世之文的所有文體和風格, 后世之文均可從六經(jīng)中溯源。所以作為綺靡絢麗的風格之一種，六朝 文自然囊括于經(jīng)文的不同風格之中，只是作為經(jīng)文的支流，無法與經(jīng)文 的經(jīng)典性和包容性相比擬。（二）由經(jīng)文文質(zhì)關(guān)系肯定六朝文“文之本體”的地位作者理著氣達，故經(jīng)文搞文被質(zhì)、文質(zhì)相諧。篇、旬、字有 情有旨，道廣理充，氣厚情實，便為文章之至。祝允明舉根直而葉敷、花 艷之木（多“文”）與

6、枸株（少“文”）為木的不同種類、乾坤不謂“健順”（無 “文”）、元首股肱不謂頭腳（無“文”）等為例，認為“文”為文之本體，又舉士、 女均須修飾以成士、女為例，說明“文”之必不可少。在祝氏看來，風格 多樣、迥異的經(jīng)文中不乏鮮采華絢、艷麗妍媚的文章,然均能達到文 質(zhì)彬彬，且為其自然而然所呈現(xiàn)的態(tài)貌，并非有意作異。祝氏以經(jīng)文風格多樣、文質(zhì)相諧的事實駁斥了近時以奧澀枯瘠盡削鉛黃”為文之 本體的做法,由此看出祝氏針對現(xiàn)實而來的反思性文學理論;又以后世之文均擬諸經(jīng)文而出，為長期受到指斥的六朝文予以了申辯，將魏晉之浸衰、陳隋之綺靡歸結(jié)為“理局氣猥”的原因,把“過文之罪”從六朝文上 卸了下來。由此，一方面將六

7、朝文放諸經(jīng)文之流的脈系中肯定了其地 位;另一方面，由“轉(zhuǎn)嫁”原因肯定六朝文而將“文之本體”的地位保留了 下來。后世之文不能兼顧文質(zhì),便會流于整比堆垛、纖細艷麗。六朝文之弊正是在于此，且由漢至六朝愈演愈烈,于是從唐以后，由初唐四杰到張籍、皇浦淀、李翱、崔詹等振起矯弊,雖其人其作“亦為然”,然仍劣于武德至天復(fù)之際的晚唐作者。祝氏并不同意后人以晚唐作家尚未滌盡六朝脂粉陷于綺靡而次于初盛唐作家的評價,反而對近時作 家的“途目仗耳、黨污徇淺、猥腐可嗤”甚為不滿。他又從文質(zhì)關(guān)系上 歷評了秦漢至近代之文,認為秦漢魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐 十代之文均本于五經(jīng)，皆隨意賦形，無偏于質(zhì)，屬于文質(zhì)相諧之作，只有

8、 近代（宋、元、明）之文“一于枯瘠，弗離于文”，將唐前與宋后之文在文質(zhì) 關(guān)系對比中作岀了區(qū)分。再進一步將心情理氣與耳目口鼻比之于施 受主用'的關(guān)系，詳細地解析了其所謂“文”之意蘊，即“文”應(yīng)當兼顧耳 目口鼻所感之聲、色、香、味四體，而非僅聲之一道。為將“文之本體” 的論證推向極致,祝氏在罪知錄卷八“系論”部分又引易經(jīng)內(nèi)容 探析了文德關(guān)系，認為“德彌盛者文彌纏，德彌彰者文彌明”，引王克之言 論述“文”之重要性，如“人無文則為仆人丫人無文德不為圣賢”;吐天多 文，后土多理，二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩，瑞應(yīng)符命，莫非 文者7物以文為基,人以文為表：等等。另外吳中文章藻麗為天下冠”

9、，吳俗好奢靡及成弘間吳中 滋蔓的競習詞華的風氣也使吳中文人對六朝文有著天然的偏好，尤以 祝允明為著。他習六朝、效齊梁之體,為文“芳腴融于心極，雕績暢于辭 鋒：其大量游記散文、賦作及罪知錄里的論說文字均呈現(xiàn)出典型 的六朝風格，這些作品除具相當?shù)乃囆g(shù)價值之外,亦帶動了吳中文人的 競習之風。由于祝氏的創(chuàng)作活動要早于理論撰述，由創(chuàng)作實踐顯現(xiàn)出 來的對于六朝文的天然偏愛可看作祝氏將六朝文引入文統(tǒng)觀、并極力 為其辯護的源動力。中國論文聯(lián)盟www.lwlm.com概言之，罪知錄卷八''文極乎六經(jīng)而底乎唐”一條幾乎整篇都貫穿 著為“文”辯護的意圖，無論是從舉六經(jīng)而衍生出的文質(zhì)相諧為文之本 然的

10、解析，即對十代之文尤其是六朝文風格的肯定，還是對宋后近時之 文枯瘠文風的指摘，抑或是之后對四家六家說的批判，凝聚的同一個核的辯護、肯定甚至極度張揚，以至于在文質(zhì)相諧的命題中過分關(guān)注到 對偏質(zhì)的否定和對過文的包容而忽略了二者的平衡。揣摩作者文字背 后的意蘊，在舉六經(jīng)的標目下，祝允明并未投人多少文墨來論證六籍經(jīng) 文之至的地位，其不容辯駁的權(quán)威地位亦較為容易被接受。故由此可 認為,祝氏將經(jīng)文定位文章之至的目的只是為對六朝文（或“文”）的容肯 找到合理而無可辯駁的理論根基,因為只須將六朝文納入六籍的流脈中,其與六籍在本質(zhì)上便只是微殊而非迥別了，即六朝文并未度越六籍 三史、盡捐故習,與六籍之本背道而馳，

11、于此在肯定六朝文的基礎(chǔ)上, 再進一步實現(xiàn)對''文”的全面辯護。根本乎五經(jīng)、平覽乎十代與刺四家六家說罪知錄中，祝允明從文學發(fā)生論出發(fā)，指出經(jīng)文是理足氣 茂而成之言，成文之后自然搞文披質(zhì)。六經(jīng)之后，百家迭出，如先秦莊 屈、兩漢班馬、魏晉、六朝、唐等，雖千姿百態(tài)，但都無越于六籍、擬 諸六經(jīng)而出。這里，祝氏提到幾個問題:其一是后人所謂魏晉浸衰、陳 隋極靡的文進入文統(tǒng)的問題。祝氏認為魏晉、六朝文也是擬諸六經(jīng)而 出，并未背馳文之本體，問題出在“理局氣猥”之上，而非“過文”的過錯。對于六朝“文”之過錯的認定會導(dǎo)致對單一枯瘠文風的潛在默許和推動，而這與貌態(tài)咸備的經(jīng)文是相左的，更與祝氏根本五經(jīng)，

12、平覽十代（秦 漢魏晉宋齊梁陳隋唐）的多元化風格追求相矛盾,這便是第二個問題: 開放性、多元化是祝氏思想多處可顯現(xiàn)的一貫性思維。如前所述，經(jīng) 文產(chǎn)生的方式使多樣化風格成為本然狀態(tài)，祝氏在文中詳細列出了后 世由經(jīng)文衍生出的數(shù)種文風實例，換言之,后世任何風格的文章都能從經(jīng)文中找到源頭,都是經(jīng)文之根所生出的枝葉，都應(yīng)給予肯定。六朝文風由于偏文，并過渡發(fā)展而偏廢失全，從兩漢到六朝變本加厲,最終導(dǎo)致繁靡稚弱。初唐四杰振起救弊,元白、李杜等續(xù)接其后，其標準和創(chuàng) 作都在六籍三史的范圍之內(nèi)，均得到了祝氏的容肯。在文論方面，祝氏 對六朝的陸機、劉勰均表示贊許,而反對唐后對六朝及唐代文人蕩滌 不盡六朝脂粉的評價，他

13、對宋人詩論尤其反感夫文出乎天造,而主于 明道，誰則不知？何必攀援河洛，于引天地,動輒凌駕世道，自炫高遠，及 至究其歸止，竟逐目睫耳輪之接，止于孟韓以下數(shù)人而已。腐頰爛吻, 觸目可憎,噫嘻!何哉？吾且竊哂之?！保ㄗ镏洠┭赞o激烈，感情激憤。從其批評的方式和內(nèi)容來看，祝氏除從經(jīng)文發(fā)展的角度為“文”辯護而 對宋人評論不滿之外，還流露出對以孟韓為歸止的理學式評論方式的 反感,對故弄玄虛、妄標道學的理學家的不務(wù)實際、徒尸其名的學風 的憤慨，這構(gòu)成祝氏反宋學、理學的又一個訴諸點。而這些恰巧就是 明代學子文人的問題所在:“今為士,高則詭談性理，妄標道學，以為拔類, 卑則絕意古學，執(zhí)夸舉業(yè)謂之本等。就使自成語

14、錄，富及百卷，精能程文, 試奪千魁，竟亦何用？嗚呼!以是謂學，誠所不解”（答張?zhí)熨x秀才書）； “斯今之世，作者寂寥，或辨性較禮，附麗經(jīng)師，或獵瑣浮尖，依佛文苑?！?（西洋朝貢典錄序）換言之，祝氏對宋理學的指摘恰是由對明代文風 的反思而來,理學、舉業(yè)對古學、古文創(chuàng)作之擠壓所造成的文壇浮陋 之風，一方面隱約觸痛了祝氏屢試不第（五次鄉(xiāng)試、七次會試）的傷口, 早年即以古文寫作名起吳中的名士卻始終徘徊于舉業(yè)場上、進士門外, 對于時文、舉業(yè)“食之無味、棄之不甘”的不平衡心理不時以曲折的方 式顯現(xiàn)出來;另一方面又直接觸及祝氏醉心古文的真性情，他敏感地表現(xiàn)出對于完全無益于古文推動的浮陋學風的清醒認識和憂慮。由

15、此反 推，祝允明對于宋學的批判也是帶著某種個性和充分的現(xiàn)實針對性的, 而非空洞浮泛地為反理學而反理學，更不是跟風似的人云亦云，其務(wù)實、反思的思維特性也由此得到印證。第三個問題是文統(tǒng)止于唐的問題。祝氏認為,唐后開始出現(xiàn)'異談”,”異談”即指ui家六家（韓柳歐蘇/曾王）之說。四家六家說起于蘇軾評韓愈文起八代之衰而來，祝氏回顧了 唐后古文三次變革歷程:第一次變革為韓愈首倡，柳宗元附和，就八代 之文偏墮綺弱、過華而矯之，由過而矯至中庸;然經(jīng)其后學孫樵、羅隱、 陶秀實、徐鼎臣、穆修、尹洙、張景、柳開、石介等推波助瀾，遂而 致于改形易度，以成二變;第三次是歐蘇曾王接續(xù)韓柳，競為趨逐，而終 過矯墮偏

16、，導(dǎo)致文風枯瘠刻削，遠離中庸。因此，宋人文統(tǒng)觀的失誤及失 誤導(dǎo)致的唐后枯瘠刻削的文風是祝氏將文統(tǒng)觀止于唐的直接原因。另 外，六家受舉業(yè)影響,為文渙漫儂浮，與經(jīng)文篇、句、字皆有情旨相背離, 功茍易辦的速成作文法與祝氏學充才廣的古學崇尚也相左。祝允明在完成刺四家六家說的敘述中涉及這樣幾個角度:首先，由于韓愈首發(fā)的文章變革起于拯弊八代綺靡文風,因此四家六家 說問題實際又回歸到上文的六朝文問題上來。也就是說，對于四家六 家說的批判實由為六朝文的辯護而來，恰如清初王士稹一語道破允 明作罪知錄，歷詆韓、歐、蘇、曾六家之文，深文周內(nèi)，不遺余力 乃其大旨，則在主六代之比偶故實。”一四家六家合稱，其作者橫跨唐宋

17、 兩代,而以上文統(tǒng)觀的敘述是“底乎唐”，由唐而上,平覽乎十代中也包含 唐。這樣，六家中韓柳二家被“刺”與“底乎唐”之間似乎存在著一些矛盾。事實上，單從文學的層面上來說,祝氏對唐文也多持肯定態(tài)度，如祝子罪知錄同篇敘述（文章）所稱王楊盧駱、燕許陳梁、權(quán)呂元白、四 詹等,凡其標而出之，固亦為然?！弊Ｊ献约鹤x書也是“十年漢晉十年唐” （口號三首），并認為r唐人為稗虞之冊，各征見聞，不事剽襲,宋之述 者倍繁，自一二大手外，竊掠復(fù)迭多有可厭。”（約齋閑錄序）又如其侍 御成公紀行集云:“唐英之語蓋博參焉，故其它多與杜異，而競不嘗違 唐，又與后來媚宋者不同?！睂⑻扑挝闹苯又弥T對比之中，“軼宋窺唐”之 見甚為明

18、顯。由此看來，對于韓柳的刺奪應(yīng)偏重于其二人的文統(tǒng)觀和 首倡古文改革的始作俑者之身份,故在祝氏的評判體系中柳高韓低就 不足為怪了。依此類推，祝氏對于六家高低的評判與各位蕩滌六朝脂 粉的程度及對古文革命的貢獻成反比，因此由于只是古文運動的附和 者,柳宗元在六家中也是祝氏評價最高的一位文人。李（華、i j j觀、邕）、獨孤之徒、又如稱李杜、又如稱籍、淀、翱、第二個角度是:反對四家六家說直承祝允明的反對文化壟斷、單一立標的學術(shù)思想而來。他舉出，近來八齡三尺之童不知何為 典籍之時，便以知六家取笑只知四家者之寡陋;接觸文選、文萃 之后，便從四家六家之說，贊秦漢之高古，斥六代之綺靡,對于這些傳統(tǒng) 評論只應(yīng)千

19、古守輒，終生服膺而已。嗚呼!言學則指程朱為道統(tǒng), 語詩則奉杜甫為宗師，談書則日蘇黃，評畫就云馬夏。凡厥數(shù)端,有如天 定神授，畢生畢世，不可轉(zhuǎn)移，宛若在胎而生知,離母而故解者，可勝笑哉!可勝嘆哉門罪知錄）祝氏對于文化壟斷的反詰理足氣茂，并及經(jīng)、 史、子、集各個學科,可見對于這種壟斷和促成壟斷的方方面面，祝氏 憎惡之深。此時,點便是對'文”論文聯(lián)盟六朝文問題又反過來成為祝氏反壟斷極有力的證據(jù),其思維的縝密性和系統(tǒng)性可見一斑。第三個角度:在刺四家六家說過程中,祝允明運用了逆向思維和雙線思維。逆向思維如韓愈病六朝文之“比偶綺麗纏積故 實:噢涉:“迂頓:"艷冶”而提出改革，祝氏則反之以

20、“解散:“樸素:“疏簡: “淺易徑疾空虛；”陋鄙”駁之，將后者與前者置于同列而使韓愈陷于 以己之矛攻己之盾的困境。又從經(jīng)文中一一找出前類風格的佐證，并 舉孔子“繪事后素:“文質(zhì)彬彬”的論斷強調(diào)“文之本體”的重要性，進一步 指認韓愈之改革反而導(dǎo)致將六朝文與經(jīng)文的微殊差別擴至懸殊而頓 別，從而遠離了經(jīng)文的本體。而對本末偕建、華質(zhì)相形的強調(diào)則體現(xiàn) 出祝氏雙線思維的特點,即關(guān)注概念、定義的主次和并行性。文之貌 態(tài)會隨“時”相宜,發(fā)生。一定的變化，時質(zhì)時華，然只要對“過”（如六朝之 綺靡）之處稍作增損，便能協(xié)中歸范,不會構(gòu)成大謬，并無傷“體”,這與其 古今觀中對唄r（定）容”（變）時'之關(guān)系的討

21、論相似，這種主次思維的 文學表述為:“據(jù)中以攬邊，握要以延博”（罪知錄）o并行性即兼顧文、 質(zhì)，出于對六朝文"過文”之罪的傳統(tǒng)看法的強烈申辯，祝氏提出“文之本 體”的概念，并一再舉例說明文質(zhì)本來共存的事實，加之祝氏對于枯澀 文風的厭棄，對于“文”的辯護尤其凸顯。祝氏主張文質(zhì)“并苞而不遺，并 用而不?！保ㄗ镏洠叩匚幌喈?，不可偏廢,這與他評判歷史人物 時“隨事子奪，就問抑揚，并達而不相廢丫罪知錄）的思維相一致。對 于強調(diào)文質(zhì)相諧體現(xiàn)出來的中庸思想與對六朝文"過文”之''過”的辯護 所帶來的矛盾問題，祝氏引入“時”的概念予以說明，認為近代與古代已處不同時代

22、，評判標準和時代語境已發(fā)生變化，近代所謂華麗只與古代之中庸相當,對“時”的充分利用體現(xiàn)出其思維的先進性和通達性。三、祝允明六朝觀與前七子文章復(fù)古論在復(fù)古統(tǒng)緒問題上文復(fù)秦漢”是前七子文章復(fù)古的一個最 主要論點，從對待唐宋文的態(tài)度上又可將這個論點分化為兩個層次:一 為文復(fù)秦漢,一為文必秦漢，秦漢文為整個流派所共同認同的底線，只 是文必秦漢說者將唐宋文排除在外。前七子文復(fù)秦漢說與弘治朝彌漫 的靡麗之風有著密切的關(guān)系，于是以秦漢質(zhì)實高古、文質(zhì)兼?zhèn)涞墓盼?來救弊過渡泛濫、膨脹的審美主義成為前七子復(fù)古論的一個意義向 度。然祝允明從與經(jīng)文的關(guān)系和對“文之本體”的認定對六朝文的辯護, 以及文章創(chuàng)作實踐中對六朝

23、文風突出的偏愛，在前七子反靡麗的復(fù)古 論意義向度的參照下，顯得有別時流。不過值得注意的是，祝氏并未以 反秦漢文來主六朝文，明弘治末以后，前七子派復(fù)古運動已風靡全國, 偏于一隅的吳中派文學亦領(lǐng)受其影響，一部分吳中文人甚至轉(zhuǎn)入七子 派，而祝氏則是未人七子營壘而復(fù)古意識最強烈的吳中文人。統(tǒng)觀祝 氏的古文辭觀念和文統(tǒng)觀，祝氏仍是將六經(jīng)（秦漢文）奉為根底,復(fù)古觀 中秦漢文和六朝文均很凸顯，這兩種文風亦平分秋色地出現(xiàn)在祝氏的 文學作品中。那么，祝氏六朝觀在其文學復(fù)古思想中的位置如何？其六 朝觀與前七子復(fù)古論的關(guān)系如何？在文復(fù)秦漢說的背景下，祝氏對六 朝文的積極辯護意義如何？從評論家對祝允明文字的評論來看，

24、任一評述均只偏于其中一種文風的描述，而少同時兼及秦漢和六朝文風，由評論者不同的生 卒年限和評論時間可推測出祝氏文風由秦漢到六朝的歷時性變化。如 文徵明將祝氏文風括之以古邃奇奧:“君(祝允明)年甫二十有四(1483)而祝君尤古邃奇奧,為時所重”;又如將祝氏文章宗奉歸之為秦漢文者王鋪云所尊而援引者五經(jīng)、孔氏;所喜者左氏、莊生、 班、馬數(shù)子而已。下視歐、曾諸公，蔑然也。余聞評之日:'秦、漢之文, 濂、洛之理。'自謂頗當。希哲方二十九歲(1488),他日庸可量乎!”又閻 秀卿亦云祝氏作文大抵宗左氏傳、班氏書，作為文章，高古雅杰?！倍鴵?jù) 前文所引,顧磷、皇浦、彷、王世貞等則多將祝氏文形容

25、為六朝文風?？荚u論家生平和評論時間，王鎬(1432-1499)、閻秀卿(1484-1507)卒 于祝氏(1460-1520)中年之前,故所發(fā)之評論還要再往卒年之前推，如 王鎬寓圃雜記作于1488年，時祝允明方29歲，文徵明雖年少于祝 氏，然其“古邃奇奧”之論旨在評述祝氏24歲之前的作品，即以上評論均 為祝氏早年作品的概貌;而顧磷(1476-1577).皇浦游(待考)、王世貞 (1526-1590)等很明顯年少于祝氏多年,而此類評論卻多突出祝氏六 朝文風(雖然評論者亦能閱及祝氏早年的作品)。據(jù)此推測，祝氏早、晚 年的文章寫作風格分別與秦漢和六朝文風對應(yīng),其間發(fā)生了較明顯的 轉(zhuǎn)變,且晚年尤以六朝文

26、風為著。再從祝允明的創(chuàng)作和理論來看，由于祝氏懷星堂集中部 分作品系年缺失和作品數(shù)量龐大，且懷星堂集并不能代表其全部 作品，因此關(guān)于其作品秦漢與六朝文風的定量分析不太可能精準。然 祝氏罪知錄(作于60歲)卻可確知為其晚年之作，該著述即為典型 的六朝文風，且其第八卷整卷內(nèi)容均是為六朝文和“文”辯護的理論文 字。祝氏在整條文統(tǒng)觀的敘述中強調(diào)了六朝文的地位，以弱化秦漢、 魏晉、唐文及否定宋后文的方式極大地張揚了六朝文及''文”之重要性, 在理論上給與了六朝文最有力的辯護和容肯。另祝允明61歲所作答 張?zhí)熨x秀才書中有宋、明時文對比的一段論述亦可作一證明今觀 晚宋所謂科舉之文者，雖至為猥澆

27、，亦且獵涉繁廣、腐綺偽珍、紉綴扣 鏤、眩曜滿眼。以視近時，亦不侔矣。其不侔者，愈益空歉。至于蕉萃 萎槁,如不衣之男、不飾之女，甚若紙花土獸。而更素之，無復(fù)氣彩骨毛, 豈壯夫語哉？而況古之文章本體哉？而又況乎圣賢才蔥為已之學之云 哉？”這里討論的雖是時文，然祝氏藉以評判的依據(jù)卻是其所認為的文 章之本體一“文”的有無，在宋明時文均被否定的前提下,祝氏依然能以 宋科舉之文的綺麗華藻為可取之處而稍作肯定，而對明時文空歉、萎 槁的偏質(zhì)之病無法容忍，僅以“文”之多少作為二者優(yōu)劣之別，足見祝氏 對于“文”之重視程度（尤其是祝氏是在反宋學、理學的背景下對宋明時 文所作的優(yōu)劣對比），亦可推想其晚年對六朝文的態(tài)度及可能踐行于寫 作中的情形。承上所述，祝允明將文統(tǒng)觀敘述為“文極乎六經(jīng)而底乎唐”, 且自下而上求乎經(jīng)相比較而言，前七子的文復(fù)秦漢，雖有時也會溯自 六籍，但其重點還是由'史'的一脈進入，所以更主于左、班、司馬遷之文。 祝氏包含更廣，但立論更偏向儒的一