傳習錄學習心得-2

1、傳習錄學習心得-2 傳習錄是儒家圣人王陽明學生集其長期語錄、書信等言論，編輯而成的一部簡集。平日懶惰，斷斷續(xù)續(xù)看完算“過”了一次。今時逢春節(jié)大假，終靜下心來將傳習錄逐字逐句完整精讀一遍。不覺思緒澎湃神走四方。然托案沉思，心潮漸平，竟茫然不知從何說起。冥思寂靜中，唯六字涌上心頭：簡單、困難、偉大。 簡單指的文章所講道理。只要心平氣和不先入為主，閱完方知陽明心學，絕非故做深奧艱澀難讀。講的都是平常之理，譬如的更是生活點滴之事。只要稍加留意平心整理，天理處處呼之欲出。話雖如此，但要真正將道理化于日常生活，舉一反三圓融通達，卻也非常人一時所能辦到。其惟精惟一的宗旨與境界，實施起來令人更感“困難”。而王

2、陽明早對這些俯視鳥瞰盡覽無遺，提出了一系列完整而系統(tǒng)的主張。王陽明之所以成為圣人，不在于身居廟堂高屋建瓴，而是接觸生活平凡實做。其明白指出“人人可做圣人”之言，和佛教世尊所云“人人皆有佛性”一樣，向廣大普通民眾展示出一條覺醒之路。圣人之碧血丹心雄岸偉大之處，莫過如此。 心即天理一說是陽明心學的核心，一切都是圍繞這個核心深入展開。為說明這個問題，傳習錄用了朱熹的天理概念做為對比。朱熹認為，天理就是宇宙一切事物生成和運行的本源，是平常說的太極的“用”，歸結起來“太極不過一理”。大多數(shù)人之所以不知天理為何物，主要被自己欲望所蒙蔽和牽引。順勢提出了“存天理，滅人欲”的主張，認為惟有如此方能使人回歸本源

3、。在這個終極點上，王陽明的看法與朱熹是一致的。只不過結合落實到了“人”上。這就造就了二者“格物”的不同的方式方法。朱熹云萬事萬物皆各有其理，也必在事事物物上去“格”。萬事萬物的理之總和，便是天理。而王陽明認同此點的同時，匠心獨運另辟蹊徑地認為，既是“天”理，就根本不是格與不格的問題，其本就天然存在。這種存在必然是通過人心而體現(xiàn)。自然而然展現(xiàn)出“心即天理”的思想。兩兩相較可以看出，朱熹是從“外部”去看待探索問題的，其思維方式相當于我們現(xiàn)代人常說的“客觀地觀察和研究事物”；王陽明卻反之，是“從心出發(fā)”。套用朱熹話語便是“人心之歸一，既是天理”。當然，如此說法只是一個“方便”而已，儒學的實際根本不是

4、現(xiàn)代所謂的主觀或客觀所能說清楚的。這里需要特別指出的是，陽明心學之“心”的概念，不僅僅指我們平時認為的那個心理的“心”。王陽明有云：“心既理也。天下又有心外之事，心外之理否?！薄U展開來，就包括了人的心理之心和行為本身，以及整個的“外在”事物，是一顆“大心”。與佛家所謂的“佛心”頗有異曲同工之處，無怪乎有學人說陽明心學是“心禪”。這是陽明心學之“法門”。也正是其心學在博大精深的儒學系統(tǒng)中奇光異閃獨樹一幟的地方，更符合“天人合一”的哲學觀。 任何事物都是內容與形式高度統(tǒng)一的結果。無論是內容決定形式，還是形式?jīng)Q定內容，都是情形各異的方便說法而已。觀點觀念的本身是無謂錯誤或正確的，錯誤或正確得放在一

5、個“背景”下去思量考察才會產(chǎn)生。理到深處，內容與形式其實就是一回事。所以，筆者認為儒家各大腕所謂的分歧和差異，與其說是內容上的，不如說是形式上的。關于“心”的概念，細糾起來其實并非王陽明所獨有，但其結合具體到了“人”，從而延伸引發(fā)出了關于“德性”之種種，就使心學體系愈顯豐富飽滿，更是獨特鮮明栩栩生輝。起要便是“良知”說。何為良知。傳習錄中好幾處載有王陽明回答學生關于此的話。結合此文，筆者概括起來既“心在人處的表現(xiàn)既是良知”。心既天理，那么良知也天理就成了陽明心學獨特的表達形式。具體講，良知的“知”出于人的“五官一感”。五官，耳眼鼻舌口是也；一感為感覺，是五官綜合體驗的結果，包括了我們現(xiàn)在說的“

6、意識”。傳習錄中云：“良知，心之本體，既所謂性善也，未發(fā)之中也，寂然不動之體也，廓然大公也?！蔽窗l(fā)之中等語，指的人五官一感功能的本身。耳能聽，眼能看，鼻能聞，舌能嘗，口能言。但還沒有顯示聽看聞嘗言的“內容”。譬如我們聽到了某一消息，看到了某一物體等等，此時還沒有形成“某一消息和某一 物體”的具體模樣，只是一個“能”。感覺綜合了五官體驗，形成了心理上的喜怒哀愁怨等情緒，但此時也還沒出現(xiàn)具體征兆，處于“寂然不動之體也”的階段。這就將“知”上升到了天理的本體層次。逐漸接近乃至符合者，依次為良、良好、優(yōu)良等，合一全優(yōu)便是“良知”。猶如學堂之答題行文，評判有60分，80分，100分等之別。由此衍生出陽明

7、心學獨特的格物致知之說。 陽明心學從本體出發(fā)，認為物根本不存在格與不格之說。心之所發(fā)便是意，意之所在便是物。宇宙之一切都是心的顯現(xiàn)。之所以仍要“格物”，是因為人自出生以來，長久浸泡于環(huán)境和社會，自然習染了種種淫思邪氣混亂雜質。格物首要就要“從心出發(fā)”，將習染了的種種之非歸于良知。這和其他大儒很是不同。譬如朱熹之說，雖然在理之終極上是一致的，但在實際具體的“操作”過程中，很容易使人誤解天理人心各處兩端視為二物，將格物之功歸于外物。認為人必須通過對事物的學習觀察以及研究，才能得到天理。而陽明心學卻視天理為人心所本有，與人后天的作為沒任何關系，格與不格都天然存在。筆者衍生下去可以看出，王陽明雖口說“

8、格物”，但思想實質卻并沒有將“種種淫思邪氣混亂雜質”視為外物，仍然是其“知”的一部分，只不過是“不良的知”而已。否則其心之本體論就無從說起。所以，陽明心學的格物觀，與其說是格物，不如說是“正物”。將充塞于人心內的“歪思雜念”糾正過來，“正其不正”，回到良知正道上來。良知是格物的準則和標尺，是陽明心學總體上的的“中”與“和”。因儒家混跡于世，格物也就必須在事上去“格”。筆者結合生活的實際認為，無論在什么環(huán)境中，也無論對待什么人和事，隨時隨地能夠做到客觀冷靜公正無私，情無偏執(zhí)心無波瀾，儒家格物之旨已掌十之七八，無須它學陡生歧義亦。 天理無情無義無思無惑，然人始終是感性的動物，是無法擺脫特有的烙印的

9、，從而顯得有情有義有思有惑。這些在陽明心學看來都不是問題。問題是能不能“知行合一”。知行合一是心既天理最重要的衍生與闡述。知，既格物致知那個“知”；行，既知的具體過程與體現(xiàn)，是二位一體的東西。合王陽明之說：“交養(yǎng)互發(fā)，內外本末，一以貫之”。這是陽明心學最難理解與實施的地方。所以，傳習錄中收錄了王陽明學生的疑問：“既云交養(yǎng)互發(fā)，內外本末，一以貫之，則知行并進之說無復可疑矣。又云工夫次第，不能無先后之差。此乃自相矛盾乎。”關于此點，筆者在前面已經(jīng)說過，陽明心學認為宇宙一切皆是心之顯現(xiàn)。在此背景下，人無論“知與不知”其實都是“知”。此乃“大心”的知，是不知之知，猶如我們常說的“天心無心”；說“不知”

10、，是人被自己思想中的“種種淫思邪氣混亂雜質”所蒙蔽影響的情況下，才謂“不知”。要想致“知”，必須在格物上下工夫，甩掉蒙蔽影響自己思想的東西。這里表現(xiàn)了事物矛盾的高度統(tǒng)一性，實質卻并不“矛盾”。心既天理是思想，格物是工夫。思想與工夫，在現(xiàn)實具體的實施中是兩個不同層面的問題，才導致出現(xiàn)知行相悖的現(xiàn)象，所以才需要“合一”。一方面，這個“一”表現(xiàn)在人的五官功能層面是自然而然的事情，并不需要專門去學習。但如果人“走神”了，就會出現(xiàn)“嘗不知味，口不能言”等異常狀況。這實際上就是我們常說的干事要“聚精會神、專心致志”等。另一方面，我們別忘了陽明心學的“心”乃“大心”之說，人除了狹義的思想意識，行為舉止也是構成心的一部分。常言道“聽其言，觀其行”、“語言乃思維的外殼”、“行為是思想的延伸和體現(xiàn)”，如此種種諸如此類，都是對這個問題的生動詮釋。無奈我們在這個方面，大大的陰陽不合言行不一。言而無行思而不做的“知”，是假知。故傳習錄中有云：“真知既所以為行，不行不足謂之知”，將知行統(tǒng)一起來。如此才是“心”的本來面目。 。 可以說傳習錄基本體現(xiàn)了王陽明的核心思想及精髓，涉及到儒學的方方面面。筆者這里 只是按其大致脈路簡要敘述了梗概，無法面面俱到，掛一