周易乾鑿度.1

1、.欽定四庫全書周易干鑿度卷上漢鄭康成注【述“易”】孔子曰：易者，易也，變易也，不易也。管三成為道徳苞鑰【bi4，鑰匙、閉、一種樂器】（管，統(tǒng)也。徳者，得也。道者，理也。鑰者，要也。言易道統(tǒng)此三事，故能成天下之道徳，故云包道之要鑰也案，“為道徳”三字明錢叔寳本作“徳為道”）。易者，以言其徳也，通情無門，藏神無內(nèi)也（俲【xiao4，同效】易無為，故天下之性莫不自得也）。光明四通。俲易，立節(jié)（俲易者寂然無為之謂也案，“俲”字錢本正文及注并作“佼”）天地，爛明日月，星辰布設(shè)，八卦錯序，律厯調(diào)列，五緯順軌（五緯，五星也），四時和，粟孳結(jié)（孳，育也，結(jié)成也）。四瀆通情，優(yōu)游信潔（水有信而清潔案，“瀆”字原

2、本誤作“時”今從錢本），根著浮流（根著者，草木也。浮流者，人兼鳥獸也），氣更相實（此皆言易道無為，故天地萬物各得以自通也），虛無感動，清凈照哲（照，明也。夫惟虛無也，故能感天下之動。唯清浄也，故能照天下之明）。移物致耀，至誠專密（移，動也。天確爾至誠故物得以自動，寂然皆專宻故物得以自專也），不煩不撓，淡泊不失，此其易也（未始有得，夫何失哉？）?！臼觥白円住薄孔円滓舱咂錃庖玻ò?，“其氣”原本作“其變”，今從錢本）。天地不變不能通氣（否卦是也），五行迭終四時更廢（天道如之而況于人乎）。君臣取象變節(jié)相和，能消者息（文王是也），必專者?。ㄒ蠹q是也）。君臣不變不能成朝，紂行酷虐天地反（不能變節(jié)以下賢也）

3、，文王下呂九尾見（文王師呂尚遂致九尾狐瑞也）。夫婦不變不能成家，妲已擅寵殷以之破（不變節(jié)以逮眾妾也），大任順季享國七百。此其變易也?！臼觥安灰住薄坎灰滓舱撸湮灰病Ｌ煸谏?，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也。乾坤之徳，萬物之寳，至哉易！一元以為元紀(jì)（天地之元萬物所紀(jì)）。【述“易”所出】孔子曰：方上古之時人民無別，群物無殊。未有衣食器用之利（天地炁淳，人物恬粹同于自得，故不相殊別，人雖有此而用之，故行而無跡，事而勿傳也）。于是伏羲乃仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情（伏羲之時物漸流動，是以因別八卦以鎮(zhèn)其動也），故易者所以經(jīng)天地（

4、案，“經(jīng)天地”錢本作“繼天地”），理人倫而明王道（王道繼天地而已）。是故八卦以建五氣，以立五常，以之行（天地氣合而化生五物）象。法乾坤、順陰陽，以正君臣、父子、夫婦之義（天地陰陽尚有尊卑先后之序而況人道乎）。度時制宜，作罔罟【gu3，網(wǎng)、法網(wǎng)】以畋【tian2，耕種、打獵】以漁，以贍人用（時有不贍因制器以宜之）。于是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽各安其性。八卦之用（安猶不失也，順其度而通之，因其宜而制之，則天下之志通，萬類之情得也）。伏羲氏之王天下也，始作八卦，結(jié)繩而為網(wǎng)罟以畋以漁，蓋取諸離質(zhì)者，無文以天言，此易之意（夫何為哉，亦順其自通而已耳，當(dāng)此之時天氣尚淳，物情猶樸，是故伏羲圣亦

5、因以質(zhì)法化人，故曰以王天下也）。夫八卦之變，象感在人（人情變動因設(shè)變動之爻以効之，亦大徳之謂也）。文王因性情之宜為之節(jié)文（九六之辭是也）?！臼觥柏浴薄靠鬃釉唬阂资加谔珮O（氣象未分之時，天地之所始也），太極分而為二（七九、八六），故生天地（輕清者上為天，重濁者下為地）。天地有春、秋、冬、夏、之節(jié)，故生四時。四時各有陰陽、剛?cè)嶂?，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣。其布散用事也。震生物于東方，位在二月；?散之于東南，位在四月；離長之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兊收之于西方，位在八月；干制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮終始之于東北方，位在十二月

6、。八卦之氣終，則四正、四維之分明。生長收藏之道備、陰陽之體定、神明之徳通而萬物各以其類成矣（萬物是八卦之象，定其位則不遷其性，不滛其徳矣。故各得自成者也）。皆易之所包也。至矣哉，易之徳也！孔子曰：歲三百六十日而天氣周。八卦用事各四十五日，方備歲焉（其中猶自有斗分，此重舉大數(shù)而已）。故艮、漸正月，?、漸三月，坤、漸七月，干、漸九月，而各以卦之所言為月也（干御戌亥在于十月，而漸九月也）。干者，天也。終而為萬物始，北方萬物所始也，故干位在于十月。艮者，止物者也。故在四時之終，位在十二月。?者，陰始順陽者也。陽始壯于東南方，故位在四月。坤者，地之道也。形正，六月。四維正紀(jì)經(jīng)緯仲序度畢矣（四維正四時之紀(jì)

7、，則坎離為經(jīng)，震兊為緯。此四正之卦，為四仲之次序也）?？鬃釉唬呵?，陰陽之主也。陽始于亥，形于丑。干位在西北，陽祖微據(jù)始也（陽炁始于亥，生于子，形于丑，故干位在西北也）。陰始于巳，形于未，據(jù)正立位，故坤位在西南，陰之正也（陰炁始于巳，生于午，形于未，陰道卑順，不敢據(jù)始以敵，故立于正形之位）。君道倡始，臣道終正，是以干位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也?？鬃釉唬喊素灾虺闪t五氣變形，故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為五常，仁、義、禮、智、信是也。夫萬物始出于震，震，東方之卦也。陽氣始生受形之道也。故東方為仁，成于離。離，南方之卦也。陽得正于上，陰得正于下，尊卑之象定，禮之序也。故南方為

8、禮。入于兊，兊，西方之卦也。陰用事而萬物得其宜，義之理也。故西方為義。漸于坎，坎，北方之卦也。陰，氣形（案，“陰氣形”句下原本有“復(fù)十八世至壬癸為水”一節(jié)，乃后文錯簡重出。而自“盛陰陽”至“一變而為七”一節(jié)復(fù)錯在后“丘文以候授明之出莫能雍”之下，今并依錢本改正）盛陰，陽氣含閇【bi4，閉】，信之類也，故北方為信。夫四方之義皆統(tǒng)于中央，故干、坤、艮、?位在四維，中央所以?四方，行也，智之決也，故中央為智。故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者道徳之分，天人之際也。圣人所以通天意、理人倫而明至道也。昔者圣人因陰陽定消息，立乾坤以統(tǒng)天地也。夫有形生于無形，乾坤安從生（天地本無形而淂有形，則

9、有形生于無形矣。故系辭曰“形而上者謂之道”。夫乾坤者法天地之象，質(zhì)然則有天地，則有乾坤矣。將明天地之由故先設(shè)問乾坤安從生也），故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也（以其寂然無物故名之曰太易）。太初者，氣之始也（元氣之所本始六易，既自寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者亦忽然而自生）。太始者，形之始也（形見此天象形見之所本始也）。太素者，質(zhì)之始也（地質(zhì)之所本始也）。炁形質(zhì)具而未離（案，“未離”二字原本誤作“形質(zhì)”，今從錢本），故曰渾淪（雖舍此三始而猶未有分判，老子曰：有物渾成，先天地生）。渾淪者，言萬物相渾成而未相離（言萬物莫不資此三者也），視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰

10、：易也。易無形畔（此明太易無形之時虛豁寂寞，不可以視聽尋，系辭曰：易無體，此之謂也），易變而為一（一主北方，氣漸生之始。此則太初氣之所生也），一變而為七（七主南方，陽炁壯盛之始也。萬物皆形見焉，此則太始?xì)庵咭玻?，七變而為九（西方陽炁所終究之始也。此則太素炁之所生也），九者，氣變之究也，乃復(fù)變而為一（此一則元炁形見而未分者。夫陽炁內(nèi)動周流終始，然后化生一之形炁也）。一者形變之始，清輕者上為天（象形見矣），濁重者下為地（質(zhì)形見矣）。物有始、有壯、有究，故三畫而成干（象一、七、九也。夫陽則言干成者，陰則坤成可知矣）。乾坤相并俱生，物有陰陽因而重之，故六畫而成卦（陰陽剛?cè)嶂c仁義也）。三畫已下為

11、地，四畫已上為天。物感以動類相應(yīng)也。易，氣從下生（易本無形，自微及著，故炁從下生。以下爻為始也），動于地之下則應(yīng)于天之下，動于地之中則應(yīng)于天之中，動于地之上則應(yīng)于天之上（天炁下降以感地，故地炁升動而應(yīng)天也）。初以四、二以五、三以上，此之謂應(yīng)。陽動而進(jìn)，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖（陽動而進(jìn)，變七之九，象其氣息也。陰動而退，變八之六，象其氣消也。案，此注與下注重出，應(yīng)屬衍文）。易，一陰一陽合而為十五之謂道（彖者，爻之不變動者。五象天數(shù)竒也、十象地之?dāng)?shù)偶也。合天地之?dāng)?shù)乃謂之道）。陽變七之九，陰變八之六（陽動而進(jìn)，變七之九，象其氣應(yīng)也。陰動而退，變八之六，象其氣消也），亦合于十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一

12、也（九六爻之變動者，系日：爻効天下之動也。然則連山、歸藏占彖本其質(zhì)性也。周易占變者効其流動也。彖者，斷也）。五音、六律、七變由此作焉。故大衍之?dāng)?shù)五十，所以成變化而行鬼神也（行猶關(guān)也案注行字錢本作衍）。曰十干者，五音也（甲乙角也丙丁征也戊巳宮也庚辛商也壬癸羽也）；辰十二者，六律也（六律益六呂合十二辰）；星二十八者，七宿也（四方各七四七二十八周天也），凡五十，所以大閡物而出之者也（閡亦出也。言辰七變，系于易象也）?？鬃釉唬宏柸?、陰四，位之正也（三者，東方之?dāng)?shù)。東方日所出也。又圓者徑一而周三。四者，乃西方之?dāng)?shù)。西方日所入也。又方者徑一而匝四也），故易卦六十四分而為上下，象陰陽也。夫陽，道純而竒，故上

13、篇三十，所以象陽也（陽道專斷，兼統(tǒng)陰事，故曰純也）。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。干、坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也。為上篇始者，尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經(jīng)。所以終始萬物，故以坎離為終（言以日月終天地之道也）。咸、恒者，男女之始，夫婦之道也。人道之興必由夫婦，所以奉承祖宗為天地主也，故為下篇始者，貴之也。既濟(jì)、未濟(jì)為?終者，所以明戒慎而存王道（夫物不可窮，理不可極，故王者亦常則天，而行與時、消息，不可安而忘危，存而忘亡。未濟(jì)者，亦無窮、極之謂者也）?？鬃釉唬禾┱?，天地交通，陰陽用事，長養(yǎng)萬物也。否者，天地不交通，陰陽不用事，止萬物之長也。上經(jīng)象陽（案，原本象字下無“陽

14、”字，今據(jù)錢本補(bǔ)），故以干為首，坤為次，先泰而后否（先尊而后卑，先通而后止者，所以類陽事也）。損者，陰用事，澤損山而萬物損也，下?lián)p以事其上（象陽用事之時陰宜自損以奉陽者，所以戒陰道以執(zhí)其順者也）。益者，陽用事而雷風(fēng)益萬物也，上自損以益下（當(dāng)陰用事之時陽宜自損以益陰者，所以戒陽道以弘其化也）。下經(jīng)以法陰，故以咸為始，恒為次，先損而后益（咸則男下女，恒則陽上而陰下，先陰而后陽者，以取類陰也）各順其類也?？鬃釉唬荷撸轮砸?。陽氣升上，陰氣欲承，萬物始進(jìn)，譬猶文王之修積，道徳弘開、基業(yè)始即、升平之路，當(dāng)此時也。鄰國被化岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉。九三可處王位享于岐山，為報徳也。明陰以顯陽之化

15、民臣之順徳也（民臣化順，文王之徳），故言無咎?！尽靠鬃釉唬阂嬷盎蛞嬷笾敗君敗?，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉”。益者，正月之卦也，天氣下施萬物皆益。言王者之法天地，施政教，而天下被陽徳、?王化，如羙【mei3，同“美”】寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化徳施四海能繼天道也。王用享于帝者，言祭天也?！叭踔家挥孟恼保鞖馊?而成一著，三著而成一體（五日為一?【wei1】，十五日為一著。故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒，為一著。至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節(jié)。故曰：三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也），方知此之時天地交萬物通，故泰、益之

16、卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故“三王之郊一用夏正”所以順?biāo)臅r，法天地之道也?？鬃釉唬弘S上六“拘系之，乃從維之，王用享于西山。”隨者，二月之卦。隨徳施行藩決難解（大壯九三爻主正月，陰氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也。至于九四主二月，故藩決不勝羸也。言二月之時陽氣已壯，施生萬物而陰炁漸?，不能為難以障閉陽炁，故曰藩決難解也）。萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘系之，維持之。明被陽化而陰欲隨之也。譬猶文王之崇至徳，顯中和之羙，拘民以禮，系民以義，當(dāng)此之時仁恩所加靡不隨從，咸悅其徳，得用道之王，故言王用享于西山（是時紂存，未得東廵，故言西山）?？鬃釉唬骸瓣栂幯詨?，陰消陽言剝”者。萬物之祖也，斷制除

17、害全物為務(wù)。夬之為言，決也。當(dāng)三月之時陽盛息消，夬陰之氣，萬物畢生，靡不蒙化，譬猶王者之崇至徳，奉承天命，伐決小人，以安百姓，故謂之決。夫陰傷害為行，故剝之，為行剝也。當(dāng)九月之時陽炁衰消，而陰終不能盡陽，小人不能決君子也，謂之剝。言不安而已（直剝落傷害使萬物不得安全而已，然不能決君子）。是以夬之九五言決小人（經(jīng)曰：莧陸夬夬中行無咎），剝之六五言盛殺。萬物皆剝墮落，譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，陰貫魚而欲承君子也（陽衰之時若能執(zhí)柔順以奉承君子，若魚之序，然后能寵無不利也）。孔子曰：易有六位，三才，天、地、人道之分際也。三才之道，天地人也。天有陰陽，地有柔剛，人有仁義。法此三

18、者故生六位。六位之變，陽爻者制于天也，陰爻者系于地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義，仁成而上，義成而下，上者專制，下者順從。正形于人則道徳立，而尊卑定矣（震主施生，夘為日出，象人道之陽也。兊主入恱，酉為月門，象人道之柔也。夫人者通之也，徳之經(jīng)也。故曰道徳立者也）。此天地人道之分際也。天地之氣必有終始，六位之設(shè)皆由上下，故易始于一（易本無體，炁變而為一，故氣從下生也），分于二（清濁分于二儀），通于三（陰陽炁交，人生其中，故為三才），于四（案，原本脫“于四”二字及闕文，九方空，今據(jù)錢本補(bǔ)入），盛于五（二北于地五，北于天，故為盛也），終于上。初為元士（在位卑下），二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子

19、，上為宗廟（宗廟，人道之終）。凡此六者，陰陽所以進(jìn)退，君臣所以升降，萬人所以為象，則也。故陰陽有盛衰，人道有得失，圣人因其象，隨其變，為之設(shè)卦，方盛則托吉，將衰則寄兇（圣人之見物情有得失之，故寄托陰陽之盛衰以斷其吉兇也）。陰陽不正，皆為失位（初六陰不正，九二陽不正案，錢本作“陰陽失位皆為不正”）。其應(yīng)實而有之皆失義（陰有陽應(yīng)，陽有陰應(yīng)，實者也，既非其應(yīng)。設(shè)使得而有之皆為非義而得也。雖得之君子所不貴也）。善雖微細(xì)必見吉端，惡雖纎芥必有悔吝。所以極天地之變，盡萬物之情，明王事也（王者亦當(dāng)窮天地之理，類萬物之情）。丘系之曰“立象以盡意，設(shè)卦以盡情”偽（以象盡天地之意，重之盡萬物之變者也）系辭焉，以盡

20、其言?？鬃釉唬阂琢徽醵纫娨??？鬃釉唬阂子芯宋逄栆玻壅咛旆Q也，王者羙行也，天子者爵號也，大君者與上行異也（臨之九二有中和羙異之行，應(yīng)子五位，故曰百姓欲其與上為大君也），大人者圣明徳備，變文以著名，題徳以別操（夫至人一也，應(yīng)跡不同而生五號，故百姓變其文名別其操行）。王者，天下所歸徃【wang3“往”】。易曰：在師中吉，無咎。王三錫命，師者眾也。言有盛徳行中，和順民心，天下歸徃之莫不羙，命為王也。行師以除民害，賜命以長世徳之盛（武王受命行師以除民害，遂享七百之祚，可謂之長世也）。天子者繼天理，物改一統(tǒng)，各得其宜。父天母地以養(yǎng)萬民，至尊之號也。易曰：公用亨于天子（大有九三曰：公用亨于天子，小

21、人不免害也。文王為紂三公，百姓恱樂文王之徳，文王享天子之位，以決罰小人之罪也）。大君者，君人之盛者也。易曰：知臨大君之宜，吉。臨者，大也，陽氣在內(nèi)中和之盛應(yīng)，于盛位浸大之化行于萬民，故言宜。處王位施大化，為大君矣。臣民欲被化之詞也。大人者，圣人之在位者也。夫大人者與天地合其徳，易曰：見龍在田，利見大人。又曰：飛龍在天，利見大人。言徳化施行天地之和，故曰大人?？鬃釉唬杭葷?jì)，九三，髙宗伐鬼，方三年克之。髙宗者，武丁也，湯之后有徳之君也。九月之時陽失正位，盛徳既衰，而九三得正，下陰能終其道，濟(jì)成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至于髙宗，內(nèi)理其國以得民心，扶救衰微伐征逺方，三年而惡消滅成王道（案，“王道”

22、上原本脫“成”字，據(jù)錢本補(bǔ)入），殷人髙而宗之。文王挺以校易，勸徳也（挺出髙宗以言昭易義，所以勸人君修徳者也）?？鬃釉唬阂妆娟庩栆云┯谖镆?。掇序帝乙、箕子、髙宗著徳，易者，所以昭天道定王業(yè)也。上術(shù)先圣考諸近世，采羙善以見王事，言帝乙、箕子、髙宗明有法也。羙帝乙之嫁妺，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正，妃匹正則王化全?？鬃釉唬禾┱撸轮砸?。陽氣始通，陰道執(zhí)順，故因此以見湯之嫁妺能順天地之道，立教戒之義也。至于歸妺，八月卦也。陽氣歸下，陰氣方盛，故復(fù)以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑，順從變節(jié)（下嫁以從夫，故曰變節(jié)也）而欲承陽者，以執(zhí)湯之戒（此謂教戒之義）。是以因時變一用見帝乙之道，所以彰湯之

23、羙明陰陽之義也。孔子曰：自成湯至帝乙，帝乙，湯之元孫之孫也，此帝乙即湯也。殷録質(zhì)以生日為名順天性也，元孫之孫外絶?矣（元孫之孫，五世之末，外絶?矣），同以乙日生，疏可同名（同以乙日生，天錫之命疏可同名）。湯以乙生嫁妺本天地正夫婦，夫婦正，王道興矣。故曰易之“帝乙”為“成湯”，書之“帝乙”六世王，同名不害以明功?？鬃釉唬杭洝緁u2】者，所以別尊卑彰有徳也。故朱赤者盛色也（南方陽盛之時）。是以圣人法以為紱服，欲百世不易也。故困九五，文王為紂三公，故言“困于赤紱”也。至于九二，周將王，故言“朱紱方來”，不易之法也?？鬃釉唬阂?，天子、三公、諸侯，紱服皆同色。困之九二：困于酒食，朱紱方來。九五：劓刖，困

24、于赤紱，乃徐有說。天子、三公、九卿朱紱，諸侯赤紱（朱赤雖同而有深淺之差）。困之九二有中和居亂世交于小人，又困于酒食者，困于祿也（因其祿薄，故無以為酒食）。赤紱者，賜大夫之服也。文王方困而有九二大人之行，將錫之朱紱也。其位在二，故以大夫言之（文王雖紂三公而為小人所困，且進(jìn)不得伸其職事也。故遂同于大夫，二，為大夫也）。至于九五，劓刖，不安也。文王在諸侯之位上困于紂，故曰困于赤紱。夫執(zhí)中和、順時變，以全王徳，通至羙矣，故曰“乃徐有說”。丘記諸彖曰：困而不失其所亨也，貞，大人吉，以剛中也。欽定四庫全書周易干鑿度卷下漢鄭康成注【明成湯、帝乙之功】孔子曰：自成湯至帝乙。帝乙，湯元孫之孫也。帝乙則湯。殷録質(zhì)

25、（王者之政，一質(zhì)一文，以變易從初，殷録相次質(zhì)也）以生日為名順天性也。元孫五世之末外絶恩矣。同日以乙，天之錫命疏可同名（仁恩已絶則不能避，故小。殷以是日同，故曰天之錫命矣）。湯以乙生嫁妹本天地之義，順陰陽之道，以正夫婦。夫婦正，則王教興（正夫婦者，乃所以興王教于天下，非茍也）。易之“帝乙”為“湯”，書之帝乙，六世王。名同不害以眀功（易與尚書俱載帝乙，雖同名不相害，各以眀其美功也）?！臼觥袄А薄靠鬃釉唬阂?，天子，三公，諸侯紱服皆同色。困，九二困于酒食，朱紱方來。九五，劓刖，困于赤茀（謂朱紱同為色者，其染法同。以淺深為之差也）。夫困之九二有中和，居亂世交于小人。困于酒食者，困于祿也。朱茀者，天子賜大

26、夫之服，而有九二大人之行，將賜之朱茀，其位在二，故以大夫言之（困于祿者，祿少薄也）。至于九五劓刖者，不安也。文王在諸侯之位上困于紂也，故曰劓刖，困于赤茀。夫執(zhí)中和，順時變所以全王徳，通至美也，乃徐有說”赤茀，紂所賜文王，所以喻紂也。以巽順而變，故終無災(zāi)）?！尽肮ぁ弊侄嘁回Q，上橫不相連】記彖曰“困而不失其所，亨貞，大人吉，以剛中也”?！臼觥疤?、太初、太始、太素”】【原文無此段落區(qū)分】文王因陰陽定消息，立乾坤統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則乾坤安從生（消息，寒溫之氣。而陰陽定寒溫，此三?生著而立。乾坤以天地之道則，是天地先乾坤生也。天有象可見，地有形可處，若先乾坤，則是乃天地生乾坤。或云有形生于無形

27、，則為反矣。如是則乾坤安從生焉？若恠而問之，欲說其故）？故曰有太易、有太初、有太始、有太素（將說此也，時人不知問，故先張所由以為本，使易陵猶故也）。太易者，未見氣，太初者，氣之始，太始者，形之始，太素者，質(zhì)之始（太易之始漠然無氣可見者，太初者氣寒溫始生也，太始有兆始萌也，太素者質(zhì)始形也，諸所為物皆成苞裹元未分別）。氣、形、質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。言萬物相渾淪，而未相離（此極說太素渾淪，今人言質(zhì)率爾有能散之意），視之不見，聴之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒【lie4，邊際】也（此又說上古太易之時始有聲氣，曰埒。尚未有聲氣，惡有形兆乎？又重眀之“禮記”夏小正十二月，雞始乳也）。易變而為一，一變

28、而為七，七變而為九，九者，氣變之究也。乃復(fù)變而為一，一者，形變之始。清輕上為天，濁重下為地（易，太易也。太易變而為一，謂變?yōu)樘跻?。一變而為七，謂變?yōu)樘家?。七變而為九，謂變?yōu)樘匾?。乃?fù)變?yōu)橐?，一變誤耳，當(dāng)為二，二變而為六，六變而為八，則與上七、九意相恊，不言如是者，謂足相推眀耳。九言氣變之究也，二言形之始，亦足以發(fā)之耳。又言乃復(fù)之一，易之變一也，太易之變，不惟是而已。乃復(fù)變而為二，亦謂變而為太初。二變?yōu)榱?，亦謂變而為太始也。六變?yōu)榘耍嘀^變而為太素也。九，陽數(shù)也，言氣變之終。二，陰數(shù)也，言形變之始。則氣與形相隨此也。初太始之六見其先后耳，系辭天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、

29、天九、地十，竒者為陽，偶者為陰。竒者得陽而合，偶者得陰而居。言數(shù)相偶乃為道也?？鬃佑谝紫抵颂斓刂?dāng)?shù)，下乃言子曰“明天地之道”，本此者也。一變而為七，是今陽爻之象，七變而為九，是今陽爻之變。二變而為六，是今陰爻之變，六變而為八，是今陰爻之象。七在南方，象火。九在西方，象金。六在北方，象水。八在東方，象木。自太易至太素，氣也形也既成，四象爻備，于是清輕上而為天，重濁下而為地，于是而開闔也。天地之與乾坤，氣形之與質(zhì)本，同時如表里耳，以有形生于無形，問此時之言斯為之也）。【述六劃卦之所出，及卦爻的衍義】【原文無此段落之分】物有始、有壯、有究，故三畫而成干。乾坤相并俱生（物于太初時如始，太始時如壯，太

30、素時如究，而后天地開辟，乾坤卦象立焉。三畫成體，象卦亦然）。物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦（此言人皆所及，無茍然）。卦者，掛也。掛萬物視而見之，故三畫已下為地，四畫已上為天。物感以動，類相應(yīng)也。陽氣從下生，動于地之下，則應(yīng)于天之下。動于地之中則應(yīng)于天之中，動于地之上則應(yīng)于天之上。故初以四，二以五，三以上。此謂之應(yīng)。陽動而進(jìn)，陰動而退，故陽以七，陰以八為彖，易一陰一陽合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五。則彖變之?dāng)?shù)若一陽動而進(jìn)，變七之九象其氣之息也。陰動而退，變八之六象其氣之消也。故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維，皆合于十五（太一者，北辰之神名也，居其所，曰太一。常行于八卦日辰

31、之間，曰天一，或曰太一。出入所逰息于紫宮之內(nèi)外，其星因以為名焉，故星經(jīng)曰天一。太一主氣之神，行猶待也。四正、四維以八卦神所居，故亦名之曰：宮。天一下行，猶天子出廵，狩省方岳之事，每率則復(fù)。太一下行八卦之宮，每四乃還于中央，中央者，北神之所居，故因謂之九宮。天數(shù)大分以陽出，以陰入。陽起于子，陰起于午，是以太一下九宮從坎宮始。坎，中男，始亦言無適也。自此而從于坤宮，坤，母也。又自此而從震宮，震，長男也。又自此而從?宮，巽，長女也。所行者半矣。還息于中央之宮。既又自此而從干宮，干，父也。自此而從兊宮，兊，少女也。又自此從于艮宮，艮，少男也。又自此從于離宮，離，中女也。行則周矣。上?息于太一、天一之宮

32、，而反于紫宮。行從坎宮始，終于離宮，數(shù)自太一行之坎為名耳。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶為終始。云從自坎宮必先之坤者，母于子飬之勤勞者。次之震，又之?，母從異姓來此，其所以敬為生者。從息中而復(fù)之干者，父于子教之而已于事逸也。次之兊，又之艮，父或老，順其心所愛，以為長肓多少大小之行已，亦為施此數(shù)者合十五，言有法也）。五音、六律、七宿，由此作焉（作，起也。見八卦行太一之宮，則八卦各有主矣。推此意則又知日辰及列宿亦有事焉，故曰“由此起”。日辰及列宿皆系八卦是以云也）。八卦之生物也，畫六爻之移氣周而從卦（八卦生物，謂其歲之八莭，毎一卦生三氣，則各得十五日。今言畫六爻是則中分之言。太史司刻漏者毎氣

33、兩箭，猶是生焉）?！臼觥鞍素匝苤嫌诙攘俊薄堪素詳?shù)二十四以生陰陽，衍之皆合之于度量（數(shù)二十四者，即分八卦各為三氣之?dāng)?shù)。于是復(fù)云以生陰陽，則中分為四十八也。衍推極其數(shù)之本十二而侯，氣十二而侯，律周焉。衍生十二，合二十四氣，與八卦爻用事之?dāng)?shù)通。衍之如是者，三極于六十乃大備，合于度量。推衍之?dāng)?shù)可以知政得失無所茍焉。度，謂用律之長短，量，謂所容之多少也。案，“推衍之?dāng)?shù)”三句原本訛脫，今從錢本）。陽析九，陰析六，陰陽之析各百九十二。以四時乘之八而周三十二，而大周三百八十四爻，萬一千五百二十析也。故卦當(dāng)歲、爻當(dāng)月、析當(dāng)日，大衍之?dāng)?shù)必五十以成變化而行鬼神也。故曰“日十者五音也，辰十二者六律也，星二十八者七宿

34、也”。凡五十所以大閡物而出之者，故六十四卦，三百八十四爻，戒各有所系焉。故陽唱而陰和，男行而女隨，天道左旋，地道右遷，二卦十二爻而朞【qi1，約會，周期；ji1，滿一年】一歲（從“陽析九”至“朞一歲”，此爻析之所由，及卦、爻、析與歲、月及日相當(dāng)之意。而其文亦錯亂。“陽析九”至“八而周”律辭不相理，自是脫誤?！叭侔耸呢场敝痢拔霎?dāng)日”是一簡字，“故六十四卦”至“朞一歲”是二簡字，而大衍之說雜其間，云是換脫。此皆衍數(shù)之事，較其次序合，補(bǔ)其脫，正其誤，復(fù)其換，得無傷于肬贅敗賊。于上言“衍之皆合之度量”因承其“大衍之?dāng)?shù)五十所以成變化而行鬼神也，故曰日十者五音也，辰十二者六律也，星二十八宿者七宿也。凡

35、五十所以大閡物出之者也。陽析九，陰析六，陰陽二析合一百九十二爻，故當(dāng)以陰爻乗陰析，合之以四時乗之，并合之三百八十四爻，萬一千五百二十析也。故卦當(dāng)歲、爻當(dāng)月、析當(dāng)日。天道左旋，地道右遷，二卦十二爻而朞一歲，三十，二而大周”，如是則合之度量，而至是“大周”七簡適盈皆合，二正亦可知之。夫八十四戒者，十二消息爻彖之變，消息于雜卦為尊，毎月者譬一卦而位屬焉，各有所繋，是謂八十四戒。必連數(shù)之者，見四百五十變而周矣）?！驹臒o此段落區(qū)分】干，陽也。坤，陰也。并治而交錯行。干貞于十一月子，左行，陽時六。坤貞于六月未，右行，陰時六。以奉順成其歲，歲終，次從于屯蒙。屯蒙主歲。屯為陽，貞于十二月丑，其爻左行，以間時

36、而治六辰。蒙為陰，貞于正月寅，其爻右行，亦間時而治六辰。歲終則從其次卦。陽卦以其辰為貞，丑與【此二字疑錯】左行間辰而治六辰。陰卦與陽卦同位者，退一辰以為貞，其爻右行，間辰而時六辰。泰否之卦獨各貞其辰，共北辰左行相隨也。中孚為陽，貞于十一月子；小過為陰，貞于六月未，法于乾坤。三十二歳朞而周，六十四卦，三百八十四爻，萬一千五百二十析，復(fù)從于貞（貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者各從次數(shù)之一?！皻q終則從其次”，屯蒙需訟也。“陰卦與陽卦其位同”，謂與同日若在沖也。陰則“退一辰”者，為左右交錯相避?！疤┓癃毟髫懫涑健保圆挥秘源?，泰卦當(dāng)貞于戌，否當(dāng)貞于亥。戌，干體所在，亥又坤消息之月，泰否乾坤離體炁與之

37、相亂，故避之。而“各貞其辰”，謂泰貞于正月，否貞于七月，六爻皆泰得否之干，否得泰之坤?！氨背阶笮小保^泰從正月至六月皆陽爻，否從七月至十二月皆陰爻，否泰各自相從。中孚貞于十一月，小過貞于正月【正文言貞于六月末】，言法乾坤者，著乾坤尚然示以承余且有改也。余不見為圗者備列之矣。朞也，周也，皆一歲。匝悟相避其于此月，唯歲終矣。爻析有余也）?！驹臒o此段落區(qū)分】歴以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十析，當(dāng)朞之日，此律歴數(shù)也。五歲再閏，故再扐而后卦，以應(yīng)律歴之?dāng)?shù)（歴以記時，律以候氣。氣率十五日一轉(zhuǎn)，與律相感，則三百六十日粗為終也。歴之?dāng)?shù)有余者四分之一，參差不齊，故閏月，建四時，成歲令，相應(yīng)也）。

38、故乾坤氣合戍亥，音受二子之節(jié)，陽生秀白之州，載鍾名太乙之精也。其帝一世，紀(jì)録事，眀期推移，不奪而消焉（音，假借字，讀如“鶉?”之“?”【an1】,包覆之意也。音與詩“奄有九有”同音。此言律歴參差前卻無常，故干居西北，氣合戌亥，包覆二子之莭，交余不齊，當(dāng)于斷焉。陽，猶象也，人象干徳而生者。“秀白之州”，字曰州，干氣白，又九月之節(jié)，故謂秀白?！拜d”，猶植也，齊人月令云干為金，金于鍾律為商。人象干徳而生殖之，一姓也。商，名也，“太一之精”也，言太一常行干宮，降感其母而生之耳?！捌涞垡弧币?，其人為天子一世耳，若堯舜者徳圣眀逹見，能識圗書【疑“圖書”二字多出】為君徳正者之多少，又知其期推移易去之?，故不

39、見代而自消退之，自昔之退者此帝【此七字有誤】，帝當(dāng)是世，猶干在西北，斷律歴不齊也）?！就茪v及其它推吉兇之方法】元歴無名，推先紀(jì)曰：甲寅（推先為歴始名言無前也案，錢本正文“元歴十字”作“歴元名握，先紀(jì)日甲子，歲甲寅”。注“推”字作“握”）。求卦主歲術(shù)曰：常以太歲紀(jì)歲，七十六為一紀(jì)，二十紀(jì)為一部首。即積置部首歲數(shù)，加所入紀(jì)歲數(shù)，以三十二除之，余不足者以乾坤始數(shù)二卦而得一歲，末筭即主歲之卦（部，或為蔀。于是為千五百二十歲，時人及它書之記為“部首”，則及也）。即置一歲積日法：二十九日與八十一分日四十二除之，得一命日月，得積月十二與十九分月之七一歲（置一歲積日為實，其法必通分乃成。則實亦常通二通六三三，

40、以千五百三十九日計，下分三百八十五，始必通，是則以十九得，乃除之，去約多余，則一歲積月分定矣。此為計下分門時作法耳。計下分以四十一為中，其求一歲積月及以分直，以此記歲，除積日月，亦自得之。今計已多積侯，故?稽尉劉洪干象法已為五百八十九分之日百四十五，而天度有外內(nèi)，日月從黃道外，則即計下分，從內(nèi)則下，使外內(nèi)門狹岐使之然。術(shù)家作純，數(shù)家作數(shù)，從時而見，故言之者無常，其實一也。一此一彼，唯圣人能正之也矣）。以七十六乗之，得積月九百四十，積日二萬七千七百五十九，此一紀(jì)也。以二十乗之，得積歲千五百二十，積月萬八千八百，積日五十五萬五千一百八十，此一部首（此法三部首而一元，一元而太歲，復(fù)于甲寅）。更置一紀(jì)

41、，以六十四乗之，得積日百七十七萬六千五百七十六（元不與卦當(dāng)歲、爻當(dāng)月、析當(dāng)日之?dāng)?shù)相得。生之欲求其盡余合之時，故言“更”以起之，又不與元用合，歲月晷，記月數(shù)而已也）。又以六十乘之，得積部首百九十二，得積紀(jì)三千八百四十紀(jì)（再言紀(jì)者又不用于所求，但紀(jì)其數(shù)而殊之），得積歲二十九萬一千八百四十。以三十二除之，得九千一百二十周，此謂卦當(dāng)歲者。得積月三百六十萬九千六百月，其十萬七千五百二十月者閏也。即三百八十四爻除之得九千四百日之二十周，此謂爻當(dāng)月者。得積日萬六百五十九萬四千五百六十八，萬一千五百二十析除之，得九千二百五十三周，此謂析當(dāng)日者。而易一大周律歴相得焉（易一大周者數(shù)備盡于此）。今入天元二百七十五萬

42、九千二百八十歲，昌以西伯受命（受洛書，命為天子也）。入戊午部，二十九年伐崇侯，作靈臺，改正朔，布王號于天下，受録應(yīng)河圗（受命后五年而為此者。孝經(jīng)援神契所謂文王優(yōu)?典部，即上所紀(jì)者，數(shù)不可改其名，而應(yīng)圗猶如也。如前世圣主，河圗言之，其數(shù)故應(yīng)也 案，錢本注“而為此者”句作“乃為改此者”?！皵?shù)不可改其名，而應(yīng)圗猶如也”二句作“數(shù)不可改，改其名而應(yīng)猶如也”）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰：三萬一千九百二十歲，録圗受命，易姓三十二，紀(jì)（一本作四十二軌）。徳有七，其三法天，其四法地。五王有三十五，半圣人君子，消息卦純者為帝，不純者為王。六子上不及帝，下有過王，故六子雖純不為乾坤（易姓三十二萬三千，三萬一千九

43、百二十歲。中則干率為七百六十，此堯所為。四十二者，消息三十六，六子在其數(shù)。其三法天，消息中三干也。其四法地，消息中四巛【chuan1，川。疑為“坤”】。及六子之欲王，有三十六，消息六子也）。帝王始起，河洛龍馬，皆察其首，虵亦然。其首黒者人正，其首白者地正，其首赤者天正。謹(jǐn)其及【疑為“叐”】，生之甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，各居應(yīng)其國中，以動靜逆順，此天地神靈佐助之期，吉兇之應(yīng)（天者，即龍蛇見者，非常，故謂叐。叐，猶異也，于眾人為異知者為叐。各居其國者，甲乙屬東，于國各有所王，若甲為齊，乙為東夷，王者起于此國中。動謂河洛之水，靜謂陵陸之地，以應(yīng)動靜謂之龍虵見于此為期。龍則用其卦日，虵則用其卦月，動謂河

44、洛水，靜謂陵陸地，各如其跡也。順逆者，順之皆君澤，逆之皆擾亂也）。亦叐【ba2，犬跑的樣子，通“拔”、“跋”】所生，歲三百六十五日四分日之一，以卦用事，一卦六爻，爻一日。凡六日，初用事，一日天王諸侯也，二日大夫也，三日卿，四日三公也，五日辟，六日宗廟。爻辭善則善，兇則兇（辟，天子也，上既曰叐，見日之起者也，所以于國矣。又本【古字不識，疑為“察”】叐所生，發(fā)于卦用事六日七分之中，以知起者之事來諸侯，受其吉兇者惟天子而已。天子之吉兇皆仿此者也）?！驹臒o此段落區(qū)分】一軌享國之法：陽得位以九七。九七者，四九、四七者也。陰得位以六八。六八者，四六、四八也。陽失位三十六。陰失位二十四（四九為三十六，四七

45、為二十八，合得六十四。四六為二十四，四八為三十二，合得五十六。此文王推爻為一世凡七百二十歲。歲軌是其居位年數(shù)也，得位者兼彖變而已，有徳者重也。故軌七百二十歲）。子受父母之位，行父母之事。年而謂之?dāng)?shù)，然自勉于軌，即位不如爻數(shù)，即不勉于軌，中厄紀(jì)（此謂受命之君，享國之時，當(dāng)其軌年之初，其子孫亦相承位，六爻之初，位次數(shù)然，有功徳之繼體守文君，則厄于軌，謂竟之。其受命之君，享國之時，不當(dāng)其軌年之初，其子孫承君值后不如爻之?dāng)?shù)，則有不能之政，則不厄于軌，謂不得竟之。此“不能”之下當(dāng)復(fù)有“不”字，既脫耳。中，猶遭也，不能之君遭厄，則絶死不嗣也。帝王享年、國，其軌相承各有定年，有徳延期。不若有徳，雖有然至其元

46、末時，則有繼體守文之君，雖非真軌，猶自竟其軌。不能之君值厄則絶矣。延期或絶，作此三與之則）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰：洛書摘六辟日【疑為“曰”】“建紀(jì)者，歲也”。成姬倉有命在河，圣。孔表雄，徳，庻人受命，握麟征。易歴曰：陽紀(jì)天心（建紀(jì)者，謂大易爻六七八九之?dāng)?shù)。此道成于文王，圣也。孔表雄，著漢當(dāng)興，以庻人之有仁徳，受命為天子。此謂使以獲麟為應(yīng)。易，猶象也。孔子以歴說易，名曰象也。今易象四萹，是紀(jì)古說，假借字耳）。別序圣人，題録興亡，州土名號，姓輔叐符（言孔子將此應(yīng)之，而作?三十六卷）。亡殷者紂，黒期火代，倉精受命，女正昌，効紀(jì)承余，以著當(dāng)（火，戊午部也。午為火，必言火代者。木精將生，為之將粗代

47、土也。又當(dāng)為火子，又使其子為木塞水，是助倉精絶殷之象。字或作之?動。効承余以著所當(dāng)，文王所出，云今入元者是也。案，正文“火代”二字錢本作“火戊”。注“木精將生，為之將粗代土也”二句錢本“生”字作“王”，“粗”字作“相”，“代”字作“戊”?！坝质蛊渥訛槟救侵鷤}精絶殷之象”二句錢本作“又火使其子為已塞水，是明倉精絶殷之象”）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰：推即位之術(shù)，乾坤三，上中下。坤變初六，復(fù)，曰正陽在下，為圣人。故一圣、二庸、三君子、四庸、五圣、六庸、七小人、八君子、九小人、十君子、十一小人、十二君子、十三圣人、十四庸人、十五君子、十六庸人、十七圣人、十八庸人、十九小人、二十君子、二十一小

48、人、二十二君子、二十三小人、二十四君子、二十五圣人、二十六庸人、二十七君子、二十八庸人、二十九圣人、三十庸人、三十一小人、三十二君子、三十三小人、三十四君子、三十五小人、三十六君子、三十七圣人、三十八庸人、三十九君子、四十小人、四十一圣人、四十二庸人（三已上者三變，乾坤之體，上極三，從下起如是。至有消息卦三十，六子坎、離、震、巽、艮、兊，以次承之，故録圖受命，易姓者三十二，而一終也。六子之坤坎靈圗也）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰：極至徳之世不過此，干三十二世消，坤三十六世消（乾坤之君，徳之至盛。為其子孫相承之世，如此而已，數(shù)之已消也）。代圣人者仁，繼之者庸人，仁世滛，庸世貇【ken3真誠、追求

49、】（三十二君之率，陽得正為圣人，失正為庸人。陰失正為小人，得正為君子。今此之言似誤，三十二君子，又無仁人，此宜言小人。上云繼圣人者庸，言仁者是相發(fā)耳。既其字非小辟字，又易若代圣人者庸，繼之者小人相協(xié)，其然乎，小人之世滛，庸則其世貇，?其性矣）。二陰之精射三陽，當(dāng)卦自掃（二陰，金、水也。三陽，火、土、木。其王也，末也，皆失其徳，陰則起，大而強(qiáng)，陽則柔，劣而弱，當(dāng)各以所宜八卦之徳掃，更正其正也）。知命守録，其可防鉤鈴，解命圖興?？鬃釉弧?【？】文以候，授眀之出，莫能雍（鉤、鈴二星近防上，將去疎闊，為觧之者，遇除禍之圗，更興之也）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰：復(fù)十八世消，以三六也。臨十二世消，以二六

50、也。泰三十世消，以二九、二六也。大壯二十四世消，以二九、一五也。夬三十二世消，以三九、一四也（皆以爻正為之世數(shù)也。復(fù)反臨，不以一九數(shù)者，復(fù)初九無據(jù)。二正，正數(shù)中自泰以上卦數(shù)則壯矣。坤靈圗云孔子以位三不正，是謂興也）?？鬃釉唬簥ヒ皇老?，無所據(jù)也。遁一世消，據(jù)不正也。否十世消，以二五也。觀二十世消，以二五、四六也。剝十二世消，以三四也（復(fù)，變數(shù)也。更以爻位變相發(fā)始。遁變一爻世二爻世，陰少故也）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子軌【疑為“曰”】：以七百六十為世軌者堯，以甲子受天元，為推衍【疑為“術(shù)”】（甲子為部起十一月朔日，毎一部者七十六歲。如是世積一千五百二十歲后復(fù)。然則七十六歲之時，十一月朔旦甲子，堯既

51、以此為一陰一陽而中分，推以為軌度也）。以徃六來八、徃九來七為世軌者文王，推爻四，乃術(shù)數(shù)（易有四象，文王用之焉。徃布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火，如是備為一爻，而正為四營而成。由是故生四八、四九、四七、四六之?dāng)?shù)，爻倍之，則毎卦率得七百二十歳。言往來者，外陽內(nèi)陰也）。孔子曰：以爻正月，為享國數(shù)。存六期者天子（“正月”誤字，當(dāng)“正云一軌”，國之法，其術(shù)意如此。乃終。存六期者，謂與符厄所遭者，言天子者，不為四位之人也）?！驹臒o此段落區(qū)分】欲求水旱之厄，以位入軌年數(shù)，除軌笇【suan4，同“算”】盡，則厄所遭也。甲乙為饑，丙丁為旱，戊己為中興，庚辛為兵，壬癸為水

52、。臥筭為年，立筭為日（此術(shù)謂之意，先置今所復(fù)值軌卦消息。君六，天子之軌數(shù)。干也，則七百六十八；復(fù)也，六百八十八；坎則七百【疑少一“四”】。以作入軌年數(shù)，除之者，陽爻則除其【疑少一“六”】十四，陰爻則除五十六。從初至上，如是再如軌意矣。毎除識其數(shù)于側(cè)，至于求時，而土【疑為“止”】則厄之所遭耳。笇者為軌，余年不足，復(fù)除所識。臥笇與立皆年數(shù)也。今所求者主于日不用，故分別之）。必除先入軌年數(shù)，水旱兵饑得矣（先入軌數(shù)，前代值之。軌除其入年數(shù)者七百二十歲，四十二歲者大周，萬三百四十歲。以除?上九，上九咸自處，其余一。欲得除一帝卦者，以次除之，數(shù)有多少。欲得除日，求之也）。如是乃救災(zāi)度厄矣，陽之法（言陽，推

53、法術(shù)之將有，求厄而為之備也）?！竞?、洛之應(yīng)】【原文無此段落區(qū)分】孔子曰：天之將降嘉瑞，應(yīng)河水清三日，青四日，青變?yōu)槌?，赤變?yōu)辄\，黒變?yōu)辄S，各各三日。河中水安井，天乃清眀，圖乃見，見必南向，仰天言（嘉，善美也。應(yīng)者，圣王為政治平之所致。水色毎變，其為所長一眀時治平，無相勝害之者。干為水為寒，河圖將出，故先清。南之向天者，龍也。圖有受而言，謂乎興者也）見三日以三日，見六日以六日，見九日以九日，見十二日以十二日，見十五日以十五日，見皆言其余日（誤“余”字也，當(dāng)為陵之。圣王聞河，如天必下羙徳于已前，齊徃受焉，龍乃以圖受之。其時不聞則不知徃期，龍則至陵而受焉。陵，平地，河水變?nèi)找詡潺垐D。當(dāng)以月三日，時無

54、受之，則后三日龍至陵。當(dāng)以一月六日，龍見日，無受之者，則后六日龍至陵。自此為期，驗，故著之。云“陵日”，皆言就者于陵受之時，亦狀同）。【原文無此段落區(qū)分】孔子曰：帝徳之應(yīng)洛水先溫九日，后五日變?yōu)槲迳ＴS天地之靜，書見矣。負(fù)圖出午，圣人（坤主處置之氣，洛水出焉，后寒俱降嘉應(yīng)，効干也。安靜由安井。午者，龜，畏人，今而一人，故以午言）見五日以五日，見十日以十日，見十五日以十五日，見二十日以二十日，見二十五日以二十五日，見三十日以三十日（亦謂洛水辛日，以備而無受之者，龜六口見，就龍陵而受焉。期之意，與上同也）?！驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰：君子亦于靜，若龍而無角，河二日清，二日白，二日赤，二日黒，二日

55、黃（君子，次圣徳者，又降嘉瑞應(yīng)河水，亦為變其日，從其應(yīng)之與見于清靜。若龍無角，神虵也）。虵見水中，用日也。一日辰為法，以一辰二辰，以三辰，以四五辰，以六七辰，以八九辰，以十辰，以十一辰，以十二辰（以言河水為蛇，將出而變，變而已偹，而無受之者。虵不出水，就陵而受之。君子之徳不能不致于此期，從不用日十二為數(shù)者，不累日也。而當(dāng)見而無受者，以一日辰為法，謂用其眀日期也。辰當(dāng)為期也，一日十二辰，為一丑辰，而無受者，期日丑辰見，虵赤見水中，此有其期，眀驗也）。夜不可見，水中赤煌煌，如火英，圗書、虵皆然也（英，猶華也。光、龜之見水中同耳。于是水中言之者二，皆應(yīng)且便也）?！矩运硐蟆俊驹臒o此段落區(qū)分】孔子曰

56、：復(fù)，表日角（表者，人形體之章誠也。名復(fù)者，初震爻也。震之體在夘，日于出焉。又初應(yīng)在六四，于辰在丑為牛，牛有角，復(fù)，人表象）。臨，表龍顏（名臨者，二爻而互體震，震為龍，應(yīng)在六五，六五離爻也，體南方為上，故臨人表在顏也）。泰，表載干（干，楯也。名泰者，三爻也，而體艮，艮為山，山為石體，有以行懼難之器云，應(yīng)在上六，于人體俱須參人長【疑為“表”】，載于干土也。案，“于人體俱須參人表”句，錢本作“于人體俱須泰人之表”）。大壯，表握訴，龍角大辰（艮卦至大壯而立體，此為干，其四則艮爻，非艮為手，握訴者艮也。井二則坎，為水，有唇。詩云：置之河之唇。四名卦而震為龍，故大壯人之表其象也）。夬，表升骨履文（名夬者

57、，五立于辰，在斗魁所指者。又五于人體當(dāng)艮卦，于夬亦手，體成其四，則震爻也。為足，其三猶艮爻，于十十次，值本于析，七耀之行起焉。七者屬文，北斗在骨，足履文，夬人之表象明也）。姤，表耳參漏，足履王，知多權(quán)（姤初爻在巽，巽為風(fēng)，風(fēng)有聲而無形也。九竅之分，目視形，耳聽聲，八卦屬坎，坎為水，水為孔穴象，消卦，其道五事，曰聴耳而三漏，聽之至。巽為股，初爻最在下，足象，消卦。其姤，離為明，人君南面而治焉，足行于其上。姤，人表覆王是由然。王，人君最尊者。離又為火，火者土寄位焉，土數(shù)五，當(dāng)如垢氣于其上，故八，兼更得性耳。巽為進(jìn)退，又為近利，有知而以進(jìn)退求利。此謂之垢焉者，陰氣之始，故因其逐表見其情）。遯，表日角

58、連理（名遯者，以離爻也。離為日，消卦，遯主六月，于辰未，未為羊，有角。離，南方之卦也，五均南方，為衡。人之眉上曰衡。衡者，平地。連理，或謂連珠者，其骨起。衡之遯人表亦少少，然詩含神霧云：四角主張，熒惑司過也）。否，表二好文（細(xì)或謂之時，名否卦者三也。三在五，體艮之中，艮為木，多莭。否人之表，二時象之，與三艮卦，體五坤，坤為文，故性亦好文也）。觀，表出凖【zhun3“準(zhǔn)”】虎（名觀者，亦在五艮之中，而位上。艮為山，澤山通氣，其于人體則鼻也。艮又門闕，觀謂之闕，凖在鼻上而髙顯，觀人表出之象。艮為禽喙之屬，而當(dāng)兊之上，兊為口，虎唇又象焉）。剝，表重童眀歴元（名剝者，五色也。五，離爻，離為日，童，目子

59、，六五于辰又在夘，夘，酉屬也。剝離人表重焉，五月卦，體在艮，終萬物、始萬物莫盛乎艮。歴數(shù)以有終始，剝?nèi)思嬷?，性自然表象參差，神實為之，難得縷耳，所閏差也）。此皆律歴運期相，一匡之神也，欲所按合誠（主正月不三者，此人心之合誠，春秋懴卷名也）?！竞訄D、洛書、五行德運】【原文無此段落區(qū)分】洛書靈準(zhǔn)聴曰：氣五，機(jī)七，八合提，九爻結(jié)，八九七十二，録圖起（氣五，禺之五行。機(jī)七，二十七里也，二十八宿以存焉。二者用事，以卦相提，得一歲俱終。而太一行九宮，及位逰相結(jié)，每宮如卦之日，則參差矣。八九相乗七十二歲，而七百二十歲，復(fù)于冬至甲子生，象其數(shù)以為軌焉，故曰録圗起之）。初世者，戲也。姬通紀(jì)，河圖龍出，洛書龜予，演亦八者，