中醫(yī)六藝與傳統(tǒng)文化背景資料

1、精品文檔附件：關(guān)于六藝1.關(guān)于“六藝”（1）“大六藝”-孔子六藝：禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)中國(guó)古代儒家要求學(xué)生掌握的六種基本才能。出自周禮保氏：“養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)?！?禮：禮節(jié)（即今德育），五禮：吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮；是關(guān)于社交能力的學(xué)問(wèn) 樂(lè)：音樂(lè) 六樂(lè) ：云門、大咸、大韶、大夏、大鑊、大武等古樂(lè)；是關(guān)于達(dá)情能力的學(xué)問(wèn)；射：射箭技術(shù)（鍛鏈體格，品格修養(yǎng)）五射：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀；白矢，箭穿靶子而箭頭發(fā)白，表明發(fā)矢準(zhǔn)確而有力；參連，前放一矢，后三矢連續(xù)而去，矢矢相屬，若連珠之相銜；剡注，謂矢行之疾；襄尺，臣與君射，

2、臣與君并立，讓君一尺而退；井儀，四矢連貫，皆正中目標(biāo). 是關(guān)于知識(shí)能力的學(xué)問(wèn)御：駕馭馬車的技術(shù)五御：鳴和鸞、逐水曲 、過(guò)君表、舞交衢、逐禽左；周禮地官保氏:謂行車時(shí)和鸞之聲相應(yīng)，車隨曲岸疾馳而不墜水，經(jīng)過(guò)天子的表位有禮儀，過(guò)通道而驅(qū)馳自如，行獵時(shí)追逐禽獸從左面射獲。是關(guān)于主事能力的學(xué)問(wèn)；書：書法（書寫，識(shí)字，文字）六書：象形 、指事、會(huì)意、形聲、轉(zhuǎn)注、假借；是關(guān)于記述能力的學(xué)問(wèn)數(shù)：算法（計(jì)數(shù)）方田、栗布、差分、少?gòu)V、商功、均輸、盈朒、方程、勾股九科，是關(guān)于數(shù)算能力的學(xué)問(wèn)；（2）“大六藝”-君子六藝：琴、棋、書、畫、騎、射 琴-泛指古箏棋-泛指圍棋書-般都是指書法畫-國(guó)畫射-弓箭御-駕車騎-騎馬

3、（3）中醫(yī)“小六藝”：砭、針、灸、藥、導(dǎo)引（氣功）、按蹺（拔罐子、按摩等） 砭：是中國(guó)最古老的醫(yī)療保健方法，是針灸的前身。它作為一種獨(dú)立的醫(yī)術(shù)，早在黃帝內(nèi)經(jīng)中就有記載。由于材料有限，現(xiàn)今只保留砭術(shù)分支的一些石療及刮痧術(shù)。 基本方法包括感、壓、滾、擦、點(diǎn)、刺、劃、叩、刮、扭、旋、振、彈拔、溫、涼、聞、撾法。實(shí)際上現(xiàn)代砭石療法主要就是刮痧了。針：針最初確實(shí)是用石頭做的，與砭不分，但是到了內(nèi)經(jīng)時(shí)代，就形成了銅針、金針、銀針等金屬針，成為獨(dú)立的重要的治療方法。原理是通過(guò)針刺經(jīng)絡(luò)穴位，達(dá)到治療疾病的目的。灸：是一種借灸火的熱力給人以溫?zé)岽碳?，通過(guò)經(jīng)絡(luò)輸穴的作用，達(dá)到治病目的。主要材料為艾（艾絨、艾條），

4、也有用其它藥物灸的。不是拔火罐。藥：就是指現(xiàn)代所說(shuō)的中藥了，內(nèi)容很廣闊，通過(guò)四氣五味理論講各種動(dòng)物、植物、礦物藥材分類，再根據(jù)中醫(yī)的各種理論組成不同的方劑，治療不同的疾病。導(dǎo)引：主要指的是各類氣功。按蹺：主要指的是各類推拿按摩、踩蹺方法。中醫(yī)與傳統(tǒng)文化一、道家文化與中醫(yī)(一)、道家文化的核心一氣與陰陽(yáng)的辯證法眾所周知，老子是一部奇書，它的精華是什么呢?即辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，是由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成生活辯證法。老子關(guān)于氣與陰陽(yáng)的辯證法在哲學(xué)方面的表現(xiàn)，我直接引用馬伯英的論述：“一，或者稱太極；二是陰和陽(yáng)；三是陰和陽(yáng)加上氣。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，

5、沖氣以為和。說(shuō)出了陰、陽(yáng)、氣三者的關(guān)系。在陰與陽(yáng)之間，在陰陽(yáng)生萬(wàn)物的過(guò)程中，氣是陰與陽(yáng)之間接觸，轉(zhuǎn)化的橋梁。這種中介作用，又具體化為載體作用，如謂陰陽(yáng)等于說(shuō)陰陽(yáng)二氣之類。陰陽(yáng)的化生作用通過(guò)氣來(lái)實(shí)現(xiàn)；道之可分而二，也賴氣的承接與分。依此而論，氣具有了相當(dāng)于萬(wàn)物之源這樣的角色。于是，道作為哲學(xué)上的統(tǒng)一物成為理論實(shí)在；氣作為物質(zhì)性的根據(jù)成了一種哲學(xué)上的本體。由于陰陽(yáng)與氣的這種結(jié)合，既有利于道一氣學(xué)說(shuō)向自然科學(xué)方面傾斜，又有利于與醫(yī)學(xué)理論將陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)作為骨架奠定了基礎(chǔ)。(二)、道家文化對(duì)中醫(yī)理論的產(chǎn)生起了巨大作用春秋時(shí)期，社會(huì)急劇變化，政治經(jīng)濟(jì)文化都有顯著發(fā)展，在學(xué)術(shù)思想曰趨活躍的形勢(shì)下，我國(guó)醫(yī)學(xué)也

6、得到長(zhǎng)足的發(fā)展。受先秦諸子思想的影響和滲透。尤其是受道家思想的影響，醫(yī)學(xué)家將道家氣與陰陽(yáng)的哲學(xué)辯證法引入到醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，為醫(yī)學(xué)理論的形成奠定了基礎(chǔ)。隨后戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄒衍開始把陰陽(yáng)和五行兩種學(xué)說(shuō)聯(lián)系起來(lái)。后來(lái)東漢的王充在論衡中說(shuō)：“氣”是萬(wàn)物的本源，人是由“氣”構(gòu)成。自此氣陰陽(yáng)五行的理論逐漸形成，成為醫(yī)學(xué)論體系的核心。(三)，道家文化對(duì)中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)說(shuō)的影響道家關(guān)于生命和精氣神以及養(yǎng)生理論的闡述，在古代醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中皆有反映。索問(wèn)上古天真論；“上古之人，其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)?”：“?恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來(lái)?以其德全不危?！边@些都是道家文化對(duì)中醫(yī)養(yǎng)生文化產(chǎn)生的直影響，極大地豐富中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)說(shuō)

7、的內(nèi)涵。由此可見，道家文化中的太極養(yǎng)生法與中醫(yī)養(yǎng)生是一脈相承的。綜上所述，道家文化是中醫(yī)的“根”，中醫(yī)是道家文化的“干”，換句話說(shuō)：中醫(yī)是為道家的“文”所“化”而產(chǎn)生的結(jié)果。二、儒家文化與中醫(yī)(一)、儒家文化的核心一一“申”、“和”中庸是儒家的四書之首，“中庸”是中國(guó)古代一個(gè)至高的道德行為標(biāo)準(zhǔn)，它是哲學(xué)上講的那個(gè)最合適的“度”；中庸說(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之朱發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中：肖，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道”。中庸的理想狀態(tài)，是一切處于和諧之中，這種和諧就是天地萬(wàn)物各安其位。“節(jié)”認(rèn)為是該來(lái)還沒(méi)來(lái)叫不及，不該來(lái)而來(lái)的叫太過(guò)；這說(shuō)明儒家強(qiáng)調(diào)“中”“和”是天地人處于一種和諧平衡狀態(tài)

8、?！爸小钡姆疵婢褪恰捌?，“倚”；“和”的反面就是“失和”即“太過(guò)”與“不及”。(二)、儒家的“中”“和”“太過(guò)”與。不及”思想對(duì)中醫(yī)的影響1、說(shuō)明人體的生理變化內(nèi)經(jīng)日：“謹(jǐn)察五臟六腑陰陽(yáng)，以平為期”；“平人不病”，何為平人，平者也，就是沒(méi)有太過(guò)與不及：中醫(yī)對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)就是看人是否處于和的狀態(tài)，“和”的狀態(tài)就是不病，失“和”的狀態(tài)就是病態(tài)。中醫(yī)強(qiáng)調(diào)人與天地的“和”。人體內(nèi)部的“和”：與天和就是順?biāo)臅r(shí)而適寒暑，與地和就是五味不要過(guò)度，與人和就是平等待人有良好的人際關(guān)系；人體內(nèi)部的“和”是與性和，與心和，與身和，與性和就是五志平和不喜不怒，與心和就是志閑少欲，與身和就是形與神俱：只有這樣我們才能成

9、為平人，才是儒家強(qiáng)調(diào)的中庸的和諧社會(huì)。2、用太過(guò)與不及說(shuō)明人體的病理變化和指導(dǎo)治療中醫(yī)的病機(jī)體現(xiàn)著太過(guò)與不及的思想，如；天氣的太過(guò)與不及會(huì)導(dǎo)致自然界六氣的太過(guò)與不及：天氣太過(guò)就成為六淫，義稱為雜氣，疫氣，就會(huì)導(dǎo)致溫病的發(fā)生：天氣的不及就是至而不至：如：春天節(jié)氣已到而春氣未至?；這些岡素都會(huì)導(dǎo)致疾病發(fā)生；在人體有虛與實(shí)虛就是不及，實(shí)就是太過(guò)。阿1亢就是阿l氣太過(guò)，陰虛就是陰不及?；在治療方面中醫(yī)是虛則補(bǔ)之，實(shí)則瀉之，補(bǔ)就是補(bǔ)不及，瀉就是瀉太過(guò)?；治療疾病就是用草木的偏勝和偏衰來(lái)調(diào)整人體的太過(guò)丁二不及。使人體達(dá)到中和的狀態(tài)。由此可見，儒家的思想對(duì)中醫(yī)的影響之大，儒家學(xué)說(shuō)和中醫(yī)傳統(tǒng)理論是相通的。四、

10、易經(jīng)與中醫(yī)(一)、易經(jīng)一將復(fù)雜的宇宙變化模型化、符號(hào)化易經(jīng)將人與萬(wàn)物的本源和宇宙間各種復(fù)雜現(xiàn)象用乾坤、天地、陰陽(yáng)、男女來(lái)歸納，用“一”、“”兩種符號(hào)米表示。通過(guò)這兩種符號(hào)的不同排列組合演繹出六十四卦象模用來(lái)說(shuō)明天道、地道、人道的化生變易。這便是易經(jīng)所謂“生生之為易”。如果仔細(xì)研讀和體悟易經(jīng)、內(nèi)經(jīng)等經(jīng)典，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)它們都是用符號(hào)、模型自然界復(fù)雜多變的生命活動(dòng)規(guī)律。中醫(yī)也是將復(fù)雜多變的生命規(guī)律歸納為陰陽(yáng)模型、五行模型。藏象的實(shí)質(zhì)實(shí)際上也是一種符號(hào)、是一種模型。由此可見，它們都是將自然界這種復(fù)雜的現(xiàn)象還原為符號(hào)和模型，而不是還原為物質(zhì)。把復(fù)雜的事物符號(hào)化、模型化是中國(guó)古人獨(dú)特的思維方式與邏輯推理共同

11、作用的必然結(jié)果。從中醫(yī)的產(chǎn)生、形成和發(fā)展來(lái)看，通過(guò)外在的“象”還原事物內(nèi)在本質(zhì)為“模型”的思維方法，就是受到易經(jīng)的影響而形成的。(二)、醫(yī)易匯通的交點(diǎn)一一象數(shù)模型與取象比類的思維模式易經(jīng)日：“易者，象也；象也者，像也?！辈浑y看出一部易經(jīng)的思維方式：爻一，陰爻的二三重疊形成卦象，通過(guò)卦象聯(lián)系到物象，通過(guò)物象進(jìn)行意象的推理進(jìn)而演繹歸納這一思維模式就是象數(shù)模型與取象比類相結(jié)合即象思維。中醫(yī)的思維當(dāng)然也是象思維，中醫(yī)講藏象，脈象，陰取j之象，五行之象等等。其中“藏象”是中醫(yī)理論的核心。“藏”(zdng)者，藏也，就是將人體內(nèi)隱藏的五臟人腑功能，通過(guò)外在的現(xiàn)象反映出來(lái)?！安叵蟆睂W(xué)說(shuō)反映了取象比類的思維方

12、法，即內(nèi)經(jīng)所說(shuō)：“司內(nèi)揣外”、“有諸內(nèi)必行諸外”(三)、研讀易經(jīng)取得偉大成就的中醫(yī)大家通過(guò)研讀易經(jīng)，吸取精華，成為醫(yī)易匯通的醫(yī)學(xué)大家，隋唐有：楊上善、孫思邈、王冰；金元時(shí)期有：劉完素、張從正、李爾桓、朱震亨四大家。他們都大大促進(jìn)了醫(yī)學(xué)的學(xué)術(shù)發(fā)展。明清時(shí)期出現(xiàn)了張介賓、孫一奎、趙獻(xiàn)可、李時(shí)珍、葉天士、吳鞠通、邵同珍、唐宗海等一代中醫(yī)大家。醫(yī)家學(xué)習(xí)易經(jīng)的重要性，張介賓曾作了精辟的概括：“學(xué)醫(yī)不學(xué)易，必謂醫(yī)學(xué)無(wú)難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知醫(yī)不知易，必謂易理深玄，渺茫難用也。又何異畏寒者得裘不農(nóng)，畏饑者得羹不食，可惜了錯(cuò)過(guò)此生?！?四)、周易經(jīng)的卦象說(shuō)明病理

13、現(xiàn)象和命名方荊左傳昭公元年記載，春秋時(shí)秦國(guó)名醫(yī)醫(yī)和診斷晉侯的病為“蠱”，蠱指因過(guò)分沉溺與女色而造成精神錯(cuò)亂、昏迷一類疾病。醫(yī)和用易經(jīng)的蠱卦分析此病，認(rèn)為蠱卦是下巽上艮，巽為風(fēng)，艮為山，是風(fēng)吹落山木之象；巽為長(zhǎng)女，艮為少男，蠱卦又是女惑男之象。風(fēng)吹落山木，男沉溺于女色，在醫(yī)和看來(lái)，蠱卦是晉侯“疾不可為”的病理模型。金元時(shí)期，朱震亨在膨脹論中用否泰二卦分析鼓脹的病因病機(jī)。此外，歷代醫(yī)家以易理直解方義，也成為方劑學(xué)的研究思路。如：太極丸、兩儀膏、坎氣丸、清震湯、貞元飲、巽順丸、坤順丸、交泰丸等。由此可見，易經(jīng)和中醫(yī)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。難怪名臣曾國(guó)藩發(fā)出這樣的感嘆；“各朝學(xué)者，無(wú)不讀易者，無(wú)不悉醫(yī)者。

14、醫(yī)者，易也。醫(yī)則調(diào)身，易則調(diào)神?！蔽?、孫子兵法與中醫(yī)(一)、孫子兵法論兵最高境界一上兵伐謀在中國(guó)歷代明君及軍事統(tǒng)帥都把孫子兵法中：“上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城?！弊鳛檐娛露窢?zhēng)中的上策，就是采取和平談判的方式解決爭(zhēng)端，給對(duì)方動(dòng)之以情，曉之以理，示之以仁，施之以利，以達(dá)到不戰(zhàn)而屈人之兵。傷寒論中的和解劑一小柴胡湯，以柴胡和黃芩為團(tuán)長(zhǎng)組成談判代表團(tuán)，針對(duì)少陽(yáng)經(jīng)腑邪熱而表現(xiàn)出的諸多矛盾，通過(guò)談判的方式，使邪去正安，三焦得通，樞機(jī)得利，達(dá)到不戰(zhàn)而和。還有傷寒論中的白通湯就是在大熱藥中加入苦寒的人尿、豬膽汁起到“引陽(yáng)藥入陰，從其性而治之”的效果，這實(shí)際上也是兵法中的間諜戰(zhàn)、化妝戰(zhàn)術(shù)在中醫(yī)治法中

15、具體體現(xiàn)，用寒涼藥是為了把大熱藥帶入陰寒邪氣的陣地之中，讓大熱藥發(fā)揮作用，直搗陰寒邪氣的老巢，一舉殲滅，使邪去正安。中醫(yī)的汗法、利尿法、就相當(dāng)兵法中的水攻?；疳槨⒒鹧?、火灸、就是兵法中的火攻?等。不勝枚舉的實(shí)例，足以說(shuō)明兵法思想對(duì)中醫(yī)的影響之大。(二)，中醫(yī)治療疾病的最高境界一上工治未病內(nèi)經(jīng)日：“病已成而后藥之如渴而掘井，斗而鑄器不已晚乎?！盦D就是說(shuō)：在病還沒(méi)有形成之時(shí)，就應(yīng)該去預(yù)防它，如果病已經(jīng)形成再去用藥物治療，就好比你渴了之時(shí)，才想起挖井，戰(zhàn)斗已經(jīng)打響，才去打造兵器，這樣就晚了。這就給我們一個(gè)啟示：“養(yǎng)兵千日用兵一時(shí)。”我們的身體也一樣，平時(shí)就得保養(yǎng)，適時(shí)進(jìn)補(bǔ)，以養(yǎng)正氣，使身體內(nèi)外五臟和諧，陰陽(yáng)平衡?！梆B(yǎng)正氣“就相當(dāng)于兵法中的“養(yǎng)兵”，平時(shí)搞建設(shè)，聚財(cái)力，用以加強(qiáng)軍隊(duì)邊防建設(shè)，使自己國(guó)力強(qiáng)盛而敵人不敢來(lái)犯。內(nèi)經(jīng)所謂：“正氣存內(nèi)，邪不可干、上工治未病”乃的思想就是兵法思想在中醫(yī)中的具體體現(xiàn)。由此可見，這些中醫(yī)理論和兵法思想的確有著異曲同工之妙!(三)，孫子兵法在中醫(yī)方劑中的具體體現(xiàn)古人稱川藥道關(guān)系生死，用藥如用兵