“人龍舞”的文化傳承與建構(gòu)[文檔資料]

“ 人龍舞 ” 的文化傳承與建構(gòu) 本文檔格式為 WORD,感謝你的閱讀。 一 作為首批榮登國務(wù)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的廣東湛江人龍舞，目前正受到越來愈多的關(guān)注。關(guān)于人龍舞，民國?？悼h續(xù)志 地理志風(fēng)俗記載： “ 舞龍者一人為龍頭，后為龍尾，次一人直臥和抱前者，腳夾后者，挨次遞抬，向街直走，則念曰：騎龍頭，龍頭落下水，騎龍尾，龍尾豎上天。 ”1 人龍舞從整體結(jié)構(gòu)上分別分為 “ 龍頭 ”“ 龍身 ”“ 龍尾 ” 三部分。 “ 龍頭 ” 是由身高力大、基本功扎實(shí)的人做 “ 龍頭 ” ， 因?yàn)槠湟粋€(gè)人要肩負(fù)胸前的龍舌和肩上的龍眼、龍角三個(gè)孩童。 “ 龍身 ” 是龍的主體部分。青壯年在下，稱 “ 龍樁 ” ，兒童在上，稱 “ 龍脊 ” 。 “ 龍脊 ” 騎在“ 龍樁 ” 的肩上，然后上身后仰，頭枕在后一 “ 龍樁 ” 的右肩上，依此類推，一節(jié)節(jié)銜接而成，環(huán)環(huán)相扣。 “ 龍尾 ” 則是一大人肩負(fù)一孩童，成豎鰭狀搖擺于 “ 龍身 ” 的最后。 2這條 “ 巨龍 ” 在鼓、鑼、鈸、打擊樂器鏗鏘有力的節(jié)奏伴奏下，少則幾十人，多則數(shù)百人，從龍頭、龍身到龍尾，從龍舌、龍眼到龍角全都是光膀子、光腳的真人真體合成，展現(xiàn)出一幅粗獷熱烈、化人為龍的 “ 中國一絕 ” 。 據(jù)雷 州府志等文獻(xiàn)記載，在 “ 康乾盛世 ” ，雷州人口增加，商貿(mào)繁榮，教育發(fā)達(dá)。乾隆十年（ 1745 年），東海社學(xué)（東山書院前身）已經(jīng)創(chuàng)辦。教育事業(yè)的發(fā)展大大促進(jìn)了民間文化藝術(shù)的興旺。彼時(shí)，東山圩東西兩街（俗稱東關(guān)、西關(guān)）已經(jīng)各有一支比較專業(yè)的人龍舞的演出隊(duì)伍，每年秋高氣爽，中秋時(shí)節(jié)東山圩 “ 人龍舞 ” 表演除了在主要街道演出外，必到康皇廟前廣場表演持續(xù)三個(gè)晚上，盡情歡娛，約定成俗，經(jīng)久不衰。 新中國成立初期，東海島的人龍舞仍很盛行?？上Ш髞碛捎?“ 文革 ” ，民間藝術(shù)被打入冷宮， “ 人龍舞 ” 幾乎銷聲匿跡，停止活動(dòng)三十多年。改革開放 后，各級領(lǐng)導(dǎo)、文化部門與本地群眾及時(shí)搶救，重新挖掘整理，使人龍舞重獲新生。 1989 年中秋節(jié)，人龍舞再度連續(xù)三個(gè)晚上在東海島東山圩鎮(zhèn)演出，雷州半島為之歡呼雀躍。 2006 年 2 月，經(jīng)過各方面不懈努力，東山鎮(zhèn)東山圩村的人龍舞者順利通過廣東省評審，入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推薦項(xiàng)目。同年 6 月 2 日，國務(wù)院公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，湛江市東海島的人龍舞赫然入列。 2010 年 3 月，湛江市文化局公示湛江市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單，陳那二、吳愛平被認(rèn)定為人龍舞項(xiàng)目傳承 人。 從 2006 年非遺參評，到 2013 年受邀赴廣西南寧參加由中國文聯(lián)、中國民協(xié)主辦的全國龍舞展演，最終捧回山花獎(jiǎng) 民間藝術(shù)表演獎(jiǎng)金獎(jiǎng)。八個(gè)年頭，湛江人龍舞先后參加了國家和省內(nèi)外的各種重大賽事。 2012 年應(yīng)新加坡人民協(xié)會(huì)的邀請，赴獅城參加新加坡妝藝大游行，歡呼聲、喝彩聲，震撼了新加坡。中央電視臺、新加坡聯(lián)合早報(bào)等媒體紛紛作專題報(bào)道。 但是，人龍舞的傳承與發(fā)展的行程同樣曲曲折折，經(jīng)歷了較為艱苦的探索過程。例如傳統(tǒng)民俗活動(dòng)在年輕一代人的觀念里比較淡漠，越來越多的農(nóng)村青壯年外出學(xué)習(xí)、務(wù)工、經(jīng)商， “ 人 龍舞 ” 的后備力量嚴(yán)重匱乏。又因?yàn)?“ 人龍舞 ” 的傳承主要是靠老藝人口傳身授，沒有照片，沒有影像資料，給傳承帶來很大難度。盡管從上世紀(jì) 90 年代起，我們對 “ 人龍舞 “ 的搶救和保護(hù)做了大量的工作，但隨著頗有造詣的 “ 人龍舞 ” 表演能手相繼謝世或有些年事已高退出表演舞臺，有些絕技難以得到傳承（筆者在非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “ 人龍舞 ” 的傳承一文里已有專論） 3。 如今，就大環(huán)境而言， “ 龍的傳人 ” 面對嚴(yán)峻而又復(fù)雜多變的海洋話語權(quán)的挑戰(zhàn)；就 “ 人龍舞 ” 本體而言，諸家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展與保護(hù)的舉措為我們提 供了可資借鑒的范例，地方政府、基層文化團(tuán)體、非遺傳人的重視為這一舞蹈形式提供了千載難逢的發(fā)展機(jī)遇。在這樣的背景下， “ 人龍舞 ” 的文化建構(gòu)，我們至少要做好以下三方面的工作。 一是立足 “ 海權(quán)意識 ” ，弘揚(yáng)愛國精神。東海島有著全國最長的海岸線。孕育在此地的 “ 人龍舞 ” ，其實(shí)質(zhì)恰恰是 “ 敬海愛海 ” 、 “ 衛(wèi)海護(hù)海 ” 、取之于海用之于海的龍的傳人的符號表現(xiàn)。海內(nèi)外的愛國華僑滿懷深情地資助、捐贈(zèng)，是帶著思國念家的情緣，用最實(shí)際的形式支持 “ 人龍舞 ” ，給 “ 人龍舞 ” 生存注入生存、發(fā)展的動(dòng)力。舞者和研究者對于人龍舞的發(fā)掘、整理、重塑，不僅僅 是從 “ 非遺 ” 學(xué)、民俗學(xué)、海洋學(xué)、歷史文化學(xué)、美學(xué)的承載出發(fā)，同時(shí)也懷有一腔愛國情懷，希望用人龍舞的肢體語言藝術(shù)，展示其獨(dú)具特色的海洋龍文化，闡發(fā)具有文化價(jià)值的 “ 人龍 ” 概念和海島 “ 舞龍 ” 藝術(shù)，增強(qiáng)國民海洋邊疆意識、海洋版圖意識，提升藍(lán)色國土歸屬意識。 4 二是充分利用文化資源，拓展創(chuàng)新思維。中秋節(jié)跳舞祭祖的習(xí)俗源遠(yuǎn)流長，從民間的心靈寄托變成社會(huì)習(xí)俗，從習(xí)俗固定為一種禮儀得以傳承。寄舞龍于思鄉(xiāng)，寄舞龍于念故，寄舞龍于張力。舞龍如紅線，牽著海島人民的文化血脈。這種本土自覺的文化力量充滿了親情友情、集 體主義乃至民族的向心力。如何利用好人龍舞的文化資源？筆者認(rèn)為，在進(jìn)入數(shù)字時(shí)代的今天， “ 娛樂 ” 文化與時(shí)尚元素的結(jié)合是必由之路。 “ 人龍舞 ” 是海島人們從生活中提煉出來自娛自樂的民俗盛事，又是當(dāng)?shù)厝藗儚?qiáng)身健體的體育運(yùn)動(dòng)，它豐富和調(diào)節(jié)人民群眾的文化生活，給人們以精神激勵(lì)和審美的享受。它集身體與精神為一體，是比體力、比耐力、比速度、比技巧的藝術(shù)，同時(shí)它又是比團(tuán)結(jié)、比協(xié)調(diào)、比智慧的競技 配合鼓點(diǎn)，踏著節(jié)奏，耳聽六路，眼觀八方，需要?jiǎng)幼髁α颗c智力協(xié)調(diào)的統(tǒng)一。 “ 人龍舞 ” 的表演使觀賞者身心愉悅，熱愛生 活，使舞龍者敢于拼搏，樂觀進(jìn)取。 三是引入現(xiàn)代觀念，改革 “ 人龍架構(gòu) ” 。時(shí)代發(fā)展是推動(dòng)和阻礙非遺文化提升、發(fā)展的雙刃劍。每一個(gè)過去時(shí)代的文化遺存，都時(shí)刻面臨著能否融入新時(shí)代社會(huì)文化而繼續(xù)存活的抉擇。從人文氣質(zhì)上對人龍舞的架構(gòu)進(jìn)行藝術(shù)加工，加大傳統(tǒng)舞蹈的理性化元素是非常必要的。具體設(shè)想有： 其一，擯棄音樂的簡單和隨意。湛江人龍舞表演長期以來沒有音樂旋律伴奏，不能振奮和協(xié)調(diào)演員表演與情緒營造，需要在適應(yīng)當(dāng)代審美習(xí)慣上做一番努力。 其二，鼓點(diǎn)的使用。目前東海島東山圩和雷州沈塘兩地的人龍舞表演中，都只 使用一面鼓進(jìn)行伴奏，雖然節(jié)奏略有急緩、疏密，但是甚為單調(diào)，且節(jié)拍類型和節(jié)奏型無規(guī)律可循，完全是鼓手個(gè)體即興式的臨場發(fā)揮，常常與正在表演的人龍舞動(dòng)作脫節(jié)。 其三，舞姿、步伐沒有規(guī)范。原始的人龍舞僅僅是保證肩上橫臥的男童不掉下來而已，并且在舞龍過程中跑動(dòng)的步幅和跑動(dòng)的頻率都沒有詳細(xì)的要求，使得舞動(dòng)中舞姿參差，視覺不齊。這種不規(guī)范使得舞者在跑動(dòng)中前后距離難以控制，近則孩童身體易蜷縮，遠(yuǎn)則容易使孩童雙手因超過一定限度而滑落。所以，為了使人龍舞表演無論從外觀的美感上，還是從表演者各種動(dòng)作的銜接上更加科學(xué)合理 ，有必要使之進(jìn)一步科學(xué)化、協(xié)同化、舞蹈化，從而提高湛江人龍舞表演的藝術(shù)魅力。 其四，隊(duì)形由簡入繁?，F(xiàn)在的表演缺少變化，給人以單調(diào)之感。在未來人龍舞保護(hù)措施的設(shè)計(jì)和施行中，也需要得到進(jìn)一步有規(guī)格化的藝術(shù)提升。 其五，表演的細(xì)節(jié)尚未有要求和標(biāo)準(zhǔn)。民俗表演原本就存在一定的自發(fā)性和自由性。所以，人龍舞表演除做 “ 起龍儀式 ” 這個(gè)程式時(shí)，龍頭、龍身及龍尾的所有隊(duì)員神情凝重虔誠之外，其它環(huán)節(jié)則表現(xiàn)得比較隨意。如果是行走在狹窄的街道邊走邊舞尚且影響不大，但是在廣場上表演時(shí)，各色表情的不統(tǒng)一，則會(huì)使人龍舞表演的藝術(shù)感 染力大打折扣。若要將其提升到舞蹈藝術(shù)表演的規(guī)格范疇，還需要做一番努力。 目前， “ 人龍舞 ” 的文化建構(gòu)在宏觀把握上尚需做三方面的工作，即政府做好資源調(diào)控；高校與民間加大普及力度。 首先，國家堅(jiān)定推行的保護(hù) “ 非遺 ” 政策，為人龍舞的保護(hù)性發(fā)展提供了強(qiáng)有力的保證。改進(jìn)舞蹈制式，保障傳承人的利益，促進(jìn) “ 非遺 ” 工作有序有利有度的進(jìn)行，既是方向性的指導(dǎo)，又是重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。 “ 人龍舞 ” 展現(xiàn)著紅土文化和海洋文化的獨(dú)特魅力，是地域文化的名片，但是，在其目前已成為旅游熱點(diǎn)之時(shí)，必須遵循文化自身的發(fā)展 規(guī)律，既要發(fā)揚(yáng)先進(jìn)文化的時(shí)代感和先進(jìn)性，又要保持其民俗性、技藝性、純樸性、觀賞性。以實(shí)現(xiàn)其應(yīng)有的社會(huì)價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值。 其次，做好校、地合作，教材建設(shè)，基地普及的工作。非遺戰(zhàn)略目標(biāo)長期有效的實(shí)施，離不開校、地合作，如挖掘和保護(hù)鄉(xiāng)土教材，建設(shè)推廣基地等。本土民俗是本土文化的支撐，學(xué)校的任務(wù)是為此夯實(shí)基礎(chǔ)，提供平臺，培養(yǎng)人才。專家學(xué)者有責(zé)任、有義務(wù)在探索中理清 “ 人龍舞 ” 的歷史脈絡(luò)和線索，尋找 “ 人龍舞 ” 的文化起因以及走向世界的客觀規(guī)律，不斷深化與豐富“ 人龍舞 ” 的形象，提升民俗舞蹈舞臺藝術(shù)的技藝性和造詣，充實(shí)體育文化 的價(jià)值元素、民俗文化的特質(zhì)、海洋文化的深邃、農(nóng)耕文化的質(zhì)樸、藝術(shù)文化的獨(dú)特等橫向文化的比較研究，開拓其理論化、體系化、規(guī)范化、科學(xué)化的深入思考。并且，通過校、地科學(xué)研究共同研發(fā)、整理、設(shè)計(jì)、編制的本土教材，建立地域性特色課程，以學(xué)校為基地，推廣人龍舞課程（包括人龍舞蹈課程、人龍?bào)w育健身課程、人龍音樂課程、湛江民俗賞析課程等等），激發(fā)學(xué)生的民族情感和愛國情懷，提高人龍舞的藝術(shù)品位，保證非遺事業(yè)穩(wěn)步前進(jìn)。 再次，加大民間普及的力度。日前，我們設(shè)計(jì)了一組問卷，向湛江干部、師生、市民、農(nóng)民等各個(gè)階層的人員發(fā)放，收回 有效問卷 3200 份之多，力圖把握人龍舞真正的生存狀況。結(jié)果顯示：機(jī)關(guān)干部看過人龍舞現(xiàn)場表演的占不到三成，職業(yè)生涯與人龍舞有關(guān)或相聯(lián)的公務(wù)員對人龍舞有詳細(xì)了解的不足兩成，在校師生大多數(shù)都不了解人龍舞，小手工業(yè)者對人龍舞了解甚微，真正了解人龍舞較多的是老年無職業(yè)者。這就提出了一個(gè)普及與宣傳的問題。倘若本地 “ 土著 ” 對自己身邊的非遺文化興趣日漸，外界是很難 “ 越俎代庖 ” 異地 “ 弘揚(yáng) ” 的?？傊?，在利用現(xiàn)代化媒體加強(qiáng)宣傳和推廣，使人龍舞朝專業(yè)化、藝術(shù)化與觀賞性更強(qiáng)方面發(fā)展還有一段路程。 * 本文為 2011 年教育部人文社科一 般項(xiàng)目規(guī)劃基金項(xiàng)目雷州半島音樂舞蹈文化發(fā)展性保護(hù)的研究階段性成果，項(xiàng)目批準(zhǔn)號 11YJA760043。 注釋： 1鄧碧泉主編 .湛江民間藝術(shù)志 M，廣州：廣東人民出版社， 2006.31. 2吳葆萍 .