學科教育論文-論海德格爾的“語言學轉(zhuǎn)向”及其哲學史意義.doc

學科教育論文-論海德格爾的“語言學轉(zhuǎn)向”及其哲學史意義眾所周知，“語言學轉(zhuǎn)向”(thelinguisticturn)這一術語主要是用來描述本世紀初以來的分析哲學運動，而海德格爾本人并沒有明確表達出他的哲學的某種“語言學轉(zhuǎn)向”，但若深入海氏的整個哲學思想，卻不難發(fā)現(xiàn)一條“語言學轉(zhuǎn)向”的線索。海氏在其哲學之路之始便開始關注語言問題，早在神學期間，語言和存在的關系就使海氏百思不解，他對語言的思考始終是在他畢生一以貫之的思想道路上進行的，在存在與時間中海氏從此在的生存論環(huán)節(jié)上對語言進行過深入的研究，而后期海氏哲學將語言問題置于其思想的核心地位，并有論文集走向語言之路問世。海氏的“語言學轉(zhuǎn)向”已引起海內(nèi)外學者的廣泛注意。本文試圖對海德格爾“語言學轉(zhuǎn)向”的基本內(nèi)容及其哲學史意義作出一些力所能及的探索。一、對“存在”的追尋使海德格爾走向語言之路海德格爾一生所思的是“存在”的問題。在西方語言的日常語境中，“存在”似乎是最平常、最普通的，平常誰也不會細細思量這個“存在”，然而哲學就是從對這種“自明的”驚訝而來。海德格爾哲學的一個突出特點是采用詞源學分析的語言分析方法，當然海氏的語言分析較之分析哲學的語言分析迥然不同，分析哲學的語言分析是在傳統(tǒng)語言觀范圍內(nèi)進行的，以語言的清晰性、邏輯性、確定性來澄清哲學語言的“虛假性”、“荒謬性”，海氏的詞源學分析一開始就突破了傳統(tǒng)語言觀，力圖回到原始的、非邏輯化的語言，海氏十分崇拜希臘語，認為西方哲學的無根狀態(tài)源于哲學由希臘文向拉丁文的翻譯，因而海氏對幾乎所有重要的哲學概念，都考證過從希臘詞到拉丁詞的轉(zhuǎn)變。在形而上學導論中海德格爾專辟一章，探索“存在”一詞的原始意義及其隱失過程。從語法上，名詞“存在”出于系動詞Sein，希臘人將“存在的意義”命名為Ousia或完全的Par-Ousia，后世的形而上學將Ousia譯為實體(Substanz)，是有失本義的。海氏以為應用德文An-wesen（在場）來譯，某物存在，即某物在場，就是站到自身中并因此顯現(xiàn)出來。希臘人還把“存在”稱為Physis，后世譯為“自然”(Natur)，實在是大謬不已，在海氏看來，Physis意指“涌現(xiàn)著的自立，在自身中逗留著的自身展現(xiàn)”，在作為Physis的存在的作用中，存在者才現(xiàn)身在場，這就是從遮蔽處走出來，而德文所說的作為動名詞的“存在”(dasSein)正是從不定式Sein而來的，desSein無非是在Sein前面加了一個定冠詞，不定式Sein已經(jīng)充分不固定了，加上定冠詞，實際上把這種“不確定”固定起來，也就將不定式中所包含的空洞更加固定起來了。Sein像一個固定不變的對象那樣被擺弄了。存在(dasSein)就這樣成了一個空洞的詞語，成了一個存在者，西方哲學的無根狀態(tài)就因此而產(chǎn)生了。海氏正是以這種獨樹一幟的詞源學分析來展開其哲學體系的，沒有這種語言分析，海氏的哲學難以深入?！皻w根結(jié)底，哲學研究終得下決心追問一般語言具有何種存在方式”（注：海德格爾：存在與時間，三聯(lián)書店1987年版，第202頁。）?！氨Ｗo此在借以道出自身的那些最基本詞匯的力量，免受平庸理解之害，這歸根結(jié)底就是哲學的事業(yè)?！保ㄗⅲ汉５赂駹枺捍嬖谂c時間，三聯(lián)書店1987年版，第265頁。）海德格爾不僅將哲學的方法歸結(jié)為語言分析，而且語言本身在海氏哲學中也占有重要位置。存在與時間的基本任務是對此在進行本體論分析，海氏提出了此在結(jié)構(gòu)上的三個構(gòu)成環(huán)節(jié)：情緒、理解和語言。此在的基本存在狀態(tài)是“在世界的存在”，語言使此在本質(zhì)地屬于這個世界，語言構(gòu)成了在世界存在的可理解性，是此在的生存論基本環(huán)節(jié)之一。如果說在存在與時間中，海氏開始重視語言，那么后期海德格爾則干脆將語言作為哲學的核心，語言幾乎與存在一樣重要?！罢Z言是存在的家”、“語言是場的庇護”，人與存在的遭遇，是在語言之中的。此時海氏所說的作為“存在之家”的語言已經(jīng)完全不是我們通常意義上所理解的語言，而是實現(xiàn)了由Sprache向Sage轉(zhuǎn)向后的“本真的語言”了。二、海德格爾對傳統(tǒng)語言觀的批判“語言是存在的家”是后期海德格爾的思想核心，那么是不是一切語言都是存在的家呢？海氏認為只有一種語言即本質(zhì)的語言才是存在的家，可是二千多年來西方哲學卻從未真正地說過“語言”，而都在說非本真的語言，因而要拯救哲學，首先就要批判、拋棄傳統(tǒng)的語言觀。“語言是世內(nèi)在手的工具嗎？抑或它具有此在的存在方式？抑或兩者都不是？語言以何種方式存在，竟至于語言會是死語言？語言有興衰，這在存在論上說的是什么？我們據(jù)有語言科學，而這門科學以為課題的存在者的存在卻晦暗不明，甚至對此進行探索追問的地平線還隱綽未彰?！保ㄗⅲ汉５赂駹枺捍嬖谂c時間，三聯(lián)書店1987年版，第202頁。）海德格爾這里所說的語言科學是西方歷史上理性主義的語言研究傳統(tǒng)。希臘化時代就有了系統(tǒng)化的語法體系，以亞歷山大里亞學派為代表，羅馬人繼承了這一語法體系，將其原則應用于拉丁語，創(chuàng)立了拉丁語法，以后近代語言學基本上就以羅馬人的拉丁語法為支柱，這種語言學傳統(tǒng)將語言的語法規(guī)范視為邏輯范疇的體現(xiàn)，這種語言觀在西方文化中根深蒂固?！罢Z言全部本性已經(jīng)凝固的觀點，因而得以強化了。此正為何語言觀念在于語法和邏輯，語言學和語言的哲學中二千五百年以來保持不變，盡管語言的知識已經(jīng)進步性地增長和改變。這種事實甚至可以歸結(jié)為一種證明：關于語言的主導觀念擁有不可動搖的正確性，沒人敢宣稱它是不正確的或者甚至是無用的?！保ㄗⅲ汉５赂駹枺涸?、語言、思，文化藝術出版社1990年版，第168頁。）在詩語言思中，海氏對這種傳統(tǒng)語言觀進行了詳細的分析。他指出：“言說意味著什么？現(xiàn)行的觀點解釋為：言說是發(fā)聲器官的活動，言說是音響表現(xiàn)和人類情感的交流。這種情感伴隨著思想。在這種語言的規(guī)定之中，它允諾了三點：首先和最主要的：言說即表現(xiàn)。作為表達的言語的觀念是最普遍的其次，言語被看作是人的活動。據(jù)此，我們必須說：人言說最后，人的表達總是現(xiàn)實的和非現(xiàn)實的顯現(xiàn)和再現(xiàn)?！保ㄗⅲ汉５赂駹枺涸?、語言、思，文化藝術出版社1990年版，第167-168頁。）這種海氏批判的語言觀具有三個特點：第一，語言是一種表達方式，它預設了某種內(nèi)在的東西表達或外化自身的觀念，“說”總要有一定的對象，即“話”，而“話”總要有所指，或指向人的思想感情，或指向外在的客觀事物，這種語言的表達論根源于西方哲學的對象化思維；第二，語言是人的活動，人是“說”的發(fā)動者、主宰者，語言只是人用來認識世界、交流思想的一種工具，這是西方語言傳統(tǒng)中主觀主義、工具主義的突出表現(xiàn)；第三，語言是一種符合系統(tǒng)，是現(xiàn)實和非現(xiàn)實的符號化。海氏指出這種語言觀在解釋語言現(xiàn)象上有其合理性，但卻不能以此作為思考語言本性的基礎。傳統(tǒng)的語言觀并沒有觸及到語言的本質(zhì)，“人們試圖把握語言的本質(zhì)，但他們總是依循上述環(huán)節(jié)中的某一個別環(huán)節(jié)來制定方向；表達、象征形式、陳述的傳達、體驗的吐訴、生命的形態(tài)化，諸如此類的觀念都是人們用以理解語言的指導線索。即使人們用調(diào)和的方法把這些五花八門的定義堆砌到一塊兒，恐怕于獲取一個十分充分的語言定義仍無所補益。決定性的事情始終是在此在的分析工作的基礎上先把言說結(jié)構(gòu)的存在論生存論整體清理出來。”（注：海德格爾：存在與時間，三聯(lián)書店1987年版，第198-199頁。）這里海氏認為對語言本質(zhì)的思考必須在此在的生存論分析基礎上才得以可能，而傳統(tǒng)的語言觀卻遺忘了這種存在論基礎，遠離了語言的本質(zhì)。在對存在的追尋過程中，海氏發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)語言的局限，海氏認為存在是傳統(tǒng)語言根本無法言說的，一經(jīng)“說”出就已不再是“存在”了。“存在”是什么？這一提問恰恰是形而上學的先導問題，因為傳統(tǒng)語言觀認為“說”總要有一個對象，這種語言觀與傳統(tǒng)哲學把認識關