中國文學孔子學易考論

Page3孔子學《易》考論一、關(guān)于“《魯》讀”問題

孔子是否對《周易》曾有精深探討？原來，這是沒有什么疑問的?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃油矶病兑住?，……讀《易》韋編三絕。曰：‘假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣’”；《漢書·儒林傳》稱，孔子“蓋晚而好《易》，讀之，韋編三絕”；尤其是被公認的最牢靠的孔子文獻《論語》亦載：“子曰：‘加我數(shù)年，五十以學《易》，可以無大過矣?！保ā妒龆罚┑牵墩撜Z》此處有異讀。陸德明《經(jīng)典釋文·論語音義》說：“《魯》讀‘易’為‘亦’，今從《古》。”就是說，《魯論語》此章原為：“加我數(shù)年，五十以學，亦可以無大過矣?！边@樣，此章就沒有反映出孔子和《周易》的任何關(guān)系。各種對孔子與《周易》關(guān)系的懷疑由此而起，以至形成中國學術(shù)史上一個聞名懸案。

我認為，既然這種異讀現(xiàn)象是由不同的《論語》版本造成的，那么，解決問題的最根本、最牢靠的途徑，是考察《論語》的版本源流，搞清《魯論》與《古論》之間的關(guān)系。依據(jù)筆者的考察，《魯論》和《古論》屬于同一來源而晚出，前者是由魯人伏卿以后者為底本進行改編而成的。在改編過程中伏卿曾參考過《齊論》，后來張禹在對《魯論》進行改編時也曾從《齊論》汲取了一些內(nèi)容。

自景帝時發(fā)覺《古論》至鄭玄時代，已有三百年左右。在這漫長的流傳過程中，《魯論》確定會不少訛誤，其所汲取《齊論》的部分，也確定會與原文有出入。在這種狀況下，鄭玄在編校《論語》時便自然地要參考《古論》和《齊論》以訂正《魯論》的論誤。據(jù)陸德明講：“鄭校周之本，以《齊》、《古》讀，正凡五十事。”（《經(jīng)典釋文·論語音義》）但陸氏所引鄭玄“《魯》讀”，皆曰“從《古》”，未有“從《齊》”者，這是因為《古論》終歸是《魯論》的祖本，而《齊論》只是當時《魯論》的一個次要來源。

鑒于《魯論》只是《古論》的改編本，當然《古論》更原始、更牢靠。“加我數(shù)年”章的“《魯》讀‘易’為‘亦’”，只是《魯論》在流傳過程中出現(xiàn)的一個訛誤，所以鄭玄將其改正：“今從《古》”。至于后人對這個訛誤大加發(fā)揮，甚至因此而懷疑孔子與《周易》的關(guān)系，實在是一個本可避開的誤會。

《魯論》將“易”寫作“亦”，當系筆誤。將讀音相同或相近的字相互替代假借以至造成筆誤，是中國早期手抄本的常見現(xiàn)象，如馬王堆漢墓帛書常將“功”寫作“攻”、“配”寫作“肥”、“爻”寫作“效”、“動”寫作“童”等等。這種現(xiàn)象至遲在唐代還很普遍。如唐寫本《論語》鄭玄注《為政篇》將“問”寫作“敏”、《八佾篇》將“臣”寫作“辰”等等II?！耙住薄ⅰ耙唷倍止乓粝嘟?，正屬于這種狀況。

二、“加我數(shù)年”章的真正含義與孔子“學《易》”的時間

在確定“從《古》”的前提下，如何理解《論語》“加我數(shù)年”章，又是一個聚訟紛紜的問題。這個問題特別重要，因為它干脆關(guān)系到孔子起先學《易》時間的確定。

由于《史記》將《論語》此章編在孔子六十八歲返魯以后，所以有些人認為此語是孔子在六十八歲返魯以后說的，而孔子學《易》亦在他暮年返魯以后。假如這樣理解，則“六十八歲以后”、“數(shù)年”、“五十”三者之間相互抵牾。此章是由一個假設(shè)關(guān)系的復(fù)句構(gòu)成的，“數(shù)年”和“五十”之間不行割裂，而無論怎樣說明，“數(shù)年”、“五十”同“六十八歲以后”皆扯不到一起。所以，這種說明于理難通。

那么，應(yīng)當如何看待《史記》對此章的編排呢？程樹德說：“《世家》將《論語》隨意編入，其先后不足為據(jù)。”III應(yīng)當指出，《史記·孔子世家》并不是完全“將《論語》隨意編入”。如：“明年，孔子自蔡如葉。葉公問政，孔子曰：‘政在來遠附邇。’他日，葉公問孔子于子路，子路不對?？鬃勇勚唬骸?，爾何不對曰：其為人也，學道不倦，誨人不厭，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾？’”司馬遷將《論語》的“葉公問政”一事（見《子路》，文有小異）和“葉公問孔子于子路”一事（見《述而》）放在孔子如葉之后，應(yīng)當說是有依據(jù)的。但是，孔子返魯之后的那一大段文字，即自“孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺”到“牢曰：‘子云：吾不試，故藝’”，應(yīng)如程氏所言，“其先后不足為據(jù)”，因為孔子的這些言行已很難或不必確考時間。如：“孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”、“魚餒、肉敗、割不正，不食；席不正，不坐；食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也”等等，皆不應(yīng)僅理解為六十八歲以后的事跡或行為特點?！凹傥覕?shù)年”之語正記在這一部分，故亦不必拘泥于六十八歲以后這段時間。

與上述觀點相近，朱熹《論語集注》認為此章乃孔子近七十歲時所說：“劉聘君見劉忠定公，自言嘗讀他《論》，‘加’作‘假’，‘五十’作‘卒’。蓋‘加’、‘假’聲相近而誤讀，‘卒’與‘五十’字相像而誤分也。愚按此章《史記》作‘假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣’，‘加’正作‘假’，而無‘五十’字。蓋是時孔子年已幾七十，‘五十’字誤無疑也?！睂Υ?，后人多有指責。如陳天實《四書辨疑》說：“以‘五十’為‘卒’，‘卒以學《易》’，不成文理?！比~適《論語足徵記》說：“信北宋之異本，而改自唐以前之古經(jīng)，所謂郢書燕說矣?！背虡涞隆墩撜Z集釋》說：“《論語》除《魯論》、《齊論》、《古論》三家之外，并無別本，安得復(fù)有異字為劉元城所見者？好改經(jīng)傳，此宋儒通病，不行為訓?！苯癜福喝墩摗吠怆m有他《論》，但東漢以后已漸湮沒，宋人更無稱者，故劉元城之讀他《論》，的確可疑。

據(jù)程樹德《論語集釋》考察，擅改經(jīng)傳之舉，“除朱子改‘五十’作‘卒’之外，尚有數(shù)說。一，《群經(jīng)平議》‘五十’疑‘吾’字之誤。蓋吾字漫漶，僅存其上半，則成五字，后人乃又加十字以補之耳。二，《十一經(jīng)問對》有先儒以‘五十’字誤，欲從《史記》九十以學《易》之語，改‘五十’為‘九十’者?！比輻潯墩撜Z古義》據(jù)王肅《詩傳》云：古五字如七，改‘五十’為‘七十’者?！睂Υ?，程氏統(tǒng)而評之曰：“之數(shù)說者，雖皆有一得之長，而仍不免竄亂經(jīng)文之病?！?/p>

不過，更多的學者認為此章是孔子在五十歲之前說的。鄭玄《論語注》曰：“加我數(shù)年，年至五十以學此《易》，其義理可無大過?？鬃訒r年四十五六，好《易》，玩讀不敢懈倦，汲汲然，自恐不能究其意，故云然也?！盜V皇侃《論語義疏》曰：“當孔子爾時年已四十五六，故云‘加我數(shù)年，五十而學《易》’也。所以必五十而學《易》者，人年五十，是知命之年也。《易》有大演之數(shù)五十，是究理盡命之書，故五十而學《易》也?！毙稀痢墩撜Z正義》曰：“此章孔子言其學《易》年也。加我數(shù)年，方至五十，謂四十七時也?！兑住分疄闀?，窮理盡性以至于命，吉兇悔吝豫以告人，使人從吉不從兇。故孔子言已四十七學《易》，可以無過矣。”劉寶楠《論語正義》曰：“夫子五十前得《易》，冀以五十時學之，明《易》廣闊悉備，未可遽學之也?！被马埂墩撜Z稽》曰：“此孔子四十二歲以后，自齊返魯，退修《詩》《書》《禮》《樂》時語也，蓋

《詩》《書》《禮》《樂》之修，非數(shù)年之功不行。因《詩》《書》《禮》《樂》而思及《易》，情之常也；方修《詩》《書》《禮》《樂》而未暇及《易》，理之常也?！?/p>

這種看法的最大問題是：在孔子未學《易》之前，如何能知道學《易》后可無大過？如已知道學《易》后可無大過，為何不立刻學習，而要等數(shù)年后即五十歲時再學？劉氏以為“明《易》廣闊悉備，未可遽學也”，實于理難通。

何晏《論語集解》則對孔子何時出此言的問題閃耀其辭：“《易》窮理盡性以至于命。年五十而知天命，以知天命之年讀至命之書，故可以無大過矣?！边@種說明，令人難究其真，以至招后人之譏：“此言甚為膠固?！迨烀丝鬃悠呤笞肥鲋o，‘窮理盡性以至于命’亦晚年贊《易》之辭。未至五十，焉知是年知命？又焉知他年贊《易》有‘至命’之言耶？”（葉適：《論語足徵記》）

此外，程樹德《論語集釋》尚列“別解”數(shù)條。如孫淮海《近語》：“非以五十之年學《易》，是以五十之理數(shù)學《易》也。大衍之數(shù)五十，河圖中之所虛也。惟五與十，參天兩地而倚數(shù)，合參加兩成五，衍之成十。五者，十其五；十者，五其十。參伍錯綜而《易》之理數(shù)盡于此矣?！饼徳痢妒?jīng)客難》：“先儒句讀未明，當‘五’一讀，‘十’一讀，言或五或十，所以加年也?！比绱说鹊?，皆曲為之解，尤不足信。

總之，“加我數(shù)年”章乃至今仍沒有一種令人滿足的說明。

我的看法是：此章乃孔子在五十六七歲到六十歲之間說的，而孔子起先“學《易》”亦大約在此時。

首先，“加我數(shù)年”之“加”字值得進一步推敲。劉寶楠《論語正義》云：

《孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：‘假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣?！北宋淖鳌凹佟薄！讹L俗通議·窮通卷》引《論語》亦作“假”?！洞呵铩坊冈辍班嵅澡导僭S田”，《史記·十二諸侯年表》作“以璧加魯易許田”，是“加”、“假”通也。

何謂“假”？借也。然而，人之天年有定數(shù)，安能相借？所以，“加我數(shù)年”必為不行能實現(xiàn)的假設(shè)。假如孔