簡(jiǎn)析四川藏族民居地域特色

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中央城鎮(zhèn)化工作會(huì)議指出，要體現(xiàn)尊重自然、順應(yīng)自然、天人合一的理念，要依托現(xiàn)有山水脈絡(luò)等獨(dú)特風(fēng)光，讓城市融入大自然，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁……要保護(hù)和弘揚(yáng)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，延續(xù)城市歷史文脈。

鄉(xiāng)愁是城鄉(xiāng)規(guī)劃建設(shè)對(duì)詩境規(guī)劃思想體現(xiàn)和詩意棲居的表達(dá)。望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁是城鄉(xiāng)規(guī)劃建設(shè)指導(dǎo)思想和理論用詩一般的語言給予的表述。鄉(xiāng)愁是情懷—鄉(xiāng)愁是一捧土，一朵云;鄉(xiāng)愁是一溪水，一片林;鄉(xiāng)愁是一條路，一扇門;鄉(xiāng)愁是一杯酒，一生情。鄉(xiāng)愁是傳統(tǒng)—熱愛故土是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的高尚德行和品質(zhì)。把“鄉(xiāng)”與“愁”連在一起來形容思鄉(xiāng)情的，最早要數(shù)唐代早期詩人崔顥的《黃鶴樓》詩：日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是，煙波江上使人愁。這種故土情懷幾千年傳承至今，仍然凝聚并感動(dòng)著每一個(gè)中國(guó)人。鄉(xiāng)愁是心靈—鄉(xiāng)愁是對(duì)往昔生活環(huán)境的思念與記憶;鄉(xiāng)愁是對(duì)故土養(yǎng)育之情的感懷并感恩;鄉(xiāng)愁是對(duì)人生情懷心靈的慰藉與寄托;鄉(xiāng)愁是對(duì)鄉(xiāng)土文化純真的尋求及抒發(fā);鄉(xiāng)愁是對(duì)地域特色文脈的詩詠和傳唱;鄉(xiāng)愁是撫今追昔高尚情感的升華和呼喚;鄉(xiāng)愁就是歷史與文化，文化遺產(chǎn)就是鄉(xiāng)愁。鄉(xiāng)愁是人性—鄉(xiāng)愁是人生情懷升華的最高境界;鄉(xiāng)愁是人格的歷史情結(jié)和文化修養(yǎng);鄉(xiāng)愁是人性孝道文化精神的典型表現(xiàn);鄉(xiāng)愁是建筑倫理文化空間的集中體驗(yàn)。鄉(xiāng)愁是力量—中華民族的鄉(xiāng)愁是華夏民族文明傳承的根脈，是文化自信與文化自覺的渴望，是實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)的追求，是民族復(fù)興的力量。記住鄉(xiāng)愁是我們這一代感恩先人、無愧子孫的歷史責(zé)任和神圣使命。藏族建筑文化博大精深，留存著民族的記憶。藏族建筑寄托了民族的鄉(xiāng)愁，極具研究和保護(hù)價(jià)值。

一、自然環(huán)境與聚落分布

四川藏族的歷史和文化同西藏地區(qū)一樣古老悠久。其民居主要分布于阿壩和甘孜兩個(gè)民族自治州，該地區(qū)地廣人稀，占了全省面積的一半左右。海拔平均4000米，河谷高差大多在3000米左右。在馬爾康、丹巴、理塘等地以南的河谷有一些不大的沖積平原，較為濕潤(rùn)肥沃，是主要的農(nóng)牧業(yè)區(qū)。這些地方有較多的人口居住，形成大小不一的城鎮(zhèn)村寨聚落。同時(shí)，這種南北縱向分布又與東西橫向的川藏茶馬古道相結(jié)合，沿茶馬古道，城鎮(zhèn)村寨聚落也有不少分布，如瀘定、康定、道孚、爐霍、甘孜、巴塘等地主要交通線及其附近都是藏寨聚落較集中的地方。

二、自然人文條件對(duì)藏居的影響

(一)地方材料

由于高原氣候寒冷的影響，建筑防寒保溫是首先要考慮的問題。所以一般藏族民居多為石碉房結(jié)構(gòu)，有很厚的石墻及土覆的屋蓋，在建筑材料上都是就地取材，大部分地區(qū)如折多山一帶多片麻巖，丹巴、馬爾康一帶多片巖，其他地區(qū)多變質(zhì)頁巖、灰絕巖等，都可以用于砌筑石墻。河谷地區(qū)的灰炭土、黃土，粘結(jié)性及強(qiáng)度都很好，用作夯筑墻，鋪屋面樓面，也是極好的材料。草甸地區(qū)可用草甸磚或草甸皮來砌墻防雨。森林資源除大量灌木外，還有松、柏等喬木。除了門窗用材外，藏族民居的支柱梁枋板壁等不少部分需用木材。

(二)氣候因素

藏族民居還注意發(fā)揮日照長(zhǎng)的優(yōu)勢(shì)，充分利用太陽能，建筑大多朝南，屋頂設(shè)置曬臺(tái)。在房屋布局和造型上有不少處理手法和經(jīng)驗(yàn)。此外，風(fēng)多雨少對(duì)建筑處理要求也不相同。降水量少是該區(qū)氣候的一大特點(diǎn)，民居大多為土泥平頂。

(三)地震因素

甘孜、阿壩兩州是地震多發(fā)區(qū)。藏居積累了不少抗震的經(jīng)驗(yàn)，在結(jié)構(gòu)構(gòu)造做法上采取了種種可能的防震措施。

(四)社會(huì)人文習(xí)俗

傳統(tǒng)的藏族民居是在長(zhǎng)期的農(nóng)奴社會(huì)政教合一制度下形成的，建筑形制和布局都表現(xiàn)出半奴隸半封建和宗教影響的特點(diǎn)。與此同時(shí)，在同漢族、羌族、彝族的相互交流共處及雜居中，又吸收融匯了互相的經(jīng)驗(yàn)和長(zhǎng)處，表現(xiàn)出漢藏結(jié)合的特點(diǎn)。但不同地區(qū)之間也有差異，如康巴藏族、嘉絨藏族、白馬藏族、安多藏族等都有各自的特點(diǎn)。

在建筑風(fēng)格上，靠近漢族地區(qū)更多受漢式建筑影響，白馬藏族多平坡屋頂結(jié)合，嘉絨藏族多數(shù)有平屋頂，并常建高大碉樓，康巴藏族則更多是石墻平頂?shù)锓?。在生活?xí)慣方面，為了防寒取暖，幾乎全年都要在室內(nèi)生火，設(shè)置鍋莊(火塘)，日夜不息，同時(shí)兼煮食熬茶。因此一般人家常臥室廚房共處一室，全家合住。牲畜牛羊等圈養(yǎng)在碉房的底層。在房屋布局和設(shè)施裝修等方面，不同的階層住房都有自己的特點(diǎn)。

(五)宗教的影響

藏傳佛教喇嘛教是每個(gè)家庭的信仰，在房屋中必須有相應(yīng)的宗教空間及設(shè)施，一般住宅都有經(jīng)堂供案。住宅前面立大經(jīng)幡，屋頂、墻角有“嘛呢堆”，頂層墻頭有焚煙孔等，這些設(shè)施在藏居中占有重要位置。

三、寨落選址及形態(tài)

藏族民居自然村寨大多只十幾戶至幾十戶，個(gè)別多者有上百戶，三五戶的僅是一個(gè)組團(tuán)，分布選址必靠近農(nóng)牧耕地草場(chǎng)附近。凡有土司住地，稱為“官寨”。如阿壩州的馬爾康官寨、卓克基官寨，甘孜州的孔薩官寨、白利官寨，官寨周圍則有不少農(nóng)奴的住宅群落。凡處于交通要沖之地，清代曾設(shè)臺(tái)、站、府、縣的地方，便形成城鎮(zhèn)。除此之外，在聚落的具體定位選址上，依山傍水，視線良好，避風(fēng)向陽為重要原則，即將房屋選在能夠擋風(fēng)，又能有較多日照的山麓、山洼之處，特別是重

山圍合前方向陽的小盆地臺(tái)地。如甘孜城位于雅礱江支流磨房溝西邊山頭的南麓，理塘城四山圍合，康定城在雅拉河與折多河交匯處。

一般的藏寨房屋多自由散置，各戶朝向基本一致，疏密不定，緩坡平行等高線布置，陡坡垂直等高線布置，均依地勢(shì)，不拘定法，顯得十分松散。寨子周圍常有小寺廟、白塔、轉(zhuǎn)經(jīng)房、嘛呢堆、經(jīng)幡等。有大型寺廟或官寨，一般住宅都要朝向它們表示崇敬。如馬爾康卓克基寨，建在南北向小河兩岸山的南麓，以朝東朝南向陽為主，官寨建在東岸臺(tái)地上，東北西南向，視野良好。西岸寺廟及農(nóng)牧民房屋朝向前排均向著官寨，其余則多朝南。各家房屋之間有疏有密，呈自由分散的狀態(tài)。有的藏寨分布在濕潤(rùn)的河谷地區(qū)，有著良好的植被和生態(tài)環(huán)境，風(fēng)格獨(dú)特、造型別致的藏居錯(cuò)落有致地散布在綠樹叢間，構(gòu)成色彩絢麗、對(duì)比豐富的生動(dòng)聚落圖景，恍若香格里拉般的人間仙境。

(一)牧民住宅

在阿壩、甘孜兩州北部的若爾蓋上阿壩、壤塘、色達(dá)等地為高原草地牧區(qū)，藏族牧民大多過著逐水而居的游牧生活，使用可拆卸的活動(dòng)帳篷，到了冬天才住進(jìn)固定的“冬居”住宅。

1.帳房。帳房即帳篷，篷為牛毛織成，可張收，形狀為四折兩坡頂，直接罩覆在地上，再在四周用斜撐拉牛毛繩撐開。帳房平面近正方形，房邊長(zhǎng)4米～7米，高3米，帳篷內(nèi)用兩根木柱支撐，短邊設(shè)門，帳頂脊處開長(zhǎng)方形天窗采光，透氣排煙，有活動(dòng)遮蓋護(hù)幕。帳篷接地四周用草甸磚砌矮土墻，高約50厘米，掩住幕腳擋風(fēng)。中設(shè)火塘取暖煮食，周圍鋪羊皮毯坐臥。一般帳篷拆卸卷疊用一頭牦牛即可運(yùn)走。

2.冬居。冬居為牧民在冬季休牧?xí)r的臨時(shí)住所，

平面簡(jiǎn)單，長(zhǎng)方形或橫方形，厚土墻封閉，有的內(nèi)設(shè)小天井或院子。主室中設(shè)有火塘，周圍住人。在主室后部有的設(shè)佛臺(tái)和念經(jīng)處。屋頂多為平頂，也有做成平緩屋頂?shù)?。屋外用石墻或草甸、木柵做牲畜圈欄?/p>

(二)農(nóng)民住宅

典型的藏居，常稱為“碉房”，有的地方也稱為“莊房”。大多為普通農(nóng)民居住，所有墻體均為亂石或片石砌筑，以石墻和木梁柱承重，也有一些為夯土板筑墻的。

多為平頂，少數(shù)局部采用坡頂。碉房藏居主要特點(diǎn)有以下幾個(gè)方面：

1.造型獨(dú)特。碉房外觀封閉厚重，粗獷敦實(shí)。一般多為三層，有些高達(dá)四至五層。形體較為方正，呈多體量錯(cuò)落臺(tái)狀組合。墻體有較明顯收分，墻頂角部有翹頭的做法，窗戶包以梯形寬邊裝飾，朝南向有大面積板壁及各種挑樓、挑廊。這些都成為藏居明顯的造型特征。

2.功能分層。根據(jù)生產(chǎn)生活的需要，按居住功能劃分，每層有不同的安排。底層為牲畜圈房及草料儲(chǔ)藏等用房，為防衛(wèi)外墻，多不開窗，只設(shè)氣洞。二三層用于住人和日常起居生活及經(jīng)堂等，二層以冬室為主，三層以夏室為主。頂層為經(jīng)堂、喇嘛房、曬壩等。一般曬壩在前、向陽，經(jīng)堂在后。曬壩是碉房的重要部分，可用于打曬糧食等生產(chǎn)活動(dòng)及休息家務(wù)，冬可納陽，同時(shí)兼做瞭望防衛(wèi)。

3.主室形制。農(nóng)民住房的生活層以主室為中心來組織平面。主室又稱“茶房”，藏語叫“嘉康”，是全宅活動(dòng)中心，相當(dāng)于漢族民居的堂屋，并兼廚房。平時(shí)起居活動(dòng)如休息、睡眠、熬茶、待客等都在這里。有的也并入經(jīng)堂，一室多用。一般面積30～40平方米，中設(shè)大火塘?；鹛辽戏介_設(shè)天窗排氣，有類似賬房天窗的意思。

4.經(jīng)堂宗教空間。藏族篤信喇嘛教，經(jīng)堂作為宗教空間在藏居碉房中是必不可少的，一般設(shè)在最高處屋頂層。經(jīng)堂旁邊常有喇嘛室，都是住宅中最神圣莊嚴(yán)的地方。

5.靈活的小空間。梯井、敞間、走廊、挑廊、廁所等小空間是碉房中最活躍的部分。梯井常與敞間、走廊等連通組合在一起。梯井不大，設(shè)獨(dú)木梯上下。獨(dú)木梯為圓木上掏挖出踏步，很陡，可搬動(dòng)。較緩的板梯只有頭人、土司可以使用。尤為生動(dòng)活潑的處理是木板壁及長(zhǎng)挑廊，多設(shè)于主室南向一側(cè)，同石墻面形成強(qiáng)烈的對(duì)比。十分別致的是廁所的設(shè)置，多為木架板壁一小間懸挑于室外，上下層錯(cuò)開糞便直接落地面，因天寒而無臭味，雖不雅，但卻豐富了造型。

(三)城鎮(zhèn)居民住宅

阿壩和甘孜州的城鎮(zhèn)住宅，有少數(shù)受漢族影響采用漢式坡頂，絕大多數(shù)仍為藏族碉房體系。平面空間布局組合基本同農(nóng)宅相似，只不過底層因臨街不作為牲畜圈而設(shè)為店面對(duì)外營(yíng)業(yè)，后部為倉庫帳房。

(四)官寨住宅

“官寨”是人們對(duì)土司頭人住宅的稱呼。土司官寨既是民族上層人物居住的地方，也是他們從事經(jīng)商、管理和宗教活動(dòng)的場(chǎng)所。一般官寨住宅都是規(guī)模龐大的碉房組群，一般高達(dá)四五層，十分堅(jiān)固高大。其平面多為長(zhǎng)方形或正方形，平面空間組合方式大多以天井、院子為中心組織各部分功能安排。土司一家及管家貴賓等一般住在四層。官寨周圍常修建高大碉樓，周圍還有許多農(nóng)奴的住宅。

(五)喇嘛住宅

這類住宅在藏族住宅中占有相當(dāng)大的比例，在寺廟內(nèi)建有大片喇嘛住宅連同殿宇儼然如同一座城市。大多數(shù)一般喇嘛住宅同城鎮(zhèn)居民住宅一樣，相互毗鄰，多為一樓一底，少數(shù)為三層，而上層喇嘛住宅如活佛住宅功能及布局類同于官寨。__

四、結(jié)構(gòu)構(gòu)造與裝修裝飾

(一)結(jié)構(gòu)技術(shù)

1.承重墻結(jié)構(gòu)。阿壩州的藏居多為石墻承重結(jié)構(gòu)體系。室內(nèi)不用柱子，所有的墻不論是承重墻還是維護(hù)墻，墻厚1米左右，均連接在一起，整體性強(qiáng)。因此，房間劃分較為簡(jiǎn)單，平面類型較為單一。

2.梁柱承重結(jié)構(gòu)。甘孜州多為這種結(jié)構(gòu)類型，不論住宅官寨或寺廟都是如此。土墻或石墻僅為外部維護(hù)墻并穩(wěn)定梁柱結(jié)構(gòu)。室內(nèi)以木柱間距米方格柱網(wǎng)承托梁坊、椽子支撐樓面或屋面。柱高一般米左右，分隔間墻可以靈活設(shè)置，多用木板壁或半圓木井干壁，故上下層不必對(duì)齊。

3.防震與穩(wěn)定。一般藏居碉房少則二三層，多則四五層，有的甚至高達(dá)30米以上，所以穩(wěn)定及其防震十分重要，在當(dāng)時(shí)條件下積累了不少經(jīng)驗(yàn)。墻身的穩(wěn)定一是從基腳起與墻身一體開始收分，基腳一般較寬厚，下部收分多，降低整體重心;二是砌墻四角加生起，即邊高中低，形成墻身的向心擠壓力;三是內(nèi)外墻連砌并加設(shè)墻筋，起拉接整體作用，墻身中每隔1米加紉木條一道。此外，有的采用井干墻的做法，較利于抗震。

(二)構(gòu)造裝修

1.主室裝修與陳設(shè)。藏居室內(nèi)空間民族特色主要表現(xiàn)在主室的裝修與家具布置上。甘孜州住宅的主室常在東西墻安爐灶火盆，其他墻面則設(shè)落地壁架，順墻鋪床墊，窗間墻上安壁櫥，整個(gè)室內(nèi)大都沿墻布置。

2.門窗。藏居大門和房間門一般以板門為主，與漢式略似。土司住宅的主要房門安裝格柵門，上為糊紙的花格窗，下為雕花裝飾板。只有經(jīng)堂、佛殿的大門有較為華麗的裝飾，如各種線腳、連續(xù)花飾，并施油漆彩畫，安銅門鈸等。窗戶依位置可分為天窗、外側(cè)窗和內(nèi)窗。天窗主要用于頂層房間采光，在屋頂上開方形小口，邊長(zhǎng)25厘米左右，孔邊安攔泥板，略高于屋面，有石片或木板作蓋板以防雨雪。外側(cè)窗分兩種：一種是在石墻或土墻上安窗，窗洞外小內(nèi)大，以利納陽和瞭望，窗分兩層，外層為固定窗框，內(nèi)層為雙扇木板窗。窗口的兩側(cè)及下邊用白灰涂成梯形寬邊裝飾，即有特色的“藏式窗”。另一種是在木墻壁上安木窗，多用于主臥南向一面。窗扇多為花格窗，尤以經(jīng)堂的花窗形式較為多樣。內(nèi)窗為院子里面向天井的窗，一般面積較大，多為格子窗，花格紋飾仿漢式做法，根據(jù)花飾繁簡(jiǎn)可知房主的身份與地位。

3.雨搭檐口。一般外墻上的窗多有雨搭，具有裝飾作用，成為藏居立面造型的一大特征。構(gòu)造做法與屋頂檐口相同，從窗過梁上出縱橫枋二至四層，逐層挑出，上蓋石片一層。較講究的用紅、藍(lán)、黑、白等色施彩，成為重點(diǎn)裝飾部位。檐口一般出檐廊較短，約30～40厘米，主要為保護(hù)墻頭，做法是將屋頂柵伸出，上置橫枋，再疊置“飛緣”一層。多數(shù)外墻較為簡(jiǎn)便均做女兒墻壓頂，排水集中于曬臺(tái)，置木排水槽出水。

4.樓面屋面。因該地區(qū)雨水較多，氣候干燥，故樓面及屋面多就地取材，用粗細(xì)樹枝、泥土鋪成泥樓和泥屋頂，具有很好的保溫防寒效果。只有主室和經(jīng)堂較為特殊，在泥樓面上再鋪設(shè)拼花硬木地板，顯得豪華氣派。

5.挑樓、