高中歷史之教學(xué)教研先秦“君子”身份標(biāo)志向道德內(nèi)涵的延伸素材

PAGEPAGE3先秦“君子”：身份標(biāo)記向道德內(nèi)涵的延長(zhǎng)"君子"一詞具備了多重道德內(nèi)涵，常與高尚的品德、良好的修養(yǎng)、端正的言行等含義干脆相關(guān)。而事實(shí)上，"君子"最初只用以指代人物的社會(huì)地位，并不具備道德素養(yǎng)的要求。其道德內(nèi)涵的確立，始于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸子著述。本義：身份地位的稱謂《說文》釋"君"為"尊"，意味著崇高的社會(huì)地位。"子"是先秦對(duì)男性的稱呼。因此，"君子"原指地位尊貴的男子。甲骨文中未見關(guān)于"君子"的記載，西周時(shí)期的《尚書》中首次提到"君子"，指具有肯定政治地位的人?！兑捉?jīng)》中"君子"一詞共出現(xiàn)20處，皆用來指稱奴隸主。"君子"的運(yùn)用頻率在《詩經(jīng)》里明顯增多，共183例，除了少量作為女子對(duì)丈夫或情人的稱謂外，主要用以指代奴隸主貴族。然而，因?yàn)?君子"往往指身居高位者，所以常與肯定的道德素養(yǎng)要求相聯(lián)系，例如《尚書·無逸》要求君子"無逸"，不能貪圖安逸?！对娊?jīng)·淇奧》用"如切如磋，如琢如磨"來描述君子的才能與品質(zhì)。當(dāng)然，這種聯(lián)系是比較松散、不固定的，所以《詩經(jīng)》中也有不少詩句用"君子"來指稱品德惡劣的奴隸主貴族，如《詩經(jīng)·伐檀》的"彼君子兮，不素食兮"，《詩經(jīng)·雨無正》的"凡百君子，各敬爾身"等?？傮w而言，西周時(shí)期的"君子"通常是身份地位的標(biāo)記，尚未發(fā)展出系統(tǒng)的道德內(nèi)涵。沿襲：地位內(nèi)涵的淡化春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，"君子"不再單純作為社會(huì)地位的象征，更是德行的體現(xiàn)與表達(dá)。當(dāng)然，仍有部分"君子"的運(yùn)用沿襲了從前的用法，指具有肯定政治地位的人。例如《道德經(jīng)》26章"君子終日行不離輜重"，31章"君子居則貴左，用兵則貴右"，這兩處提到"君子"，應(yīng)指在軍隊(duì)中擔(dān)當(dāng)肯定職位的官員。而道家另一部重要典籍《莊子》中有36處對(duì)"君子"的論述，其中與社會(huì)地位干脆相關(guān)的只有《莊子·在宥》"故君子不得已而臨蒞天下"一句，指出"君子"假如不得已須要治理天下的話，那就"莫若無為"，讓一切順其自然。墨家典籍《墨子》中"君子"共出現(xiàn)115處，僅四分之一的"君子"具有社會(huì)地位內(nèi)涵。儒家代表作《論語》中，僅10余處含有"君子"的論述明確用以指代社會(huì)地位。如《子張》"致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也"，說明"君子"從事的是遠(yuǎn)大的事業(yè)而不是小技藝；"君子信而后勞其民"，既要管理百姓，又要"信而后諫"，勸誡統(tǒng)治者。延長(zhǎng)：道德內(nèi)涵的確立如前所述，盡管"君子"仍用以指代男子的社會(huì)地位，但這一用法已漸漸為道德內(nèi)涵所取代。須要留意的是，各家學(xué)說對(duì)"君子"的道德標(biāo)準(zhǔn)要求并不一樣，其構(gòu)建的"君子"形象也存在較大的差別。1.《論語》《論語》中包含了大量對(duì)"君子"的描述，分別從仁、義、禮三個(gè)方面勾畫出一個(gè)體系相對(duì)完整的"君子"道德范式。仁是"君子"的信仰。《里仁》中提到："君子去仁，惡乎成名？"仁是"君子"一言一行都必需遵守的信條。假如去掉仁，"君子"便不能成為真正的"君子"。"冒昧必于是，顛沛必于是"，不能因?yàn)橥庠诃h(huán)境而變更?！额仠Y》里對(duì)仁的定義是："克己復(fù)禮為仁。"并且清晰地揭示了儒家志向的終極目標(biāo)是"天下歸仁"。而實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的有效途徑則是"篤于親"，因?yàn)樾㈨橀L(zhǎng)輩、友愛兄弟是仁德的根本，"君子"以此為本，方能"本立而道生"。義代表了"君子"的價(jià)值取向。義往往與利對(duì)舉，代表兩種迥然的價(jià)值維度。正如《里仁》所言"君子喻于義，小人喻于利"。對(duì)義的不同選擇，將"君子"與一般人區(qū)分開來。"君子"在選擇道義的同時(shí)，一方面須要將其推而廣之，即"君子之仕也，行其義也"；另一方面則要處理好勇與義的關(guān)系，因?yàn)?君子有勇而無義為亂"。君子應(yīng)遵循正確的價(jià)值取向，否則簡(jiǎn)單走上歧途。"君子"立身處世的原則在于禮?！队阂病贩Q君子"博學(xué)于文"，首先要做到學(xué)問廣博，然后"約之以禮"，借助禮法約束自己的行為，這樣就不會(huì)有違正道。《衛(wèi)靈公》也用"禮以行之"來要求"君子"，認(rèn)為"君子"言行必需嚴(yán)格根據(jù)禮法進(jìn)行?！都臼稀放c《堯曰》反復(fù)強(qiáng)調(diào)禮是"君子"安家立命的言行規(guī)范，因?yàn)?不學(xué)禮"與"不知禮"，最終都"無以立也"。2.《墨子》相較于《論語》，《墨子》里"君子"的道德標(biāo)準(zhǔn)更近似于零散的"點(diǎn)"的要求，包含行義、兼愛、無斗等多個(gè)方面。例如《親士》指出："君子自難而易彼"，"君子"應(yīng)嚴(yán)于律己、寬以待人；"君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情"，"君子"志向堅(jiān)決，無論處于順境和逆境都不會(huì)變更初衷。《耕柱》稱"君子無斗"，認(rèn)為君子應(yīng)胸懷寬廣，與人和諧相處。在《修身》篇里，墨子指出"君子"必需具備廉潔、道義、仁愛、憐憫這四種品質(zhì)。此外，"君子"還應(yīng)當(dāng)做到兼相愛、交相利、明天志、敬鬼神、棄禮樂等。3.《莊子》莊子認(rèn)為儒家學(xué)說中對(duì)"君子"的道德要求違反了人的本性，所以即使像曾參等人那樣精通仁義，也"非吾所謂臧也"，不是莊子心中的志向人格。如伯夷那樣為了賢名而死，則更是為莊子所詬病?！恶壞础防镎f："天下盡殉也。"為了仁義而死的"君子"，與為財(cái)物而死的大盜并沒有本質(zhì)的差別，都是為了滿意欲望而損害生命，因此不值得效仿。同樣，遵循禮法也是對(duì)大道的背離?！洞笞趲煛分刑岬降兰液腿寮覍?duì)喪禮的不同看法：孟子反、子琴張?jiān)诤糜阉篮蟪?，子貢詰難這種行為不合禮制，卻遭到二人的訕笑："是惡知禮意！""君子"嚴(yán)格遵守世俗的禮法制度，根據(jù)規(guī)則處理喪事，意味著失去了人的本真。《在宥》一文里描述了莊子對(duì)"君子"的設(shè)想："從容無為而萬物炊累焉。"希望君子能夠不顯露才華與才智，行事合乎天理，對(duì)待外物猶如煙塵一般逍遙自由。這種合于道而不拘于仁義，順應(yīng)自然、保全本性的品質(zhì)，是莊子對(duì)"君子"志向人格的最高期盼。整體而言，西周時(shí)期的"君子"主要用以指稱男子的身份地位，而具備肯定社會(huì)地位的人往往擔(dān)當(dāng)相應(yīng)的社會(huì)職責(zé)，因此人們對(duì)其道德品質(zhì)