從《說文解字》皿部看中國人的飲食文化

從《說文解字》皿部字看中國人的飲食文化目錄TOC\o"1-4"\h\u6969一、《說文解字》皿部字概述 摘要：古人常說“民以食為天”，飲食從古至今都是人類最重要的生活內(nèi)容之一。飲食在長期發(fā)展中形成獨(dú)特的文化，飲食文化在文化觀念中有著不可替代的重要性。漢字具有表述密集信息的能力，而古文字的表意性更強(qiáng)，是我們研究古代文化的重要依據(jù)。我國現(xiàn)存最古老而成系統(tǒng)的字書——《說文解字》是我們探索古代文化的寶貴資料，本文立足于《說文解字》中的皿部字，通過對皿部字的字形字義、考古器物、用法等分析皿部字中所蘊(yùn)含的中國飲食文化。關(guān)鍵詞：《說文解字》；飲食器具；皿部字；字形；飲食文化引言飲食是人類生存的第一生理需要，飲食從古至今都是人類最基本也是最重要的部分。飲食在長期發(fā)展中形成了獨(dú)特的文化，我國古代先民對飲食之重視可反映飲食文化在文化觀念中有著不可替代的重要性?！渡袝分刑岢鲋螄苏?，其中“食”這個(gè)要素位于八政之首REF_Ref31205\r\h[1]，凸顯了其重要地位；《禮記·禮運(yùn)》曰：“飲食男女，人之大欲存焉”REF_Ref20544\r\h[2]；以及《史記》中寫道：“王者以民人為天，而民人以食為天。REF_Ref31766\r\h[3]”正是我們耳熟能詳?shù)摹懊褚允碁樘臁薄！笆场睂ξ覀兊闹匾詮拇梭w現(xiàn)得淋漓盡致，說明了飲食在中國文化中具有舉足輕重的地位。《說文解字》是由東漢許慎編著的中國最早的系統(tǒng)分析漢字字形和考究字源的語文辭書，在其對字形字義的分析中蘊(yùn)含著豐富的古老文化。對《說文解字》的研究文獻(xiàn)不計(jì)其數(shù)，《說文》540部，其中較大的部首往往形成一個(gè)緊湊的意義集群，反映出一個(gè)獨(dú)特的主題文化，如“示”部與祭祀文化、“女”部與婚俗文化、“玉”部與玉文化、“鬼”部與神鬼文化等等。因此它也成為我們探索中國古代文化的一個(gè)重要途徑，湯可敬先生在其《說文解字今釋·前言》中寫道：“《說文》還為我們研究東漢以前的古代社會，提供了思想狀況、政治狀況、經(jīng)濟(jì)狀況、文化情況、科學(xué)情況和民情風(fēng)俗方面的寶貴資料。從這個(gè)角度來說，《說文》是以前東漢的百科全書。湯可敬.《說文解字今釋》.岳麓書社出版.1997.8-9”飲食文化是寶貴的中國傳統(tǒng)文化，其中飲食器物是飲食文化重要的物質(zhì)載體。《說文》中收錄了134個(gè)飲食器具，該部分詞所代表的飲食器具作為物質(zhì)載體展示了東漢以前的造型藝術(shù)、工藝制作的特色，又是當(dāng)時(shí)民俗習(xí)慣、社會功能、社會等級等文化的具體表現(xiàn)。徐梅娟.《〈說文〉飲食器具類詞研究》.江西師范大學(xué).2013.1《說文》所收集的器具類詞匯，揭示了東漢以前飲食文化的獨(dú)特面貌，提供了文字資料的另一種珍貴表達(dá)。通過研究這些詞匯，我們能夠更深入地了解東漢以前的飲食文化，感受古人淵博的智慧與獨(dú)特的湯可敬.《說文解字今釋》.岳麓書社出版.1997.8-9徐梅娟.《〈說文〉飲食器具類詞研究》.江西師范大學(xué).2013.1一、《說文解字》皿部字概述（一）《說文解字》皿部字的分類及分布器具，是中華民族文明的象征。自古以來，我國人民在飲食文化方面展現(xiàn)了深厚的底蘊(yùn)，對于菜肴，我國先民追求色香味俱佳，同時(shí)，對于食具、炊具等器皿的選擇也極為講究，注重其材質(zhì)、工藝與設(shè)計(jì)的精細(xì)與獨(dú)特。從陶鬲瓦盆到精美瓷器，飲食器具的演變發(fā)展是人類飲食文明進(jìn)步的一面鏡子。它不僅映照出人們飲食種類的日益豐富、食品質(zhì)量的顯著提升，更深刻揭示了飲食風(fēng)尚的變遷與演進(jìn)。同時(shí)，這些變化也標(biāo)志著飲食文化生活的日益文明與進(jìn)步，為我們呈現(xiàn)出一幅絢麗多彩的中國飲食文化畫卷?！墩f文》：“器，皿也。REF_Ref6869\r\h[7]”段玉裁注：“器乃凡器之統(tǒng)稱。REF_Ref6895\r\h[8]”《說文》中收錄了26個(gè)皿部字，重文3個(gè)，其中皿部字有18個(gè)屬于器皿類的字，本文將這26個(gè)皿部字按食器（皿、盂、盌盧、盨、?、盦、盋）、其他盛物器具（盄、?、?、盥、、齍、盪、?、盎、盆、盉）和其他皿部字（盛、益、盈、盡、盅、昷、醯）進(jìn)行分類分析，探索其所反映的飲食文化?！墩f文》中所記載的詞解釋了其本義，但隨著社會物質(zhì)文化的發(fā)展，《說文》中的器物類詞也有了很大的演變。如“豆”，本義指盛肉的食器，《孟子·告子上》：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。REF_Ref11453\r\h[15]”后借為表示豆類的農(nóng)作物，曹植《七步詩》：“煮豆燃豆萁，漉菽以為汁?！倍沟脑~義從盛物器演變成農(nóng)作物后，便一直沿用至今，豆指豆類農(nóng)作物成為現(xiàn)如今人們默認(rèn)的詞義。在人們使用過程中，某些詞的本義逐漸消失，只存在古漢語中，引申義或假借義成為其基本義；某些詞本義仍舊沿用至今且引申義也被廣泛使用；其所涉及的范圍太廣，故本文主要聚焦《說文》中解釋出的本義并參考相關(guān)文獻(xiàn)來探究其所蘊(yùn)含的飲食文化。二、《說文解字》皿部字與飲食文化（一）食器在古代，鐘鳴鼎食是專屬貴族的奢華排場。在這些莊重而神圣的場合中，食器不僅是貴族們享用美食的器具，更是他們在進(jìn)行祭祀、喪葬、朝聘、征伐、婚冠宴享等重要禮儀活動中不可或缺的禮儀重器，每一件食器都承載著深厚的文化內(nèi)涵，不同規(guī)格、不同質(zhì)量、不同數(shù)量的食器更彰顯著不同的貴族等級?！蹲髠鳌份d：“器以藏禮。REF_Ref7071\r\h[11]”楊伯峻先生注：“制定各種器物，以示尊卑貴賤，體現(xiàn)當(dāng)時(shí)之禮?！币虼耸称鞑粌H僅是飲食所用的器物，更體現(xiàn)了禮制，故食器也稱禮器?！墩f文》中皿部字食器類詞有8個(gè)，分別是皿、盂、盌、盧、盨、?、盦、盋。1.皿圖SEQ圖\*ARABIC1寧皿“皿，飯食之用器也?！泵?，象形字，象器皿形，與豆同意，本義指器皿?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸坝谖模笙x為蠱。REF_Ref7071\r\h[11]”杜預(yù)注：“皿，器也?！泵笸ǔＶ副P盂碗盞一類飲食器具的總稱，人們常在祭祀中使用各類器皿，如《孟子·滕文公下》載：“牲殺器皿，衣服不備，不敢以祭。REF_Ref11453\r\h[12]”趙岐注：“皿，所以覆器者也?！卑炊巫ⅲ骸懊?，趙注‘皿所以覆器者’，此謂皿急幎之假借，似非孟意。REF_Ref6895\r\h[8]”認(rèn)為“覆器”并非孟子想要表達(dá)的本意。從字形上看，“皿”的古文字形像或有耳或無耳的盛器。王筠《釋例》稱此字：“上口圓，下底平，中以像腹。”從字形的發(fā)展看，上部口沿外展，下部像底座。殷商時(shí)期，“皿”字在器物口沿線外斜垂兩條短畫，短畫是突出顯示器物口沿外翻。西周時(shí)期，表示器身的弧線變作趨于低平的淺弧。直至戰(zhàn)國時(shí)代，已經(jīng)低平的淺弧線兩端又反其勢向下彎折，由此完全失去了器身特點(diǎn)。而《說文》中的小篆寫法是戰(zhàn)國后的另一種變化形式，器身形弧線下的兩條短畫脫離弧線。后又經(jīng)秦漢漸變，兩端下折線與底部橫線相接。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.4392.盂盂，形聲字。從皿，于聲?！蹲衷础罚骸按呵飼r(shí)期，‘盂’字有增繁及變化形式，如在聲符‘于’頂部增‘’形，如變下形上聲為上形下聲。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.439”李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.439圖SEQ圖\*ARABIC2伯盂“盂，飯器也。”從出土文物看，“盂”是一種敞圓口、深腹、圈足、大型的器皿。我國早在商代就用青銅制成盂，由于盂較大，常與簋配合使用，簋中之飯取于盂中。飯食蒸熟后，先盛到盂中，隨后再分配到簋之類的食器里，盂在此充當(dāng)過渡型的盛飯器REF_Ref31645\r\h[9]?！都本推奉亷煿抛ⅲ骸皷f，盛飯之器也?！倍巫ⅲ骸帮嬈饕病ｏ嫶笮旒捌?、韻、急就篇注作飯。誤。”關(guān)于“盂”的用途，除充當(dāng)飯器外，文獻(xiàn)記載其可作水器，《韓非子·外儲說左上》：“為人君者猶盂也，民猶水也，盂方水方，盂圓水圓。REF_Ref11744\r\h[17]”此處盂為盛水器，盂也兼可盛水。盂字在文獻(xiàn)中有時(shí)或作“圩”或“杅”?！秲x禮·既夕禮》曰：“兩敦、兩杅、盤匜。”鄭玄注：“杅，盛湯漿?！睗h人所謂的“湯”即指熱水，所以盛湯之功用可歸于盛水之用。小徐本《說文解字》及《后漢書注》《太平御覽》皆作：“飲器也?！薄抖Y記·玉藻》：“出杅”，鄭玄注：“杅，浴器也?！蔽髦苠兔细箖?nèi)底鑄銘文曰：“用乍（作）文且（祖）己公僔（尊）盂?！薄蹲衷础氛J(rèn)為此處“盂”的詞義擴(kuò)大，泛指壺、匜、鑒、盆和鼎等器具。此外，先秦文獻(xiàn)習(xí)見“盤盂”連言，如《墨子·兼愛下》：“琢于盤盂?！薄稇?zhàn)國策·趙策》：“三分趙國，壤地著之盤盂?！北P盂連言表明連名之器用途的相近。高曉燕：“或是因?yàn)槠滂T造耗資較大，且用途優(yōu)勢不明顯，所以出土數(shù)量少……漢后形制變化，器形多小而淺腹，質(zhì)地也多有不同，已經(jīng)從食器中消失，成為一般器皿，如水盂之類?！备邥匝?《由〈說文〉初探中國古代飲食文化》.鄭州大學(xué).2007.30-31綜上所述，大徐本《說文解字》認(rèn)為盂是飯器，但從文獻(xiàn)中可見，盂在日常生活中的基本功用不是盛飯而是盛水。3.盌盌，形聲字?！墩f文》:“盌，小盂也。從皿，宛聲?！笔且环N敞口且深的小型盛食器，形似現(xiàn)今的碗。圖SEQ圖\*ARABIC3繩紋紅陶圈足碗《急就篇》顏師古注：“盌，似盂而深長?！薄斗窖浴份d：“無足椀謂之盂?！庇挟愺w字“?”“椀”“碗”，即《廣雅·釋器》所述：“椀，盂也?！庇帧队衿つ静俊罚骸皸?，小盂也?！北D不僅可以作為盛飯用食的器具，同樣也可作為飲酒之器?！度龂尽じ蕦巶鳌罚骸皩O權(quán)特賜米酒眾肴，寧先以銀盌酌酒，自飲兩盌。REF_Ref14272\r\h[14]”同盂一樣，在實(shí)際生活中盌和盂等器物的用處并不是唯一的，不僅可以盛飯食，也可用于盛水、盛酒等。從用途上來看，碗的種類繁多。有用于盛菜的菜碗，有用于裝飯的飯碗，這些都是日常生活中常見的碗類。到了唐代，隨著飲食文化的繁榮與進(jìn)步，碗的用途進(jìn)一步拓展，出現(xiàn)了專門用于盛酒的酒碗和品茶的茶碗。由于用途的不同，碗的樣式也相應(yīng)有所變化，以適應(yīng)不同的飲食需求和文化習(xí)慣?！侗饼R書·盧叔武傳》中盧叔武留飯魏收，用木碗盛菜：“良久，食至，但有粟飧、葵菜，木碗盛之，片脯而已?！薄妒勒f新語·德行》曰：“殷仲堪既為荊州，值水儉，食常五盌盤，外無馀肴。飯粒脫落盤席間，輒拾以噉之?！贝颂幬灞D盤指五碗或五盤菜，盌盤連言表用途之相近。圖SEQ圖\*ARABIC4唐鴛鴦蓮瓣紋金碗在唐代之前，碗主要以漆木和陶瓷材質(zhì)為主，而金銀制成的碗則較為罕見。然而，到了唐代，金銀碗的制作逐漸增多，并且多出自官方之手。這些金銀碗的使用者多為皇室貴族或顯赫權(quán)貴，主要在上流社會中流傳。碗的形制變化也頗多，從漢代簡約的陶碗到唐代紋飾華美的金銀碗。碗的用途也逐漸擴(kuò)大，《\t"/item/%E5%94%90%E9%B8%B3%E9%B8%AF%E8%8E%B2%E7%93%A3%E7%BA%B9%E9%87%91%E7%A2%97/_blank"唐摭言》卷十五記唐文宗賜酒王源中，酒椀置于兩盤中，“上曰：‘卿大雍睦！’遂賜酒兩盤，每盤貯十金碗，每碗容一升許，宣令并碗賜之。源中飲之無余，略無醉態(tài)?！辫b于此，有專家學(xué)者提出，應(yīng)當(dāng)將唐代的鴛鴦蓮瓣紋金碗視為一種飲酒之器。4.盧盧，形聲字，《說文》：“盧，飯器也。從皿聲?！薄蹲衷础罚骸啊R’與其聲符‘’本是一字異體，‘’字早見于殷商甲骨卜辭，至西周晚期，始見增從‘皿’的‘盧’字。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.440”甲骨文“盧”字取像于商周的一種“雙層鼎”，有陶制或青銅制，下面有放置燃料的爐膛或者爐盤，用來加熱食物，類似現(xiàn)代的“火鍋”。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.440《說文》中將“盧”解釋為柳條編制的盛飯用具，《說文解字注》：“盧，飯器也。凵部曰：凵盧，飯器，以柳為之。”但大多數(shù)學(xué)者都更傾向于認(rèn)為“盧”應(yīng)指火爐，而非作為盛飯器具?！墩滞āっ蟛俊罚骸氨R，盛火器。或作爐、鑪?！痹凇兑笊糖嚆~銘文研究》一書中，認(rèn)為“許書之釋為飯器者”的解讀，是基于假借之義的闡釋。郭沫若先生進(jìn)一步提出，將“飯器”之義視作假借義更為妥當(dāng)，并指出：“盧，余謂此乃古炭之鑪也。鑪字其后起者也?！币虼?，段注在這一問題上的理解存在誤解偏差?！墩f文》中“盧”應(yīng)該是用于燃炭燒火之器，本義應(yīng)為火爐。金文盧在甲骨文的基礎(chǔ)上增加了皿，原來象爐子的象形發(fā)生了變化，小篆從金文演變而來，盧最初像爐形，它的本義指火爐。隨著字形的演變，盧的本義已失。此外，由于火爐在使用過程中常常會被煙熏黑，因此“火爐”一詞逐漸引申出了黑色的含義，《尚書·文侯之命》：“盧弓一，盧（盧）矢百?！笨讉鳎骸氨R（盧），黑也。”春秋王子?jì)氪螤t（見圖4）內(nèi)壁有銘文7字：“王子?jì)氪沃菭t?！痹撈髦噶翘咳∨幕馉t，即今之火盆。這種引申義不僅可以泛指具有黑色特點(diǎn)的事物，還可以具體指代那些明顯帶有黑色特征的物體。如黑色犬稱“盧（盧）”，后作“獹”；一種黑色水鳥稱“盧鷀（盧鶿）”，后作“鸕鷀（鸕鶿）”；黑色瞳仁稱“盧”，后作“矑”。在文化和語言中，這種由實(shí)際使用情景到抽象含義的演化，豐富了詞匯的內(nèi)涵，也反映了人們對生活細(xì)節(jié)的敏銳觀察和深刻理解。圖SEQ圖\*ARABIC5春秋王子?jì)氪螤t5.盨“盨，負(fù)載器也。從皿，須聲?！蔽髦苤型砥谝詮拿鬄橹髁鳎⒎且怀刹蛔儯尸F(xiàn)出頗為紛繁的增繁變異形式，有的字形在皿的基礎(chǔ)上又從金、從來、從升或斗。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.441李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.441圖SEQ圖\*ARABIC6杜伯盨盨指的是盛煮熟的黍、稷、稻、粱等飯食的盛食器。用青銅制成的盨最早出現(xiàn)在西周中期，從出土的青銅文物可知，其形制與簋相近，由圈足簋發(fā)展而來，朱鳳瀚《中國青銅器綜論》：“盨是根據(jù)此類器物銘文中自名而定其稱的。其形制近于簋。朱鳳瀚.《中國青銅器綜論》.上海古籍出版社.2009.135-138”與簋用途相同，可作為禮器，其器身和蓋常鑄銘文以記錄事件。杜伯盨蓋和器同銘：“杜伯作寶盨，其享孝于皇神祖考，好朋友。用壽，介永命，其萬年永寶用?！钡S的地位不及簋。盨器蓋與器身形態(tài)相近但蓋稍小，器蓋上有四個(gè)方足。朱鳳瀚.《中國青銅器綜論》.上海古籍出版社.2009.135-138《中國文物精華大辭典·青銅卷》所收錄西周時(shí)期的盨所鑄銘文記錄的基本是作盨的原因，如伯多父盨，蓋器同銘，各鑄十字，記伯多父鑄造行旅用具。圖SEQ圖\*ARABIC7伯多父盨仲彤盨，蓋器同銘，各鑄十二字，記仲彤自作旅用盨。魯伯愈盨，蓋器同銘，各鑄銘文六行三十六字，記載魯伯愈為其父母作盨，以祈求多福、長壽。圖SEQ圖\*ARABIC8魯伯愈盨6.?“?，器也。從皿寧聲?！笔⑽锏钠魑?，用途、形制不明。曾麗在《〈說文解字·皿部〉與中國古代文化》將其歸類為食器。遂此處也歸為食器。7.盦“盦，覆蓋也。從皿，酓聲?！北玖x為覆蓋，但在早期文獻(xiàn)中并未見此義例?！侗静菥V目·草部·續(xù)斷》：“閃朒骨節(jié)，用接骨草葉搗爛盦之，立效?！薄蹲衷础分姓J(rèn)為此可視為用“覆蓋”本義，也引申為掩埋。盦是盛食器皿，宋代的《考古圖》收有周伯盞饋盦?！墩f文》：“饋，餉也?！北玖x是贈送糧食或飯食，饋盦從字面意思來看是送糧食或飯食的器皿。盦亦作盛水器具，《宣和博古圖》收有周交虬盦，是周代鑄造的一種盛水的青銅器。《重修宣和博古圖錄》卷二十描述其：“周交虬盦，純緣，外著以交虬。兩耳作連環(huán)，所以便于提攜，以圈為足，而器之中純素，略無文彩。”展現(xiàn)了周代工藝之卓越與別具一格的審美情趣。圖SEQ圖\*ARABIC9周伯盞饋盦圖SEQ圖\*ARABIC10周交虬盦8.盋“盋，食器也，盂屬?！蓖袄彙保环N用陶瓷、硬石或金屬制成的敞口的，與盆類似而略小的器皿?！稘h書·東方朔傳》：“置守宮盂下。”顏師古注：“盂，食器也，若盋而大，今之所謂盋盂也。”唐人以盋為缽，《通雅·器用九》：“盋盂，缽也……即今之缽盂也。唐人以缽為盋?！焙笠隇榉鸾躺说氖尘摺＠徳谥袊袚?jù)可查最早可追溯到仰韶文化時(shí)期，距今5000—7000年，圖11的彩陶缽屬仰韶文化早期。圖SEQ圖\*ARABIC11三角圓點(diǎn)紋圜底彩陶缽缽最早可追溯到新石器時(shí)代，其后歷經(jīng)各代，均有其使用之跡。自漢晉時(shí)期佛教東傳至中土，缽更是成為佛教文化中不可或缺的一部分，缽最重要的功能演化就是成為佛教中的佛缽。缽盂為僧人化緣時(shí)所持盛水或食物的器具，圖12這件缽盂于1987年法門寺地宮出土，由純金打造，內(nèi)壁刻四只迦陵頻伽（佛教中一種半人半鳥的神話形象），是唐代鏨刻金銀器中的精品。圖SEQ圖\*ARABIC12迦陵頻加紋小金缽盂北宋高承《事物紀(jì)原·什物紀(jì)原·缽》載：“本天竺國器也，故語謂之缽多羅漢，云應(yīng)量器，省略彼土言故名缽。西國有佛缽是也。宋廬江王以銅缽餉祖珍。則是晉、宋之間，始為中夏用也。”可見，六朝時(shí)期，佛僧所用之缽廣為流行。進(jìn)入唐代，銅質(zhì)與青瓷缽多見于世，展現(xiàn)了其獨(dú)特的魅力。而在五代與宋代，青白瓷缽更是風(fēng)靡一時(shí)。然而，令人惋惜的是，各代漆缽的遺存中，遺存完好者罕見其蹤。有名的高僧使用漆缽，因?yàn)檩^輕便，所以漆缽成為僧人的崇高身份的象征。相對而言，普通僧人慣常使用性價(jià)比高的木缽以滿足日常所需。佛教傳統(tǒng)中，高僧在圓寂之際，往往會將自己珍藏的袈裟與缽器傳給真正得其真?zhèn)鞯牡茏?，這一莊重而神圣的舉動，便是所謂的“衣缽相傳”。這種傳統(tǒng)，它不僅象征著佛教法脈的綿延不絕，更是高僧對弟子深厚信任與期望的寄托。圖13漆缽上書“三升”印證其可量食，使用者可以視食欲或食量來攝取食物。圖SEQ圖\*ARABIC13“三升”款漆缽現(xiàn)如今我們吃飯所使用的食器多由陶瓷或不銹鋼制作而成，而在古代卻有許多形質(zhì)不同的食器，各種規(guī)格、材質(zhì)不同的食器又劃分了人的身份。在商周時(shí)期，因?yàn)榍嚆~器的產(chǎn)能非常低，因此主要是供王公貴族使用，如“鼎”有“別上下，明貴賤”的說法，而平民百姓多用陶器。在古代，飯煮熟后，人們往往會借助小巧的盛飯工具，從大型的盛食容器或炊具中取出適量米飯，以便饗食。在這個(gè)過程中，諸如皿、盂、盌、盧等器皿扮演著現(xiàn)代餐桌上“碗”的角色，方便人們盛取和食用飯食。這些古老的盛飯器不僅具有實(shí)用性，還承載著深厚的歷史文化內(nèi)涵。但古代食器也并不局限于單一的作用，如盂、盌等飯器也可用作盛酒水。直到現(xiàn)在食器不再細(xì)分，同一器物也有不同用法，但種類由繁入簡。由此可見我國飲食文化的變遷。以上8個(gè)皿部字在《說文》中的本義都解釋為盛物的飯器或食器，從中不難看出我國的食器文化豐富且細(xì)致。在我國，食器又分有陶器、青銅器以及用金、銀、玉、石等不同的材料所制作成的食器，從這些不同材料的飲食器具中我們發(fā)現(xiàn)器物中又藏著各種不同的禮儀。（二）其他盛物器具除上述8個(gè)為食器的皿部字外，還有盄、?、?、盥、、齍、盪、?、盎、盆、盉11個(gè)盛物器具。其中包括炊具（?、?）、茶器（盄）、滌器（盥、、盪）、盛水器（?、盎、盆）、盛酒器（盉）、祭器（齍）。1.茶器（1）盄銚子，有嘴帶柄的小鍋，指的是煮開水、熬煮東西時(shí)用的器具。《說文·皿部》：“盄，器也。從皿弔聲?！敝祢E聲通訓(xùn)：“今蘇俗煎茶器曰吊子，即此盄字?！薄墩f文》：“銚，溫器也。今煮物瓦器謂之銚子?！敝x觀《中國醫(yī)學(xué)大辭典》：“巫彭，《路史》：‘黃帝命巫彭、桐君處方盄餌，湔浣刺治，而人得以盡年?！边@里的“盄”即“熬煮”之義。圖SEQ圖\*ARABIC14綠釉茶銚敞口設(shè)置，方便傾倒液體，槽口流的設(shè)計(jì)使得液體流出更加順暢。橫柄的設(shè)計(jì)使得操作更加便捷，同時(shí)柄部中空有孔，方便插入木把手，這樣在使用過程中就能有效防止?fàn)C傷，體現(xiàn)了人性化的設(shè)計(jì)理念。而內(nèi)壁施綠釉，不僅增添了美感，還增強(qiáng)了其耐用性。圖SEQ圖\*ARABIC15唐素面金銚這件素面金銚是用金片捶打而成，槽口、柄與器身渾為一體，是用一整片金片錘成。金銚內(nèi)壁與外壁有明顯的捶打痕跡，這些痕跡見證了它的制作過程。從內(nèi)壁殘留的痕跡來看，它曾被長期地使用過。金銚的內(nèi)底底部記：“舊涇用十七兩，暖藥?！鳖}記的內(nèi)容涉及三個(gè)方面：這件金銚的使用者名字叫做“涇”；金銚的重量是十七兩，金銚的用途是用來使藥保持溫?zé)峒鞍局茰幍?。我國是茶的故鄉(xiāng)，飲茶的習(xí)俗歷史悠久，博大精深。有“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”一說。雖不能盡信，但從此可知茶在最初并非作為日常飲品被大眾所飲用，而是被視作一種具有特殊功效的藥材。茶因其獨(dú)特的利尿、祛痰、消食和提神等效果，被古人們用作治療或輔助治療的手段。這一發(fā)現(xiàn)不僅揭示了茶在歷史上的原始用途，也為我們理解茶文化的起源和發(fā)展提供了寶貴的線索。陸羽《茶經(jīng)》卷下《六茶之飲》：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。REF_Ref16037\r\h[16]”隋朝時(shí)人們發(fā)現(xiàn)茶清香撲鼻，才把它作為飲料，隋朝人民全面普遍飲茶，基本初步形成了我國的飲茶文化。陸羽在《茶經(jīng)》中所創(chuàng)造、記載的煎茶法的主要程序有備器、備水、生火煮水、調(diào)鹽、投末、育華、分茶、飲茶、潔器。僅煎茶就有9個(gè)步驟，可見我國茶文化中所反映的文化及禮儀。李睿：“（品茗賦詩）它是文人士大夫們的一種雅趣，是綜合品味、賞景、清談、修性、抒情等多種審美功能的文化活動，唐宋以來極為盛行。一般情況是文人聚集于名泉?jiǎng)俚?，坐飲于亭臺樓閣之中，見四周湖光山色，蕩人心胸，于是按韻吟詩，以助雅興。李睿.《中國茶酒文化初探》.教育學(xué)文摘.2019.（14）”陸羽所倡導(dǎo)的茶文化精神，至今仍在影響我國茗飲文化的發(fā)展，他《茶經(jīng)》里提倡飲茶時(shí)對茶品、水品的選擇，煎茶時(shí)對火候的掌握，以及注意茶禮、茶儀，前后注意潔器，至今仍有積極的指導(dǎo)意義，是中國文化的精髓。李睿.《中國茶酒文化初探》.教育學(xué)文摘.2019.（14）2.炊具（1）??，形聲字，用來烹飪的器具，可蒸煮食物。從字形發(fā)展來看，初文與我們現(xiàn)在所見的“?”字區(qū)別非常大。初文從匚，“?”字在西周乃至春秋時(shí)代義符“匚”的象形特點(diǎn)還很鮮明。義符或反向朝左開口，全字由此漸訛作“胡”，但非一字。西周晚期就出現(xiàn)了從皿、從金，古聲的異體字。至春秋，從金省作從“全”，小篆易作從“缶”，即《說文·皿部》中所言：“?，器也。從皿從缶，古聲。”①?本義指古代一種禮器，祭祀、宴享時(shí)用以盛稻粱，先秦典籍寫作“胡”或“瑚”。《左傳·哀公十一年》：“仲尼曰：‘胡?之事，則嘗學(xué)之矣。’”此處胡?譯為“禮樂”，與本義合。值得一提的是，《周禮·舍人》：“凡祭祀共簠簋?！敝械暮呍谖墨I(xiàn)中也稱“胡”或“瑚”，《說文新證》：“匡類的字已往都釋為簠，但是1976年陜西扶風(fēng)莊白一號西周青銅器窖藏微伯興簠出土，唐蘭據(jù)其器形及自名，指出這種器形才是《説文》的“簠”，它的器形是圓的；而匡類是方的，它應(yīng)該就是瑚?！奔拘駮N.《說文新證》.福建人民出版社.2010.414-415季旭昇.《說文新證》.福建人民出版社.2010.414-415圖SEQ圖\*ARABIC16微伯興簠高明《?簠考辨》根據(jù)伯公父?自名認(rèn)為?就是《說文》中的“?”，其他的匡類字也都應(yīng)該成為?。西周伯公父?：“白（伯）大（太）師小子白（伯）公父乍（作）?（簠）?！焙笾饾u演變成烹飪用具，指長方形、似鍋、侈口，器身陡直且深的器具，一般是用沙土來燒制而成，也有鐵制的。圖SEQ圖\*ARABIC17伯公父?（2）??，一種溫器，湯罐?！墩f文·皿部》：“?，器也。”《廣韻》：“溫器也?！薄额惼罚骸版u錥也?！辨u錥，俗稱湯罐?！短接[》引晉杜預(yù)《奏事》：“釜、甕、銚、槃、鎢錥，皆民間之急用也。”《說文》皿部字的炊具僅有?、?兩個(gè)字，且不為人熟知。但我國的烹飪方式和炊具文化是非常豐富的。原始社會的先民茹毛飲血之時(shí)，只顧飽腹，是無所謂飲食烹飪的，在火得到使用以后，燔、炮、烤之法則是烹飪食物的最初方式?！对娊?jīng)·小雅·瓠葉》：“有兔斯首，燔之炙之。……有兔斯首，燔之炮之?！薄短接[》引《古史考》云：“始有燔炙，人裹肉燒之，曰炮，故食取名焉。及神農(nóng)時(shí)，民食谷，釋米加于燒石之上而食，及黃帝，始有釜甑火食之道成?！盧EF_Ref16217\r\h[17]其后，人們又掌握了石烹的炊食方法，即《古史考》中的“釋米加于燒石之上而食?！钡搅诵率鲿r(shí)期，陶器產(chǎn)生并得到普遍使用，此后各式各樣的炊具和烹飪方式便應(yīng)運(yùn)而生了。3.祭器 （1）齍齍，古通“粢”，稷，谷物，《周禮·春官·世婦》:“帥六宮之人共齍盛。”齍盛，即“粢盛”，是指古代盛在祭器內(nèi)以供祭祀的谷物。《左傳·桓公六年》:“粢盛豐備。”毛曰：“器實(shí)曰齍。在器曰盛?！薄豆騻鳌せ腹哪辍罚骸坝鶑[者何？粢盛委之所藏也?！焙涡葑ⅲ骸笆蝠⒃霍?，在器曰盛?！薄稘h書·文帝紀(jì)》：“親率耕，以給宗廟粢盛?！薄墩f文》：“黍稷在器以祀者?！薄吨芏Y·天官·九嬪》“凡祭祀，贊玉齍。”鄭玄注：“玉齍，玉敦，受黍稷器?！睆某鐾廖奈锟?，敦多為青銅器，玉因?yàn)殡y得和稀有，是古代為數(shù)不多的奢侈品之一，在古代是代表身份的象征，可見此處玉齍的稀有和使用者尊貴的身份。圖SEQ圖\*ARABIC18玉敦圖SEQ圖\*ARABIC19鑲嵌龍紋敦“齍”和“盛”都表放在器皿中用以祭祀的黍稷等祭品，《周禮·天官·甸師》：“甸師掌帥其屬而耕耨王藉，以時(shí)入之，以共齍盛?！编嵭ⅲ骸褒U盛，祭祀所用穀也。粢，稷也。”賈公彥疏：“六穀曰粢，在器曰盛?！卑础吨芏Y》一書所載，或兼言“齍盛”，或單言“齍”，或單言“盛”，皆言祭祀之事。祭祀，作為中華民族悠久歷史中一項(xiàng)莊重而神圣的信仰活動，深深根植于我們民族的文化脈絡(luò)之中。其起源，可追溯至古人對天地自然力量的敬畏與崇拜。周婷婷：“遠(yuǎn)古人類的宗教思想，認(rèn)為自然界有主宰自然的神靈，他主宰著一切，如風(fēng)雨雷電、植物的生長，甚至戰(zhàn)事的成敗，都由這位神靈主宰。當(dāng)人類有事求去神靈時(shí)，則祭祀自己的祖先，認(rèn)為祖先與神靈是同在的，況且祖先與祭祀者有血統(tǒng)關(guān)系，祭為生死凡有血統(tǒng)系者，靈的一種團(tuán)契，故求年求雨告戰(zhàn)事等等于祖先也周婷婷.《〈說文解字〉祭祀類古文字研究》.江西師范大學(xué).2013.33。周婷婷.《〈說文解字〉祭祀類古文字研究》.江西師范大學(xué).2013.33祭祀活動離不開祭器和祭品?！抖Y記》：“祭器未成，不造燕器?！闭故境黾榔鞯闹匾?。祭器和食器的聯(lián)系是緊密的，如簋，商代時(shí)人們就用青銅鑄造了簋，用以盛煮熟的黍、稷，是當(dāng)時(shí)人們吃飯時(shí)所使用的食器，到后來青銅器的地位慢慢上升，西周時(shí)期出現(xiàn)“九簋八鼎”的祭祀規(guī)格。到春秋中晚期，簋作為食器已不甚流行，漸漸演變成祭祀重要的祭器之一。從此變化可以看出我國先民飲食習(xí)慣的改變以及器物的發(fā)展變化。4.盛水器（1）?一種小型盛水瓦器?！墩f文·皿部》：“?，小甌也。甌，小盆也。”《廣韻》：“?，抒水器也。”甌本義指盆盂類瓦器，《新唐書·卓行傳·陽城》：“日炊米二斛，魚一大鬵，置甌杓道上，人共食之?！币仓副蛑?，《南齊書·謝超宗傳》：“超宗既坐，飲酒數(shù)甌。”又如：茶甌。辛棄疾《\t"/item/%E8%8C%B6%E7%93%AF/_blank"定風(fēng)波·暮春漫興》：“少日春懷似酒濃。插花走馬醉千鐘。老去\t"/item/%E8%8C%B6%E7%93%AF/_blank"逢春如病酒。唯有。茶甌\t"/item/%E8%8C%B6%E7%93%AF/_blank"香篆小簾櫳。”茶甌是最典型的唐代茶具之一，也稱之茶杯、茶碗。圖SEQ圖\*ARABIC20白釉碗圖SEQ圖\*ARABIC21青釉玉璧底碗（2）盎形聲字，用來盛水的器具，《說文》：“盎，盆也。從皿，央聲。”腹大口小，用于盛物和洗物，多為陶器?！禱t"/item/%E7%9B%8E/_blank"爾雅·釋器》：“盎謂之缶?！薄妒琛罚骸巴咂饕?。可以節(jié)樂，可以盛水，盛酒。”盆與盎是同一種東西在不同地區(qū)的名稱《揚(yáng)子·方言》：“自關(guān)而西，盎或謂之盆?！?，這兩個(gè)字在《說文解字》中互為轉(zhuǎn)注。（3）盆形聲字，《說文》：“盆，盎也。從皿，分聲。”《廣韻》：“瓦器。”“盆”字從春秋時(shí)代到秦漢沒有結(jié)構(gòu)變化。本義是一種盛物或洗物的器具，口寬底小，形狀多為圓形，比盤深，有或無蓋，可以盛食、水、血、用于祭祀。如《儀禮·士喪》：“新盆、盤、瓶、廢敦、重鬲皆濯造于西階下?！编嵭ⅲ骸芭枰允⑺??！薄吨芏Y·地官·牛人》：“凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事?！编嵭ⅲ骸芭杷允⒀！贝送庖灿糜谌粘Ｉ睢４呵锓缗瑁骸胺缬闷浼穑笺~）自乍（作）寶盆。”在飲食生活中，盆的用途非常廣泛，可以單獨(dú)作為儲存具或盛物器使用，如樊君盆為盛食器。盆有時(shí)或用于盛酒，如《晉書·阮咸傳》載：“諸阮皆飲酒，咸至宗人間共集，不復(fù)用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圓坐相向大酌。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“竊聞秦王善為秦聲，請奉盆缻以相娛樂?！薄蹲ⅰ罚骸笆⒕仆咂鳎厝斯闹怨?jié)歌也?！钡@種情況屬于特例，并不常見。盆的形狀也各有不同，《中國青銅器綜論》：“春秋自青銅器中自名為盆者，其器形有二類，一類為斂口，口沿平折或斜張，方唇，束頸，折肩，肩較寬（見圖22）……自名為盆者第二類，器身扁寬，斂口，平沿短而外侈……如息子行食盆朱鳳瀚.《中國青銅器綜論》.上海古籍出版社.2009.316-317朱鳳瀚.《中國青銅器綜論》.上海古籍出版社.2009.316-317圖SEQ圖\*ARABIC22曾大保盆《中國文物精華大辭典·青銅卷》所收錄的作盛食器的盆形制相近，通體呈圓形，隆蓋，敞口，折肩，平底。如黃太子伯克盆、樊君盆、鄎子行盆等。春秋前期盛食器，隆蓋，似覆缽形，斜寬唇，束頸，折肩，腹下斂，平底內(nèi)凹。蓋器同銘，記黃國太子伯克作饋盆。圖SEQ圖\*ARABIC23黃太子伯克盆春秋中期盛食器，隆蓋，敞口，折肩，腹下斂，平底。蓋頂有圓形把手。蓋器同銘，記樊君用精良青銅自作寶盆。圖SEQ圖\*ARABIC24樊君盆春秋后期盛食器，隆蓋，斂口，平底，鼓腹，平底，蓋頂有圓形把手。器內(nèi)底有銘文，記鄎子行自作飤盆。圖SEQ圖\*ARABIC25鄎子行盆上述三類器物在《說文》中都表示盛水器，但一些文獻(xiàn)和出土文物又表明了它們不僅只能用于盛水。除前文所述外，還如《古樂府·東門行》：“盎中無斗米儲?！贝颂幇粸檠b米的器物，米罐。此處的盎就成為儲存糧食的儲物器?！抖Y記·食貨志》：“夫奧者，老婦之祭也。盛于盆，尊于瓶。REF_Ref20544\r\h[23]”以瓶為尊盛酒，以盆為簋盛飯以祀灶神。此處的盆就成為簡陋狀態(tài)下的一種祭器。說明了器具的用途并不是一成不變的，而是根據(jù)人們當(dāng)下需要可以不斷變化的。5.盛酒器（1）盉盉，最初是象形加禾聲，加聲符的目的可能是避免與“皿”的象形混淆。其象形部分前有高出的流形，后有偏低的把手，但漸漸變得前后平齊，流形不顯，在與原把手相對的另一側(cè)也增加了半弧，前后呈對稱之勢。到兩個(gè)半弧變成斜垂的短畫之后，盉形就完全混同于皿形了。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.441-442古代的盛酒器，形似壺，腹大且深，斂口有蓋，多為三足，一般由青銅制成?！墩f文·皿部》：“盉，調(diào)味也，從皿禾聲?！倍斡癫米ⅲ骸罢{(diào)味必于器中，故從皿。古器有名盉者，因其可以盉羹而名之盉也。”據(jù)此可知，盉不單可以盛酒，也可作為調(diào)和酒與水的調(diào)和之器。王國維《說盉》：“盉乃和水于酒之器，所以節(jié)酒之厚薄者也。REF_Ref17125\r\h[19]”王國維之說結(jié)合盉的用途解釋了盉之義與器物形制，多被學(xué)者采用。《中國青銅器綜論》結(jié)合墓葬出土成組的青銅禮器的組合關(guān)系和出土情況對盉進(jìn)行分析，得出結(jié)論：“西周中期至春秋早期墓中盉多與盤配套使用，已可確證此種情況下的盉屬于盥洗器，作用相當(dāng)于晚出的匜……至于盉是否有酒器功能，目前尚難確證。朱鳳瀚.《中國青銅器綜論》.上海古籍出版社.2009.295-306”由此可知，“盉”可以一器多用，用途區(qū)分并不十分嚴(yán)格。朱鳳瀚.《中國青銅器綜論》.上海古籍出版社.2009.295-306盉在各時(shí)代形制有所區(qū)別，商代盉多數(shù)是款足（空心足），這種款足的設(shè)計(jì)具有穩(wěn)定性，展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)工匠的巧思與技藝。周代盉就是款足折口，而多四足盉，這種變化使得盉在外觀上更加穩(wěn)重，同時(shí)也適應(yīng)了當(dāng)時(shí)人們的使用習(xí)慣。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，盉的形制又有了新的發(fā)展。圓腹、有提梁的盉開始出現(xiàn)，這種設(shè)計(jì)不僅使盉更加美觀，還增加了其實(shí)用性。同時(shí)，這一時(shí)期的盉在紋飾上也更加豐富多樣，如提梁鳥頭流三足式、方體圈足式等，都體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人們對美的追求和工藝水平的提升。商代早期盉的基本器形是管狀流加長且有些向前傾斜，盉中又以斜管流，頂有雞心狀口，后側(cè)有大鋬，下有三寬袋足者，富有特色。圖SEQ圖\*ARABIC26商前期獸面紋盉商代晚期盉的形制多樣，盉通體似壺，橢長卵形體，上有提梁和蓋，下有三足或圈足，三足較短。小口，深腹，腹上部有長斜流。絳繩形提梁，提梁或有紋飾。有蓋，有鏈與蓋上紐相連，結(jié)構(gòu)精巧。圖SEQ圖\*ARABIC27商后期馬永盉圖SEQ圖\*ARABIC28商后期雷紋盉西周時(shí)期承襲商代舊制，也有些變化。小口變侈口，方唇，直頸，折肩。前有流后有鋬不變。鼓腹略有分襠，下有四柱足立。變菌狀紐為半環(huán)形紐。蓋側(cè)有一系套鑄一鏈。圖SEQ圖\*ARABIC29西周前期太保盉西周中期分襠盉的形體變低，一般有三足分襠，四足分襠和四足平襠的橢方盉。方口，短束頸，扁圓腹，器蓋多樣，蓋上有半環(huán)形紐，有活鏈可連蓋與鋬。圖SEQ圖\*ARABIC30西周中期公盉圖SEQ圖\*ARABIC31西周中期衛(wèi)盉圖SEQ圖\*ARABIC32西周中期鳧盉西周晚期盉腹多作扁圓形，狀如懸鼓，下具四扁足，鳳飾其蓋，顧龍形鋬，流管的口部微曲。這種盉外觀新穎、裝飾性強(qiáng)。圖SEQ圖\*ARABIC33西周后期逨盉春秋至戰(zhàn)國大都是新形制，提梁形制盉增多，有小口廣肩提梁盉、短頸廣肩式、短頸寬肩式、平口鬲式等。圖SEQ圖\*ARABIC34春秋前期獸面紋盉圖SEQ圖\*ARABIC35春秋中期黃夫人盉圖SEQ圖\*ARABIC36春秋后期蟠虺紋盉中國是酒的王國，酒，這一獨(dú)特的文化媒介，在人類社交中占據(jù)著無可替代的地位。時(shí)至今日，酒文化已深深根植于人類社會生活的方方面面，它以一種潛移默化的方式，對人文生活、文學(xué)藝術(shù)、醫(yī)療衛(wèi)生、工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以及政治經(jīng)濟(jì)等諸多領(lǐng)域產(chǎn)生著深遠(yuǎn)影響。我國古代人們用酒來祭天、祭祖，周代時(shí)“酒禮”與“酒德”成為主流風(fēng)氣，要求酒的主要用途只能是祭祀，于是誕生出了“酒祭文化”。周代酒禮成為當(dāng)時(shí)最嚴(yán)格的禮節(jié)，《禮記·禮器》中的“宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角。”周代還有“酒儀文化”，其體現(xiàn)出尊老敬老的文化，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。”；并且酒也是人們舉行慶祝和祈禱等禮儀時(shí)的必備飲品，《禮記·月令》：“孟夏之月天子飲酎用禮樂?！秉S亦錫：“（周王朝）飲酒之禮體現(xiàn)尊長養(yǎng)老孝悌等觀念，這種血親血緣關(guān)系相當(dāng)穩(wěn)定，其目的和基點(diǎn)在于安定國家。黃亦錫.《酒、酒器與傳統(tǒng)文化——中國古代酒文化研究》.廈門大學(xué).2008.122”酒器是酒文化的重要載體，雖然《說文》皿部字中僅有盉一個(gè)盛酒器，但從其多由青銅器制成也可以看出酒在我國先民的生活中扮演著重要的角色?！墩f文》中還有其他許多的盛酒器，如：“尊”“爵”黃亦錫.《酒、酒器與傳統(tǒng)文化——中國古代酒文化研究》.廈門大學(xué).2008.1226.滌器（1）盥會意字，在春秋已行用，后世小篆、隸、楷都同于春秋時(shí)字形結(jié)構(gòu)。①李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.443-444我國古代專用洗手的器皿，盤狀，有兩耳，或有足或無足?！都坠俏淖值洹吩疲骸邦伦值募坠俏淖中螐淖?，在皿中，象于皿中澡手之形?！薄墩f文》：“盥，澡手也。從臼、水，臨皿?！庇盟谒枭蠜_洗雙手之意?！蹲髠鳌罚骸胺顓F沃盥?！蔽诸聲r(shí)一般組合使用盤匜，匜為舀水器具，狀似瓢，用匜從上往下澆水清洗手或臉，流下的臟水落于盤中?！吨芏Y·春官·郁人》：“凡祼事沃盥?！睂O詒讓正義：“沃盥者，謂行禮時(shí)必澡手，使人奉匜盛水以澆沃之，而下以盤承其棄水也?！雹倮顚W(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.443-444商周時(shí)期，祭祀、宴享、婚禮、葬禮等場合要行沃盥之禮。俞水生：“那時(shí)筷子還沒有被廣泛使用，就餐時(shí)人們往往共用一個(gè)盛飯器，以手抓飯，所以飯前也需要洗手。②俞水生.《古代盥洗禮儀漫談》.尋根.2014，（4）：21-23”行沃盥禮不僅是一種清潔方式，也象征著對客人的尊重和歡迎《禮記·內(nèi)則》：“進(jìn)盥，長者奉水，請沃盥。盥卒，授巾?！薄抖Y記·內(nèi)則》：“雞初鳴，咸盥漱?！痹缟想u鳴時(shí)，人們會起床用咸水進(jìn)行洗手和漱口，象征著凈化、祈求吉祥。春秋金文常見“盥盂”“盥盤”“盥壺”“盥匜”等詞組，引申為洗浴?！赌鲜贰ぶx裕傳》：“述盡心視\t"/item/%E7%9B%A5/_blank"湯藥，飲食心嘗而后進(jìn)，衣不解帶不盥櫛者累旬?！鳖聶?，梳洗整容。②俞水生.《古代盥洗禮儀漫談》.尋根.2014，（4）：21-23圖SEQ圖\*ARABIC37曾侯乙盤匜盪一種滌器，《說文·皿部》：“盪，滌器也。從皿湯聲。”段注：“滌器也。水部曰。滌、灑也。灑、滌也。此字從皿。故訓(xùn)滌器?！睆淖中伟l(fā)展來看，從皿的“盪”字常借用從艸的“蕩”字書寫。后把“盪”作為“蕩”的異體字淘汰，后又簡化作“蕩”。蕩，本義指水搖動、激蕩，引申為動蕩、搖動、擺動?！肚f子·庚桑楚》：“此四六著不蕩，胸中則正?！边M(jìn)而引申為洗滌、蕩滌，顏之推《顏氏家訓(xùn)·序致》：“習(xí)若自然，卒難洗蕩?！庇钟墒帨煲隇檐娛乱饬x上的掃蕩，《后漢書·卷四·班彪傳下》：“西蕩河源，東澹海漘?！笔⑺韵此㈩^發(fā)的器皿?！墩f文》：“，械器也。”段注：“拭器也。”從上我們可以看出古代對于用來洗滌的器具分工明確，從中我們可以窺探出古代人們的生活衛(wèi)生習(xí)慣以及所蘊(yùn)含的文化及禮儀。從此可以看出我國先民對于器物劃分細(xì)致，單是皿部字就有許多不同用途的器物，從而體現(xiàn)出器皿中所蘊(yùn)藏的各種文化，如茶文化、祭祀文化、酒文化等。這些器物形狀、材質(zhì)、規(guī)格都各不相同，體現(xiàn)出我國古代人民對生活用品的要求、生活水平的進(jìn)步和手工制造業(yè)的發(fā)展。（三）其他皿部字其余皿部字盛、益、盈、盡、盅、昷、醯。這7個(gè)字雖不是器物但大多數(shù)是描述了器皿所盛之物的狀態(tài)，如：“盛”表盛放；“盈”表充滿等。雖不是器皿，但也和器皿有著密切的聯(lián)系，側(cè)面反映出我國先民對于飲食器具的重視和多姿多彩的古代的工業(yè)文化。1.盛形聲字，今見最早的“盛”字出自西周，聲符作“戊”，是“成”省聲，東周也有如此省聲的。春秋時(shí)代，也有把聲符省成“戈”的。未省的聲符“成”是在“戊”形內(nèi)加一短橫，或加一帶圓點(diǎn)或圓圈的豎筆。李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.439-440本義是盛裝、容納。西周史免?：“史免作旅匡（?類盛器），從王征形，用成稻粱?！薄墩f文》：“黍稷在器中以祀者。從皿成聲?！薄豆攘簜鳌せ腹哪辍罚骸疤熳佑H耕以共粢盛?！贝颂幍摹棒摇焙汀笆ⅰ倍紴楣任铮蝠轸?，在器為盛，所以“盛”也特指盛裝在祭器中的谷物。由本義還引申為眾多、豐盛，《\t"/item/%E7%9B%9B/_blank"后漢書·荀彧傳》：“紹甲兵甚盛，議者咸懷惶懼?！庇钟纱艘隇榕d旺、強(qiáng)大、茂盛，都讀作shèng?！禱t"/item/%E7%9B%9B/_blank"禮記·月令》：“（季春之月）生氣方盛，陽氣發(fā)泄。”李學(xué)勤主編.《字源》.天津古籍出版社.2013.439-4402.益會意字，初文像皿中有水，會水滿外溢之意，是“溢”之古字?！耙妗痹谏檀蜗筇攸c(diǎn)鮮明，皿形內(nèi)有小點(diǎn)，顯示水滿欲溢之勢。周代皿形變得低淺，三個(gè)水滴形也有所變化。戰(zhàn)國末期“皿”上變作橫寫的“水”，與商代初文之意切合。秦漢時(shí)期橫寫的“水”趨于平直。本義是水滿漫出，引申為江河水道漲水?！秴问洗呵铩げ旖瘛罚骸扒G人欲襲宋，使人先表澭水，澭水暴益，荊人弗知?！币隇樨S饒、富足、增益，《說文·皿部》：“益，饒也。從水、皿。皿益之意也?！薄秴问洗呵铩べF當(dāng)》：“其家必日益，身必日榮矣?！庇稍鲆媪x又引申出更加、逐漸，《\t"/item/%E7%9B%8A/_blank"禮記·坊記》：“故亂益亡。”3.盈結(jié)構(gòu)未詳，從皿，皿上之形不明?！墩f文》中將其歸類為會意字，《說文·皿部》：“盈，滿器也。從皿、夃。”徐鉉注：“夃，益多之義也。古者以買物多得為夃，故從夃?！北玖x是盛滿，充滿?！墩摵狻ふ撍馈罚骸耙阅议矣诿住！睗M是由于裝的東西過了，多了，由此也引申為有余、富裕。如《樊惠渠歌》：“泯泯我人，既富且盈?！庇蓾M、充滿之義又引申而有豐滿、飽滿之義，如《神女賦》：“貌豐盈以莊姝兮，苞溫潤之玉顏?！崩钌谱ⅲ骸柏S盈，肥滿也。”由豐滿、飽滿之義引申而特指月亮的圓滿。如《禮記·禮運(yùn)》：“和而后月生也，是以三五而盈，三五而闕。”4.盡會意字，初文像人手持一毛刷擦拭器皿內(nèi)壁之形，表示飲食已經(jīng)盡而滌拭之，以此表示終盡之意。在商代時(shí)會意特點(diǎn)鮮明。戰(zhàn)國時(shí)期毛刷形下部已有變異，原來左右斜垂的倒毛形或變作幾道斜畫，或訛作“火”形。《說文·皿部》：“盡，器中空也?！北玖x是器中空無，《管子·乘馬》：“貨盡而后知不足，是不知量也?！币隇榻K盡、竭盡。又由終盡義引申出死亡，《史記》：“后五日死者，肝與心相去五分，故曰五日盡，盡即死矣?！?.盅形聲字，器皿空虛。《說文·皿部》：“器虛也。從皿中聲?！倍巫ⅲ骸耙隇樘撀?。今之墟字也。又引申為空虛?！薄独献印さ赖陆?jīng)》：“道盅而用之?！薄蹲ⅰ罚骸癨t"/item/%E7%9B%85/_blank"通作沖?！苯窳x指沒有把的小杯子，如“茶盅”“酒盅”。也作量詞，計(jì)算液體的單位，如“一盅好酒”。6.昷形聲字，從皿囚聲，本義不明?！墩f文·皿部》：“仁也。從皿，以食囚也。官溥說?！庇闷髅笱b食物給囚犯吃，是為“仁”，但此為昷字聲符混同于“囚”字的誤解。但段玉裁注：“凡云溫和、溫柔、溫暖者，皆當(dāng)做此字，溫行而昷廢矣?！薄墩f文新證》：“〈說文〉釋為‘仁’，當(dāng)為溫?zé)嶂俳??！?.醯會意字，本義指用酒、用粥制成的醋。《說文》：“醯，酸也。作醯以鬻以酒。從鬻、酒并省，從皿。皿，器也?！笨梢婖凳怯擅字嗪途漆劤傻模蕪亩咝问?。從皿，表示釀醋的器皿罋。引申為用于保存蔬菜、水果、魚蛋、牡蠣的凈醋或加香料的醋