2024年初中語(yǔ)文：蘇洵《辨奸論》原文+譯文+注釋+創(chuàng)作背景+文本賞析

事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風(fēng)，礎(chǔ)潤(rùn)而雨，人人知之。人事之推移，理勢(shì)之相因，其疏闊而難知，變化而不可測(cè)者，孰與天地陰陽(yáng)之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!事情的發(fā)展有必然如此的原因，情理有原本如此的根源。只有天下最冷靜的有修養(yǎng)的人，才能從細(xì)微的變化中預(yù)知發(fā)展的結(jié)果。月亮周圍起暈，將要刮風(fēng)，屋柱石礎(chǔ)返潮，將要下雨，這是人人皆知的事情。人世間事情的發(fā)展變化，道理情勢(shì)的相互因循，其空疏難知、變化莫測(cè)的程度，怎能與天地陰陽(yáng)之事相比呢？而賢能的人也有不知道的，那是什么緣故呢？是愛憎的感情擾亂了他們的思想，利害得失的考慮影響了他們的行為。昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽(yáng)見盧杞曰：“此人得志。吾子孫無遺類矣！”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語(yǔ)，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國(guó)。然而不學(xué)無文，容貌不足以動(dòng)人，言語(yǔ)不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!從前，山巨源見到王衍后，就說：“將來貽害天下百姓的，一定是這個(gè)人?！惫觾x見到盧杞后，就說：“這個(gè)人如果得志，我的子孫就會(huì)一個(gè)也留不下來?！睆慕裉斓那闆r分析起來，那道理確實(shí)是可以預(yù)見的。依我看來，王衍這個(gè)人，容貌言語(yǔ)方面，確實(shí)有欺世盜名的地方，然而，他不忌恨別人，不妄求，只是隨波逐流，假使晉朝當(dāng)時(shí)沒有惠帝這個(gè)呆子，哪怕僅是一個(gè)一般的君主，即使有千百個(gè)像王衍這樣的人，又怎么能把天下搞亂呢？盧杞的奸險(xiǎn)，固然足以敗壞國(guó)家，但是他不學(xué)無術(shù)，容貌不足以動(dòng)人，言談不足以欺世，如果不是遇到鄙陋昏庸的唐德宗，又怎么會(huì)得到重用呢？由此說來，山、郭二公對(duì)王、盧二人的預(yù)言，或許也未必一定如此。今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語(yǔ)，私立名字，以為顏淵、孟軻復(fù)出，而陰賊險(xiǎn)狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也。其禍豈可勝言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩(shī)書，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟(jì)其未形之患。雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也?，F(xiàn)在有個(gè)人，口中說著孔子、老子的話，親身實(shí)踐著伯夷、叔齊的行為，招納一些沽名釣譽(yù)之士和不得志的人，共同制造輿論、自我標(biāo)榜，（把自己）說成是顏淵再世孟軻復(fù)生，實(shí)際上卻居心叵測(cè)，陰險(xiǎn)狠毒，與一般人的志趣不同。這人是把王衍、盧杞合于一身了，他造成的禍害難道可以用語(yǔ)言形容嗎？面孔臟了不忘洗臉，衣服臟了不忘洗衣服，這是人之常情?，F(xiàn)在（這個(gè)人）卻不是這樣，穿奴仆穿的衣服，吃豬狗吃的食物，頭發(fā)蓬亂像囚徒一樣，滿面灰塵像居喪一樣，卻大談詩(shī)書，這難道是他的真性情嗎？凡是做事不近人情的人，很少不成為大奸大惡的，豎刁、易牙、開方就是這樣的人。用蓋世的好名聲，來促成他尚未形成的禍患，雖然有想把國(guó)家治好的君主，愛好賢才的宰相，還是會(huì)舉薦他，任用他的。那么他成為天下的禍患，將是必然而沒有疑問的，這就不只是王、盧二人所能比得上的了。孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功?！笔顾谷硕挥靡?，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知禍之至于此哉？不然。天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!孫子說：“善于用兵的人，并無顯赫的功勛?！奔偈惯@人不被重用，那么我的話就說錯(cuò)了，而這個(gè)人會(huì)有懷才不遇的感嘆。誰(shuí)能知道禍患將會(huì)到這樣嚴(yán)重的地步呢？假使不是這樣的，（他受到了重用）天下將要遭受到他的禍害，而我會(huì)獲得能見微知著、察言識(shí)人的美名，那就太可悲了。注釋靜者：指能夠冷靜地觀察周圍事物而做出合理結(jié)論的賢人。天地陰陽(yáng)之事：指自然現(xiàn)象。古人認(rèn)為自然界有陰陽(yáng)二氣，二氣交互發(fā)生作用，便產(chǎn)生了形形色色的自然變化。賢者：舊說以為是影射歐陽(yáng)修。據(jù)史書記載，曾鞏曾向歐陽(yáng)修推薦王安石的文章，歐陽(yáng)修大加贊賞，并幫助王安石考取了進(jìn)士。山巨源：山濤（205—283），字巨源，晉初人，任吏部尚書，為當(dāng)時(shí)的“竹林七賢”之一。他喜好評(píng)論人物，對(duì)王衍的評(píng)價(jià)不高。王衍（256—311）：字夷甫，晉初人，任尚書令、太尉。衍有盛才，常自比子貢。當(dāng)時(shí)晉室諸王擅權(quán)，他周旋于諸王間，唯求自全之計(jì)，后死于戰(zhàn)亂之中。郭汾陽(yáng)：即郭子儀（697—781），唐華州（今屬陜西）人，累官至太尉、中書令，曾平定安史之亂，破吐蕃，以一身系國(guó)家安危者二十年，后封為汾陽(yáng)郡王，世稱郭汾陽(yáng)。盧杞：字子良，唐滑州（今河南滑縣一帶）人，唐德宗時(shí)任宰相，搜刮民財(cái)，排斥異己。杞相貌丑陋，好口辯。后被貶職死于外地。忮（zhì）：嫉恨?；莸郏簳x惠帝（290—306在位），晉開國(guó)君主司馬炎之子，以癡呆聞名。他在位時(shí)不理朝政，大權(quán)旁落，終導(dǎo)致“八王之亂”，晉室隨之衰敗。眩（xuàn）：通“炫”，惑亂。德宗：唐德宗（780—805在位），唐代晚期的庸君，他削去郭子儀的兵權(quán)，重用盧杞，導(dǎo)致朝政紊亂。創(chuàng)作背景1069年，王安石開始推行新法，遭到保守人士的反對(duì)。保守派為打擊王安石，傳出了這篇文章，并署名為已死去的蘇洵，借以顯示作者早在王安石變法之前就“見微知著”，預(yù)見到他得志必為奸?！侗婕檎摗肥欠袷翘K洵所作，學(xué)術(shù)界有不同的觀點(diǎn)。文本賞析《辨奸論》旨在詆毀王安石，竭力反對(duì)“新黨”，拋開其本旨，有二點(diǎn)與當(dāng)今相類：其一，作者謂王安石“口誦孔老之書，身履夷齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作語(yǔ)言，私立名字，以為顏淵、孟軻復(fù)出，而陰賊險(xiǎn)狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉？”王安石是否如此，且不論。但陰賊險(xiǎn)狠如王盧之合一，代有其人，今也不鮮，這是此論給予后人的啟迪之一，須警惕而“辨”。否則，其禍輕則殺身，重則禍國(guó)殃民。其二，作者提到一種“不近人情”的現(xiàn)象：“衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談詩(shī)書，此豈其情也哉？”然而這一看來違反常情的情況，在1957年夏之后以及“文革”中，屢見于囹圄。這是悲劇，當(dāng)然，古人是無從預(yù)料這種悲劇的。《辨奸論》是一篇散文。此文采用對(duì)比映照的手法，以古論今，抓住斯人“衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談詩(shī)書”等“不近人情”的行為，斷定斯人是大奸，必然亂國(guó)禍民，表達(dá)了作者對(duì)其人其事的厭惡、否定之情；在寫作目的上，作者確有所指，但又未點(diǎn)明王安石。全文內(nèi)容筆鋒犀利，多論斷而少事實(shí)依據(jù)，雖說是“見微知著”，但有牽強(qiáng)附會(huì)和強(qiáng)詞奪理之感，可作為古文觀覽的另類一閱。

把《辨奸論》全文連貫起來看，在寫作目的上，作者確有所指，而所指的具體人物，作者又未點(diǎn)明。我們也沒有必要進(jìn)行煩瑣考證。僅就立意謀篇上來說，本文確屬古文中的名篇。作者提出的“見微知著”的觀點(diǎn)是有一定道理的。不要輕視小事情，大事情都是由小事情積累而成的?！胺牢⒍艥u”早就是古人奉為圭臬的名言。正如清人吳楚材所說：“見微知著，可為千古觀人之法。”本文突出的成功之處在于謀篇。文章開始先將天象和人事進(jìn)行比較，指出了人事比天象更難掌握，并說明這是由于“好惡”和“利害”所形成的必然結(jié)果。言之有理，持之有故，不能不令人首肯。接著，又通過歷史上山濤、郭子儀對(duì)王衍、盧杞的評(píng)論，說明了山、郭二人的評(píng)論雖有一定道理，但也有所疏漏，這就為下文的“今有人”起了鋪墊作用。本文的第三段是作者傾注全力發(fā)泄的部