孔子名言名句

孔子名言名句123第1頁共9頁孔子名言名句學(xué)而時習(xí)之[1]孔子名言。語出《論語·學(xué)而》：“子曰：?學(xué)而時習(xí)之，不亦說（悅）乎？?”王肅注：“誦習(xí)以時，學(xué)無廢業(yè)，所以為悅?！蓖踽尅皩W(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見劉寶楠《論語正義》）?；寿┦琛皶r習(xí)”說：“凡學(xué)有三時。”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。敏于事而慎于言孔子名言。語出自《論語·學(xué)而》：“子曰：?君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。?”又《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也?！保ā墩撜Z集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)?！保ā吨熳诱Z類》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩外傳》、《說苑·雜言》等篇都有孔子語子路“慎言不嘩”的記載。學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：?學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。?”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無知貌?！按庇袃闪x：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也?！保ā墩撜Z疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對孔門弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。人而無信不知其可也孔子名言。語出《論語·為政》“子曰：?人而無信，不知其可也。?”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”?？装矅ⅲ骸把匀硕恍牛溆嘟K無可”。朱熹說：“人面無真實誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說話必須真實；說了話必須能踐言?！保ā墩Z譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛(wèi)靈公》）是孔門的處世原則。訥于言而敏于行孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：?君子欲訥于言而敏于行?”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾?！敝祆湟x良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏于事而慎于言”。德不孤，必有鄰孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：?德不孤，必有鄰。?”聽其言而觀其行孔子名言。語出《論語·公冶長》：“宰予晝夜。子曰：?朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？?子曰：?始吾予人也，聽其言而信其行。?”《說苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行?！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》：“子曰：?吾欲以語言取人，于予邪改之。?”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。”（《論語集注》）敏而好學(xué)，不恥下問孔子名言。語出《論語·公冶長》：“子貢問曰：?孔文子何以謂之文也？?子曰：?敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也。?”孔文子，衛(wèi)大夫?！拔摹笔撬闹u。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問。故謚法有以?勤學(xué)好問?為文者，蓋亦人所難也?！保ā墩撜Z集注》）又說：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問，亦是它好處”足見孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語類》卷二九）。文質(zhì)彬彬，然后君子孔子名言。語出《論語·雍也》：“子曰：?質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?。”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中?！笨鬃哟搜浴拔摹?，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過點(diǎn)且屬不易?！白釉唬?虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）敬鬼神而遠(yuǎn)之孔子名言。語出《論語·雍也》：“樊遲問知，子曰：?務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語集注》）清劉寶楠則釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語正義》）?！抖Y記·表記》：“子曰：?夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！苯Y(jié)合上述孔子告樊遲語，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道?？鬃釉诔姓J(rèn)有鬼神的前提下，又提出對鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會活動中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語·先進(jìn)》：“季路問事鬼神，子曰：?未能事人，焉能事鬼？?”）的態(tài)度相一致。已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人孔子名言。語出《論語·雍也》，孔子答子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”朱熹《論語集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無閑矣?！鼻迦钤堆薪?jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如?三十而立?之立；達(dá)者，如?在邦必達(dá)，在家必達(dá)?之達(dá)?！贝司洫q言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。述而不作，信而好古孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：?述而不作，信而好古，竊比于我老彭??！薄稘h書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂》、論《詩》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰?述而不作，信而好古?”。朱熹《論語集注》：“孔子刪《詩》、《書》、定禮、樂、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對古代文化既服膺又喜好?！安蛔鳌迸c“好古”，系孔子對終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實際上孔子有述亦有作。默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：?默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：?圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：?吾何足以稱哉！勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦?”。其句意謂：默默將所見所聞記于心間，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實非也?！保ā墩撜Z新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多見而識之”（《論語·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時也是孔子從認(rèn)識和方法對“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。不義而富且貴，于我如浮云孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：?飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云?”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也”。意謂：以不義手段占有的財富與官位，對于我如同天際的浮云。又見《論語》同篇：“子曰：?富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好?”；《論語·里仁》：“子曰：?富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也?”?？鬃佑诖酥厣昶淇创颓笕「毁F的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙云之不足取。同時亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態(tài)度與襟懷。發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾孔子名言。語出《論語·述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰?女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?”。漢鄭玄《論語注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭?！抖Y記·表記》：“子曰：?《詩》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已?”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對所創(chuàng)立學(xué)說的實現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂觀的人生態(tài)度。三人行,必有我?guī)熝煽鬃用?。語出《論語·述而》：“子曰：?三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞?。”（《論語集注》）劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也?！币恢^“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛！本犹故幨?，小人長戚戚孔子名言，也作“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。語出《論語·述而》?！墩f文》：“坦，安也?！笔幨帲瑥V遠(yuǎn)之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心?；寿┦枰踉唬骸熬犹苟娜?，蕩然無私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚?！保ㄒ姟墩撜Z集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。歲寒,然后知松柏之后凋孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識忠臣?！保ā墩撜Z集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是?！保ā盾髯印ご舐浴罚肚f子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德?！敝卟换螅收卟粦n，勇者不懼孔子名言?！墩撜Z·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼?！庇帧墩撜Z·憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！笨鬃幼灾t其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問》）民無信不立孔子名言。語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。百姓足君孰與不足孔門名言。語出《論語·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說苑政理》）的儒家思想。孔子認(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩云：?愷悌君子，民之父母?，未見?其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也?！保ā墩撜Z集注》）《荀子·富國》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計之極也?！本映扇酥揽鬃用?。語出《論語·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！敝祆渥⒃唬骸俺烧撸T掖獎勸以成其事也?！薄洞蟠鞫Y·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。其身正，不令而行孔子名言。語出《論語·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從?！比寮乙回炚J(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也?！薄捌渖喜徽?，遇民不信也。”（《漢書·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下?！保ā痘茨献印ぶ餍g(shù)》）見小利則大事不成孔子名言。語出《論語·子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)；見小利則大事不成?！敝祆洹都ⅰ罚骸耙娦≌咧疄槔瑒t所就者小，而所失者大矣?！庇忠套友栽豢鬃由钪茏印白酉闹〕Ｔ诮　?，故“以切己之事告之”（同上）?！墩撜Z正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”?！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見小利，妨于政?！辈辉谄湮?，不謀其政孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：?不在其位，不謀其政??！薄稇梿枴芬嘤写苏Z。其旨“欲各專一于其職”（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位?！保ā墩撜Z·憲問》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。人無遠(yuǎn)慮，必有近憂孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂?！薄盾髯印ご舐浴吩疲骸跋仁聭]事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。躬自厚，而薄責(zé)于人孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！贝思词叭省庇谌?。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾?！敝祆渥⒃唬骸柏?zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語集注》）君子求諸己，小人求諸人孔子名言?！墩撜Z》凡四見，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：?不患人這不己知，患不知人也。?”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人?！独锶省纷鳎骸安换寄褐?，求為可知也?！鄙暇湟馔戮湟鉃椋涸摀?dān)心我有什么可為人知道的。《憲問》作：“不患人之不己知，患其不能也?！薄缎l(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也?！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇?，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣?！保ā墩撜Z集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也?！保ā端臅?xùn)義》）不以言舉人，不以人廢言孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言?！卑套ⅲ骸坝醒哉撸槐赜械?，故不可以言舉人也?！蓖趺C注：“不可以無德而廢善言?！币庵^不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言?？鬃舆@種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。己所不欲，勿施于人孔子名言。語出《論語·顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁?！缎l(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人?！贝擞盅运??？鬃映Ｒ浴八　贬尅叭省?。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也?！币布醋迂曀f：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！保ā豆遍L》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實施“仁政”。小不忍則亂大謀孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀?！敝祆洹墩撜Z集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是?！庇终f：“婦人之仁，不能忍于愛；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀?！保ā吨熳诱Z類》卷四五）近人楊樹達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。人能弘道，非道弘人孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：?人能弘道，非道弘人。?”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人?！敝祆渥ⅲ骸叭送鉄o道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也?！保ā墩撜Z集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。當(dāng)仁不讓于師孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：?當(dāng)仁不讓于師。?”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長”。近人錢穆訓(xùn)為“眾人”。知之為知之，不知為不知孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：?由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。?”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之。”（《論語集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也?！庇帧度逍А菲疲骸爸恢?，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也?！逼シ虿豢蓨Z志也孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：?三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。?”孔安國注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也?！敝祆湟钍显唬骸叭娭略谌?，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣?！保ā墩撜Z集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：?言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名??！钡缆牰菊f，德之棄也孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：?道聽而途說，德之棄也。?”皇侃疏：“記問之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也?！苯隋X穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成?！保ā墩撜Z新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠(yuǎn)日益矣?！迸c孔子反對道聽途說之義相近。道不同，不相為謀孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：?道不同，不相為謀?”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也?！薄独锨f申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，一為“君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣?！币粸椤暗乐感g(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也?！保ā墩撜Z新解》）君子食無求飽，居無求安子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！闭Z出《論語·學(xué)而》：“子曰：?君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。?”又《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同?？鬃诱J(rèn)為作為君子，應(yīng)該不是一個追求物質(zhì)享受的人，而是有思想、有道德、勤思慎言的人孟子之語錄（1）沒有規(guī)矩，不成方圓?！咀g文】不用圓規(guī)和曲尺，就不能正確地畫出方形和圓形。（2）權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短?！咀g文】稱一稱，才曉得輕重；量一量，才曉得長短。（3）人有不為也，而后可以有為?！咀g文】人要有所不為，才能有所為。（4）雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也?！咀g文】即使有一種最容易生長的植物，曬它一天，又凍它十天，沒有能夠再生長的。（5）其進(jìn)銳者，其退速?！咀g文】前進(jìn)太猛的人，后退也會快。（6）心之官則思，思則得之，不思則不得也?！咀g文】心這個器官職在思考，思考才能獲得，不思考便不能獲得。（7）生于憂患而死于安樂也?！咀g文】因憂患而得以生存，因沉迷安樂而衰亡。（8）惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也?！咀g文】只有道德高尚的仁人，才應(yīng)該處于統(tǒng)治地位。如果道德低的不仁者處于統(tǒng)治地位，就會把他的罪惡傳播給群眾。（9）天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體?！咀g文】天子不行“仁政”，便保不住他的天下；諸侯不行“仁政”，便保不住他的國家；卿、大夫不行“仁政”，便保不住他的宗廟；一般的老百姓不行“仁義”，便保不住自己的身體。（10）國君好仁，天下無敵焉?！咀g文】一國的君主如果喜愛仁德，整個天下便不會有敵手。（11）省刑罰，薄稅斂，深耕易耨（nòu）。【譯文】減免刑罰，減輕賦稅，讓百姓能深耕細(xì)作，早除穢草。（12）仁者無敵?！咀g文】仁德的人是無敵于天下的。（13）五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！咀g文】每家給他五畝土地的住宅，四圍種植著桑樹，那么，五十歲以上的人都可以有絲棉襖穿了。雞狗與豬這類家畜，不去打亂它的繁殖期，那么，七十歲以上的人就都有肉可吃了。一家給他一百畝土地，并且不去打亂它季節(jié)生長的規(guī)律，那么數(shù)口人的家庭便都可以吃得飽飽的了。辦好各級學(xué)校，反復(fù)地用孝順父母、敬愛兄長的大道理來開導(dǎo)他們，那么，須發(fā)花白的老人便會有人代勞，不致頭頂著、背負(fù)著東西在路上行走了。孟子(4張)（14）易其田疇，薄其稅斂，民可使富也?！咀g文】搞好耕種，減輕稅收，可以使百姓富足。（15）君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正?！咀g文】君主仁，沒有人不仁；君主義，沒有人不義；君主正，沒有人不正。（16）樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂?！咀g文】以百姓的快樂為自己的快樂的國君，百姓也會以國君的快樂為自己的快樂；以百姓的憂愁為自己的憂愁的國君，百姓也會以國君的憂愁為自己的憂愁。（17）仁則榮，不仁則辱?！咀g文】諸侯卿相如果實行仁政，就會有榮耀；如果行不仁之政，就會遭受屈辱。（18）有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已?！咀g文】有一定的產(chǎn)業(yè)收入的人才有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則，沒有一定的產(chǎn)業(yè)收入的人便不會有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則。假若沒有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則，就會胡作非為，違法亂紀(jì)，什么事都干得出來。（19）爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！咀g文】為爭奪土地而戰(zhàn)，殺死的人遍野；為爭奪城池而戰(zhàn)，殺死的人滿城，?這就是帶《孟子》領(lǐng)土地來吃人肉，死刑都不足以贖出他們的罪過。（20）君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，?則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。【譯文】君主把臣下看成自己的手足，臣下就會把君主當(dāng)作腹心；君主把臣下看成牛馬，臣下就會把君主當(dāng)成路上遇見的一般人；君主把臣下看成泥土或野草，臣下就會把君主看作仇敵。（21）魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！咀g文】魚是我想要的東西，熊掌也是我想要的東西，（如果）這兩樣?xùn)|西不能夠同時得到，我就舍棄魚而選取熊掌。生命也是我想要的東西，義（真理、信仰、正義，有益大眾的思想和行為）也是我想要的東西，（如果）這兩樣?xùn)|西不能夠同時得到，我就舍棄生命而選擇義。（22）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！咀g文】尊敬我的長輩，從而推廣到尊敬別人的長輩；愛護(hù)自己的晚輩，從而推廣到愛護(hù)別人的晚輩。（23）孟子曰：水性無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也！人之可使為不善，其性亦猶是也?！咀g文】孟子說：“水性是不分東西方向的，難道它也不分上下嗎？人性的善良，就像水向低處流一樣（勢所必然）。人沒有不善良的，就像水沒有不向低處流的一樣。現(xiàn)在論水（的另一面），用力拍打使它跳躍，它可以高過人的額頭；堵截令它激流回旋，可以使它停在山上。這怎么是水性如此呢？這實在是外力使然??！人，可以使他做不善的事，這種違背他善良本性的行為，跟讓水違背它向低處流的行為，本質(zhì)是一樣的?！保?4）天時不如地利，地利不如人和?！咀g文】有利于作戰(zhàn)的天氣，時令等比不上有利的地理形勢，有利的地理形勢比不上人心所向，上下團(tuán)結(jié)。（25）殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也?！咀g文】殺一個無罪的人，是不仁；不是自己所有，卻去取了過來，是不義。