孔子的君子論及其現(xiàn)代意義

孔子的君子論及其現(xiàn)代意義期刊門戶-中國期刊網(wǎng)2009-5-4來源:《探索與爭鳴》文/羅安憲[導(dǎo)讀]內(nèi)容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業(yè)的正當(dāng)性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。期刊文章分類查詢,盡在期刊圖書館內(nèi)容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業(yè)的正當(dāng)性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。如何做到中庸則需要當(dāng)事人依據(jù)原則結(jié)合當(dāng)時的具體情況給予靈活處理。人并非天生就是君子，要成為君子，必須加強修養(yǎng)。修養(yǎng)不僅包括內(nèi)在精神的修養(yǎng)，還包括文、藝的培養(yǎng)。孔子的君子論在現(xiàn)代仍具有重要的意義，現(xiàn)代社會需要新型的君子。

關(guān)鍵詞孔子君子論仁義

作者羅安憲，中國人民大學(xué)哲學(xué)院副教授、博士。（北京：100872）

孔子所處的時代是一個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序處于混亂狀態(tài)。面對嚴(yán)重的社會危機，各家各派都在尋求醫(yī)治社會弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術(shù)。以孔子為代表的儒家則認(rèn)為，要維護(hù)社會秩序，必須恢復(fù)周王朝所建立的一整套禮儀規(guī)范，亦即“復(fù)禮”。如何“復(fù)禮”孔子感到，單純采取強制性的手段，已經(jīng)不能湊效。因為當(dāng)時諸侯割據(jù)，周天子的威儀已經(jīng)喪失。于是孔子創(chuàng)造性地以“仁”釋“禮”，認(rèn)為“禮”本是根源于人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現(xiàn)?！叭硕蝗剩缍Y何人而不仁，如樂何”（《論語·八佾》）沒有“仁”，當(dāng)然不會有什么“禮”，要復(fù)興“禮”，當(dāng)從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發(fā)點，那么，“仁”則是孔子思想的核心。

那么，又如何行“仁”呢孔子認(rèn)為，行仁由己。“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）行仁是內(nèi)于己而發(fā)于外的，是一種自覺的無任何外在強迫或利益驅(qū)動的行為。就個體而言，如果一個人能夠在無外在強迫、無利益驅(qū)動下，自覺自愿地實行“仁”，那么，這樣一個人，就是所謂的君子。就此而言，“仁”是靠君子來落實的。孔子的仁論是要靠君子論來實現(xiàn)的，仁論必然要指向君子論。

君子釋義

“君子”一語，廣見于先秦典籍?！兑捉?jīng)》《詩經(jīng)》《尚書》廣泛使用“君子”一詞?！吨芤住で罚骸熬湃咏K日乾乾，夕惕若厲，無咎。”《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》：“窈窕淑女，君子好逑?！薄渡袝び輹ご笥碇儭罚骸熬釉谝埃∪嗽谖?。”

對“君子”一詞的具體說明，始于孔子?？鬃訉τ诰拥恼撌觯粌H限于“君子”一詞，“士”、“仁者”、“賢者”、“大人”、“成人”、“圣人”等，都與“君子”相關(guān)。如果將這些論述都包括進(jìn)來，《論語》一書，所論最多的，無疑是關(guān)于君子的論述。

何為君子在孔子之前，君子一語主要是從政治角度立論的，君子的主要意思是“君”。“君”，從尹，從口。“尹”，表示治事；“口”，表示發(fā)布命令。合起來的意思是：發(fā)號施令，治理國家?！对娊?jīng)·谷風(fēng)之什·大東》：“君子所履，小人所視。”孔穎達(dá)《詩經(jīng)正義》曰：“此言君子、小人，在位與民庶相對。君子則引其道，小人則供其役。”《春秋左傳·襄公九年》：“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”此處君子、小人，仍著眼于地位而非道德品質(zhì)。

到孔子時代，君子一詞開始具有道德品質(zhì)的屬性。孔子講君子，主要是從道德品質(zhì)上立論的。君子由原來意義上的有位之人，演變?yōu)榭鬃有哪恐械木哂欣硐肴烁裰恕ｋm然孔子也講圣人，但是在孔子看來，圣人是可遇而不可求的。“圣人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”（《論語·述而》）

在孔子看來，君子的反面，即是小人。《論語》中君子、小人對舉者甚多?？鬃訉⒕印⑿∪藢εe，是為了通過對照，彰顯君子的品質(zhì)。

“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）孔安國注曰：“忠信為周，阿黨為比”。［1］也可以說，君子能夠堅持原則，而小人則結(jié)黨營私。“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）和而不同，是對于某個人的意見，既有贊成，也有反對；同而不和，則是一味贊同，沒有主見，因人而取言?！熬佑饔诹x，小人喻于利。”（《論語·里仁》）君子做事，以義為準(zhǔn)則，只問此事當(dāng)做不當(dāng)做；小人做事，則以利為準(zhǔn)則，總是計較做此事對自己有多大的好處?！熬犹故幨帲∪碎L戚戚。”（《論語·述而》）君子胸懷坦蕩，沒有自己的私利；小人做事，則以私利為準(zhǔn)則，所以總是患得患失。“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”（《論語·顏淵》）君子總是善于幫助他人，看到他人成功，君子總是感到高興；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過自己，唯恐他人過上好日子?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子在自己的志向不能得到實現(xiàn)時，仍然能夠固守自己的志向；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為?！熬忧笾T己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也總是從自己身上找原因；小人做事，總是依賴他人，如果不成功，也總是把責(zé)任推到他人身上。

君子的精神追求

君子擔(dān)道行義，以張揚仁義為己任?？鬃釉唬骸熬恿x以為上”。(《論語·陽貨》)何謂義孔子沒有明言。《中庸》曰：“義者，宜也?！倍偈嬖唬骸傲x之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁義法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當(dāng)性，是不計后果的正義性，是當(dāng)下意義的無條件的“應(yīng)當(dāng)”，所以要“見義勇為”。孔子曰：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）君子的精神追求就是行仁行義。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！?《論語·里仁》)君子做事的基本價值尺度就是義，就是只問行為本身正當(dāng)與否。

孔子不否認(rèn)人有追求正當(dāng)利益的權(quán)利，但孔子強調(diào)人對于利益的追求一定要符合正當(dāng)性的要求。“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）“不可求”之事，也就是不義之舉?！安涣x而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）違背義的事情，即使再有利也不應(yīng)當(dāng)做?！案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?《論語·里仁》)追求富與貴，無可非議，但不能因為追求富貴而傷害仁義。所以，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）君子的精神追求是擔(dān)道行義，在孔子看來，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(《論語·里仁》)子貢問孔子：“伯夷、叔齊何人也”孔子曰：“古之賢人也?！庇謫枺骸霸购酢睂υ唬骸扒笕识萌剩趾卧?。”（《論語·述而》）君子無所怨，君子應(yīng)當(dāng)把維護(hù)自己的精神追求，當(dāng)成最高的追求，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個人，如果能夠真正懂得這個道理，那么，也可以做到死而無憾了?！俺劦?，夕死可矣?！?《論語·里仁》)

君子之德

君子追求的目標(biāo)是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇?？鬃訉⑷?、知、勇當(dāng)作君子之德?？鬃釉唬骸熬拥勒呷?，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也?！焙沃^知樊遲問知，孔子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā墩撜Z·雍也》）“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。問知，子曰：‘知人’”。（《論語·顏淵》）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現(xiàn)，所以，知也就是智?？鬃訉ψ勇吩唬骸爸疄橹?，不知為不知，是知也。”（《論語·為政》）知就說知，不知就說不知，這也是智慧的表現(xiàn)?，F(xiàn)實之中，每個人可能都會被人誤解，不因他人的誤解而郁悶、惆悵，這樣的人才是真正的君子?！叭瞬恢粦C，不亦君子乎”(《論語·學(xué)而》)不要擔(dān)心自己被人所誤解，所要擔(dān)心的是自己不了解他人、誤解他人。“不患人之不己知，患不知人也?！?《論語·學(xué)而》)

君子首先應(yīng)當(dāng)是一個仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個仁者與作為一個智者，還是有差異的?？鬃釉唬骸爸邩匪?，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽?！保ā墩撜Z·雍也》）朱熹注曰：“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽?！保?］

君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇?！白勇吩唬骸由杏潞酢釉唬骸恿x以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜?！保ā墩撜Z·陽貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性?！叭收弑赜杏?，勇者不必有仁?！保ā墩撜Z·憲問》）“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強盜。

君子還要做到中庸。孔子很強調(diào)中庸，在孔子看來，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！敝杏故遣黄灰?，是無過無不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！保?］過與不及都不好。子貢問：“師與商也孰賢”孔子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與”孔子曰：“過猶不及。”（《論語·先進(jìn)》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>

中庸是恰到好處。如何做到恰到好處并沒有一定的法則，而是需要當(dāng)事人根據(jù)當(dāng)時的具體情況給予靈活運用。這就涉及到所謂的“權(quán)”?？鬃釉唬骸翱膳c共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z·子罕》）“權(quán)”是根據(jù)當(dāng)時具體情況，通過權(quán)衡而采取的一種最優(yōu)化的、適中的措施。因為需要根據(jù)具體情況而靈活運用，所以，“權(quán)”最為難得，與“權(quán)”相關(guān)的中庸，也最為難得。《中庸》曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，實在很難。但正是因為難，才顯得更為可貴。

君子之樂

君子所追求的是正義的事業(yè)，是偉大的事業(yè)，這種事業(yè)可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態(tài)，也是孔子所關(guān)注的問題?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢為非?！保?］而程頤的解釋則是：“‘君子固窮’者，固守其窮也?！保?］劉寶楠贊成程頤的說法：“‘固窮’者，言窮當(dāng)固守也?！保?］劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證?！熬庸谈F”為孔子周游列國在陳絕糧時回答子路的話。《荀子·宥坐》篇對此有更為詳細(xì)的記述?？鬃痈嬖V子路：“君子之學(xué)，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也?！薄吨芤住だж浴ゅ琛吩唬骸袄Ф皇渌?，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準(zhǔn)確。“君子固窮”，并非君子本來就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處于窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅持自己的操守，還能夠堅持自己的追求。

子貢曾經(jīng)問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）“貧而樂”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂，而是身處貧困而不改其樂。孔子自喻：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）孔子稱贊顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也》）孔子“樂在其中”，顏淵“不改其樂”，孔、顏所樂者何也非以貧為樂，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂，而是提倡在居窮、處逆之時，仍須具有一種精神，仍然應(yīng)當(dāng)保持快樂的精神狀態(tài)。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事。君子之修養(yǎng)

在儒家看來，人并不是一生下來就是一個完人，只有當(dāng)一個人知道什么該做、什么不該做，并且切實做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時候，才是一個真正意義上的人。這就是所謂的成人?？鬃幼允銎淙松缆吩唬骸拔崾形宥居趯W(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā墩撜Z·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子，當(dāng)然需要人格修養(yǎng)?！耙娰t思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?《論語·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現(xiàn)，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現(xiàn)，就反省自己是否也有類似的思想或行為，從而告誡自己不應(yīng)當(dāng)再發(fā)生類似的事，這是一種基本的修養(yǎng)方法，所以孔子又講：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?！保ā墩撜Z·述而》）

君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺的行為?！盀槿视杉骸?，（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z·述而》）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵。在孔子看來，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā墩撜Z·雍也》）知僅僅是知，好才會有興趣，才會自覺追求，而樂之者則以這種追求為滿足、為快樂。然而，現(xiàn)實生活中，真正以仁為快樂的人并不多見。“吾未見好德如好色者也”。（《論語·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂，像好色那樣好德呢孔子發(fā)現(xiàn)與禮經(jīng)?；於y分的詩、樂等藝術(shù)，具有陶冶人的性情，使人樂于為仁的作用。孔子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）包咸注曰：“興，起也，言修身當(dāng)先學(xué)詩。禮者，所以立身，樂所以成性?！保?］要成為一個仁人君子，首先應(yīng)當(dāng)學(xué)詩。

成為仁人君子，固然應(yīng)以仁為根本，但是作為一個真正的君子，只有內(nèi)在的品德還不夠，還須有外在的文采?？鬃诱f：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）孔子于志道、據(jù)德、依仁之外，還要人們“游于藝”，亦即泛歷各種藝事。此藝雖然也具有內(nèi)在品德的因素，但無疑更是一種外在的修飾?？鬃右粤囀谕?，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數(shù)。其中的樂非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。

為什么要注重外在的文采孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）質(zhì)，實也，指人的內(nèi)在品質(zhì)；文，飾也，指人的外在文采。有質(zhì)無文則土頭土腦，有文無質(zhì)則華而不實。只有文質(zhì)兼?zhèn)?，?nèi)外雙修，才稱得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識顏淵，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子。只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。子路問成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）理想的君子應(yīng)當(dāng)有知、有廉、有勇、有藝、有樂。其中藝與樂明顯地偏重于人的外在文飾。由于質(zhì)畢竟是根本?？鬃訌娬{(diào)，首先要注重內(nèi)在精神的修養(yǎng)?！芭d于詩，立于禮，成于樂”。以學(xué)詩為開始，立足于人倫規(guī)范。人倫規(guī)范當(dāng)然還是最為重要的，這是做人的根本，所以，六藝中最為重要的，就是禮。“不學(xué)禮，無以立?！保ā墩撜Z·季氏》）然而個體修養(yǎng)的真正實現(xiàn)、個體人格的真正完成，卻不是禮，不是人倫規(guī)范，而是樂。君子“立于禮”而“成于樂”?！俺伞奔词峭瓿伞⒊删?、成全?！俺捎跇贰保馕吨烁竦淖詈笸瓿?、最終完善，是依靠樂、依靠藝術(shù)來實現(xiàn)的。

理解了孔子的“成于樂”，才能理解孔子何以會發(fā)出“吾與點也”的感嘆?？鬃诱堊勇?、曾點、冉求、公西華各言其志。子路、冉求、公西華所言均局限于事功，唯曾點所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）“浴乎沂”、“詠而歸”，并非什么驚天動地的偉業(yè)，也非普通人所不可為，然而，能為此者，體現(xiàn)出一種人格精神，這是一種突破事功之后的人格精神，也是一種人格修養(yǎng)的境界，甚至可以說是一種完善、完美的精神境界。

孔子君子論的現(xiàn)代價值

儒家思想中確實包含某些束縛人性的因素，這種因素，主要表現(xiàn)在“禮”的層面。禮是一種外在的規(guī)范，作為一種外在的規(guī)范，禮對人有約束作用，但這種約束作用，卻是十分必要的，否則，社會秩序?qū)o法維護(hù)和維持?？鬃硬环穸ǘY，相反，孔子對于禮持積極肯定的態(tài)度?？鬃铀枷氲某霭l(fā)點就是“復(fù)禮”，就是恢復(fù)周代所確立的一系列禮儀法度。確立禮儀法度也可以有別的路向，比如實行嚴(yán)刑峻法，這是法家的立場，也是法家的基本主張。在韓非看來，用人不得為非的具體方法，就是嚴(yán)明的法紀(jì)和殘酷的手段。

孔子反對這種做法。在孔子看來，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）齊之以刑，也許可以在一定時期、在一定程度上維護(hù)社會秩序，但卻使民眾沒有羞恥之心。所以，依靠此法，并不能維護(hù)社會的長治久安。要維護(hù)社會的長治久安，還得依靠道德的力量。并且外在的禮儀規(guī)范，本來就是根基于人的內(nèi)在精神結(jié)構(gòu)的，本來就是根基于人本有的仁愛之心的。所以，孔子雖以“復(fù)禮”為己任，但孔子更是把力量用在“興仁”上。只有“興仁”，才可以“復(fù)禮”，這可以說是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。

由“禮”而引出“仁”。表面看來，“仁”是服務(wù)于“禮”的，但“仁”卻是“禮”的基礎(chǔ)，所以，“仁”比“禮”更為根本。由“仁”而引出“藝”與“樂”?！八嚒迸c“樂”應(yīng)當(dāng)為“仁”服務(wù)，甚至也應(yīng)當(dāng)為“禮”服務(wù)。后世儒家所倡導(dǎo)的“文以載道”，即是這種主張。但“藝”與“樂”并非只是為“仁”服務(wù)的，并非只具有工具的意義，它也具有完善人格的作用，甚至是人格完善的重要標(biāo)志。

儒家學(xué)說的基本用意可以從兩個方面來說明，就社會方面而言，是要為社會生活確立一種規(guī)范，以保障正常的社會秩序；就個人方面而言，是要為個人確立一種安身立命的觀念，以獲得身心性命的寄托?！叭省迸c“禮”的結(jié)合，為保證社會正常秩序奠定了基礎(chǔ)，“仁”與“藝”、與“樂”的結(jié)合，給個體生命帶來了樂趣，也為個體精神家園的確立提供了可能?？鬃拥乃枷氩⒉恢皇墙鉀Q當(dāng)下的社會問題，孔子思想的偉大之處并不在于它為某一時代問題提出了某種具體的方略，而在于它為社會的長治久安提供了一種對策。只有將“禮”與“仁”結(jié)合起來，才能維護(hù)社會正常的秩序；只有將“仁”與“藝”