李翱〔復(fù)性書(shū)〕語(yǔ)譯

李翱＜復(fù)性書(shū)＞語(yǔ)譯＜上篇＞語(yǔ)譯第一節(jié)辨「性」、「情」之作用、關(guān)系與本質(zhì)人之所以為圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲，七者皆情之所為也，情旣昏，性斯匿矣；非性之過(guò)也，七者循環(huán)而交來(lái)，故性不能充也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明；非水、火清明之過(guò)，沙不渾，流斯清矣；煙不郁，光斯明矣；情不作，性斯充矣。語(yǔ)譯：人之所以能夠上達(dá)成為圣人，是因?yàn)椤盒浴凰l(fā)揮的作用；而『性』之所以會(huì)惑亂不明，則是因?yàn)椤呵椤坏淖饔?。歡喜、憤怒、悲哀、恐懼、愛(ài)好、厭惡、欲求，都是『情』的表現(xiàn)方式，情感作用達(dá)到昏昧失理智后，本性就消失不見(jiàn)而無(wú)法發(fā)揮正常功用；這并不是本性自身的缺陷，而是因?yàn)槠叻N感情的作用交復(fù)運(yùn)作，使得本性的清明理智無(wú)法保持在充實(shí)完整的狀態(tài)所致。就好像混濁翻動(dòng)的流水不會(huì)清澈，煙霧騰漫的火焰無(wú)法保持光明；這不是流水或火焰本身性質(zhì)的缺陷，若泥沙不翻攪，則流水自然清澈；煙霧不彌漫，則火光自然通透照耀；同理，人的感情若不作用，本性自然就能充實(shí)且發(fā)揮。性與情不相無(wú)也，雖然無(wú)性則情無(wú)所生矣，是情由性而生；情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之動(dòng)也，百姓溺之而不能知其本者也。語(yǔ)譯：『性』與『情』并不藉由互相排斥對(duì)方的存在而存在，因?yàn)槿魶](méi)有性的先存有，則情感作用就沒(méi)有發(fā)生的本質(zhì)基礎(chǔ)，可知情乃是由性產(chǎn)生出來(lái)的作用；情本身有所待而生，不是自有自生的先驗(yàn)存在，而是依附于性而存在；而性本身也無(wú)法在人的認(rèn)識(shí)能力所及的范圍內(nèi)自我呈現(xiàn)，而需要透過(guò)感情的作用發(fā)生時(shí)反激出其精粹清純，然后才可以顯露出性的本質(zhì)。本性來(lái)自天的授受，而圣人就是得到本性的超越作用而不致為情所迷惑；感情是本性表現(xiàn)出的作用，百姓則容易沉溺于其中，而不能有去探求恢復(fù)其本性的狀態(tài)。圣人者豈無(wú)其情耶？圣人者，寂然不動(dòng)，不往而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎陰陽(yáng)，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者豈無(wú)性耶？百姓之性，與圣人之性弗差也，雖然情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自覩其性焉。語(yǔ)譯：那這么說(shuō)來(lái)，圣人豈不都沒(méi)有『情』的作用嗎？所謂的圣人，他的內(nèi)在本體寂靜穩(wěn)定不變動(dòng)，對(duì)事物不抱有過(guò)度盼望而能得到自然會(huì)得到的結(jié)果，不費(fèi)言詞就能表現(xiàn)出神妙深?yuàn)W的洞察智慧，沒(méi)有盛氣逼人的光彩，但是處在人群中自然突出而不可掩，所制定之常經(jīng)大法，其規(guī)劃之偉大與長(zhǎng)久可比天地之高廣，而一旦要有調(diào)整改易的步驟措施，又能兼顧宇宙事理之正反兩面的規(guī)律。圣人的所作所為，看似好像充滿(mǎn)關(guān)懷與感情，可是在他本身其實(shí)又不曾因?yàn)槭裁此角槎鴣?lái)做這些事。那么百姓是否就沒(méi)有本性嗎？其實(shí)百姓的本性與圣人的本性沒(méi)有差別，可是因?yàn)楦星榈拿曰蠡杳两幌嘧饔?，摧折了他的本性而不?jiàn)止息之時(shí)，故即使到死也不曾自見(jiàn)其本性有發(fā)揮一日之作用?；鹬疂撚谏?、石、林、木之中，非不火也；江、河、淮、濟(jì)之未流而潛于山，非不泉也；石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬(wàn)物；泉之源弗疏，則不能為江、為河、為淮、為濟(jì)，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測(cè)之深；情之動(dòng)靜弗息，則不能復(fù)其性，而燭天地為不極之明。語(yǔ)譯：能引發(fā)火焰的本質(zhì)未作用，而潛藏在山林樹(shù)木一切可燃的事物之中，并不是它沒(méi)有燃燒起來(lái)的可能；長(zhǎng)江、黃河、淮河、濟(jì)水的源頭潛沒(méi)在山區(qū)地下之中，其泉水并非沒(méi)有流出的一天；因?yàn)槿舨蝗舸螯c(diǎn)火石，不去摩擦鉆木觸發(fā)火苗的話(huà)，則無(wú)法制造一場(chǎng)燒毀森林萬(wàn)物的沖天大火；如果沒(méi)有流穿山壁疏通源頭，則水流無(wú)法集流成川，向東匯入大海，最后成就其廣大無(wú)涯、深不可測(cè)的容量；同理，感情的作用若沒(méi)有止息，則本性無(wú)法恢復(fù)回光明無(wú)邊無(wú)際，足可照耀天地的最佳狀態(tài)?！沟诙?jié)釋「圣人」之道故圣人者，人之先覺(jué)者也。覺(jué)則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同；明與昏，性本無(wú)有，則同與不同，二皆離矣。夫明者所以對(duì)昏，昏既滅，則明亦不立矣。語(yǔ)譯：圣人是人群中的早先覺(jué)醒本性之人；對(duì)本性有自覺(jué)則謂之明達(dá)，不自覺(jué)本性則謂之受惑不明，受惑不明則認(rèn)識(shí)能力昏昧不通，明達(dá)與昏昧是一種絕對(duì)相排斥、類(lèi)似零和關(guān)系的存在；可是本性之中并無(wú)絕對(duì)義的所謂明或所謂昏的存在，其實(shí)連所謂的對(duì)『明達(dá)/昏昧關(guān)系』的同或不同的爭(zhēng)辯，都是不達(dá)本性之自身的外緣討論。所謂的明，只是相對(duì)于昏的狀態(tài)的便利認(rèn)識(shí)與說(shuō)明，若無(wú)昏昧，自然亦無(wú)所謂明達(dá)成立的余地。是故誠(chéng)者，圣人性之也；寂然不動(dòng)，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語(yǔ)默，無(wú)不處于極也。復(fù)其性者，賢人循之而不已者也，不已則能歸其源矣。語(yǔ)譯：因此誠(chéng)之為體，是圣人本性的本質(zhì)與依據(jù)；誠(chéng)性寂靜穩(wěn)定不變動(dòng)，而且其本體廣博高大又清澈明達(dá)，智慧見(jiàn)識(shí)鑒察天地萬(wàn)物，用心結(jié)合深入事物本身而能因此周知領(lǐng)會(huì)天下之事理，言行舉止、動(dòng)靜作為在在都顯現(xiàn)出其本性擴(kuò)充達(dá)到極盡圓滿(mǎn)的境界。而回復(fù)本性的目標(biāo)，是為賢人所遵循實(shí)踐不息者，不息不休到最后也能與圣人達(dá)到相同的原始目標(biāo)?！埂兑住吩唬骸阜蚴ト苏撸c天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇；先天而天不違，后天而奉天時(shí)，天且勿違，而況于人乎？況于鬼神乎？」此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「惟天下至誠(chéng)為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲；曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，惟天下至誠(chéng)為能化?！故ト酥酥越陨?，可以循之不息而至于圣也，故制禮以節(jié)之，作樂(lè)以和之；安于和樂(lè)，樂(lè)之本也；動(dòng)而中禮，禮之本也；故在車(chē)則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無(wú)故不廢琴瑟，視、聽(tīng)、言、行，循禮法而動(dòng)，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。語(yǔ)譯：「《易經(jīng)˙乾卦˙文言傳》說(shuō)：『大人的生養(yǎng)萬(wàn)物之功與天地同德，明察道理之智慧與日月齊明，行事之規(guī)律法度與四季的轉(zhuǎn)換一樣有理路秩序，對(duì)事理之幾微發(fā)端之靈敏洞察與感知，與鬼神一般靈驗(yàn)難測(cè)；行事先于命運(yùn)與慣性而動(dòng)卻不違天道，順天意行事且尊重事物各自之規(guī)律與次序而不違逆，對(duì)不可見(jiàn)之天道尚且能遵奉不違，更何況是環(huán)視俯察的人與神靈的監(jiān)顧呢？』典籍所載這些圣人大德與大能的成就，不是自外加于其身，而是只要盡其本性就能發(fā)揚(yáng)的功用。子思也說(shuō)：『只有天下至誠(chéng)的圣人能夠極盡闡發(fā)其本性；能極盡自己本性，則能啟發(fā)他人也極盡其本性；能夠帶動(dòng)人群各自善盡其本性，則能懂得充分善用事物之本性與質(zhì)份；能充分善用事物之本性與質(zhì)份，則可以參與贊助天地生養(yǎng)化育萬(wàn)物的任務(wù)；可以贊助天地的養(yǎng)育任務(wù)，則可以與天地并立為不朽矣。次于圣人之賢者境界的努力，則能由本性部分的把握為基礎(chǔ)以求擴(kuò)展至全體；初雖僅能把握一偏之得，但能秉持誠(chéng)心而為之，則亦能涵養(yǎng)發(fā)展出本性全體之規(guī)格與雛形；具有本性具體而微之形，則本性各部分之特征性質(zhì)與作用逐漸浮現(xiàn)清晰；各部分的特征浮出顯現(xiàn)，則本性愈見(jiàn)明達(dá)；本性愈見(jiàn)明達(dá)，則能順理而動(dòng)；本性動(dòng)而不偏，則能從內(nèi)到外引起轉(zhuǎn)變；不斷的轉(zhuǎn)變復(fù)歸本性，最后則能超越原本的生命境界而變化，只有天下至誠(chéng)的圣賢能通達(dá)于這種終極的變化境界?！皇ト嘶谌诵越员旧频纳羁塘私?，知道人人循本性向善之理努力而終能同成就乎圣人境界，因此制定禮儀來(lái)調(diào)節(jié)人的行為，創(chuàng)作音樂(lè)來(lái)調(diào)和人的感情；使人情最終能調(diào)和于和平從容、喜悅安樂(lè)是作樂(lè)的動(dòng)機(jī)；使人的行為最終能合乎禮節(jié)相尊重的精神是制禮的動(dòng)機(jī)；因此君子的生活教育與修養(yǎng)中，在乘車(chē)時(shí)讓人聽(tīng)到車(chē)飾鈴鐺清脆的撞擊聲，以保持迂徐不迫的車(chē)速；走路則注意到自己玉佩飾環(huán)從容有韻的撞擊聲，以保持步行的安緩氣象；非遭逢重大變故，不會(huì)隨便停止音樂(lè)的生活調(diào)劑；看的，聽(tīng)的，說(shuō)的，做的每件事，都有一定可遵循的規(guī)則；這種種措施作為，都是為了要教人逐漸擺脫個(gè)人對(duì)嗜好欲望的沉溺，而期能逐步恢復(fù)于本性與真實(shí)生命的正道上來(lái)。道者，至誠(chéng)而不息者也；至誠(chéng)而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無(wú)遺；非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？語(yǔ)譯：所謂的『道』，是最高意義的誠(chéng)之無(wú)止境的運(yùn)行；秉持最高的誠(chéng)性以不間斷的運(yùn)作，則能放開(kāi)占有而不執(zhí)著，保持在空間與生機(jī)不滿(mǎn)不斷的狀態(tài)；空虛不滿(mǎn)而久，則越能本性明達(dá)；本性明達(dá)已久，則能看清天地萬(wàn)物之現(xiàn)象與事理而沒(méi)有遺漏或例外；除此之外別無(wú)他法，這就是極盡探求本性與生命的正道。可悲?。∶總€(gè)人都有這種潛力與資質(zhì)達(dá)到回復(fù)本性，可是沒(méi)有一個(gè)人懂得馬上停止下來(lái)追求，轉(zhuǎn)向來(lái)尋找本性的回復(fù)，這不是很值得奇怪的事嗎？第三節(jié)述「道統(tǒng)」之傳與個(gè)人志向昔者圣人以之傳于顏?zhàn)?，顏?zhàn)拥弥?，拳拳不失，不遠(yuǎn)而復(fù)，其心三月不違仁；子曰：「回也，其庶乎！屢空?！蛊渌晕吹接谑ト苏?，一息耳，非力不能也，短命而死故也。其余升堂者，蓋皆傳也，一氣之所養(yǎng)，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞、孟贗以戈擊之，斷纓，子路曰：「君子死，冠不免?！菇Y(jié)纓而死；由非好勇而無(wú)懼也，其心寂然不動(dòng)故也。曾子之死也曰：「吾何求焉？吾得正而斃焉斯已矣！」此正性命之言也。語(yǔ)譯：過(guò)去夫子將這個(gè)至誠(chéng)之道傳給顏回，顏回接受了之后，謹(jǐn)慎重視的服膺奉行，不務(wù)遠(yuǎn)而知近從自身反求復(fù)性的方法，他的心境保持了三個(gè)月以上之久不違背仁道；孔子說(shuō)：『回啊，他幾乎快到最高的境界了，還能滿(mǎn)足于這種三餐都吃不飽的生活?！凰赃€未到達(dá)圣人的的地步，其實(shí)只差一口氣而已，不是他能力做不到，而是因?yàn)樗堂缢赖年P(guān)系。其他升堂入室之弟子，都是親得夫子之傳者，可是同樣一種天地間的大氣與雨水的的滋養(yǎng)，能獲得的人的感受與領(lǐng)略各有不同的深淺，不需強(qiáng)求要有一致的表現(xiàn)。子路當(dāng)初赴義之時(shí)，石乞、孟贗這兩個(gè)人拿戈矛擊殺子路，也把帽帶擊斷了，子路說(shuō)：『君子人死雖死，但衣冠不能不穿戴整齊?！挥谑墙Y(jié)好帽帶后就義而死；子路能從容面對(duì)死亡，并不是憑藉好勇無(wú)所畏懼的血?dú)鉀_動(dòng)，是因?yàn)樗男谋３旨澎o不遷動(dòng)的狀態(tài)的緣故。曾子臨終時(shí)說(shuō)：『我還有什么好盼望的呢？我能夠得到正當(dāng)?shù)拿\(yùn)結(jié)果而死，這樣就很足夠了！』子路與曾子所說(shuō)的這些話(huà)，都是徹底了悟本性與生命意義之人的言論。子思，仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇以傳于孟軻；軻曰：「我四十不動(dòng)心?！馆V之門(mén)人達(dá)者，公孫丑、萬(wàn)章之徒蓋傳之矣；遭秦滅書(shū)，《中庸》之不焚者，一篇存焉，于是此道廢缺，其教授者，惟節(jié)文、章句、威儀、擊劍之術(shù)相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。語(yǔ)譯：子思是孔子的孫子，后來(lái)得到他祖父的真?zhèn)?，講述《中庸》四十七篇傳給了孟軻；孟子說(shuō)：『我四十歲以后，就不再有何事物能遷動(dòng)我心了?！幻献拥拈T(mén)人中，有公孫丑和萬(wàn)章數(shù)位高才者得到此真?zhèn)鳎坏搅饲厥蓟史贂?shū)之厄，《中庸》燒毀殆盡，只剩一篇傳世，于是這古來(lái)的至誠(chéng)之道遂廢絕不傳。今天教授《中庸》的人只是專(zhuān)就書(shū)中制度的考察、章句的辨析、威儀的探究與擊劍之術(shù)來(lái)學(xué)習(xí)而已，但是對(duì)于本性源流的探討，連我也不曉得還有誰(shuí)得其傳而能夠闡揚(yáng)了？道之極于剝也必復(fù)，吾豈復(fù)之時(shí)耶？吾自六歲讀書(shū)，但為詞句之學(xué)；志于道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀(guān)濤江，入于越，而吳郡陸傪存焉，與之言之，陸傪曰：「子之言，尼父之心也；東方如有圣人焉，不出乎此也；南方如有圣人焉，亦不出乎此也；惟子行之不息而已矣！」于戲！性命之書(shū)雖存，學(xué)者莫能明是，故皆入于莊、列、老、釋?zhuān)恢咧^夫子之徒，不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問(wèn)于我，我以吾之所知而傳焉，遂書(shū)于書(shū)，以開(kāi)誠(chéng)明之源，而缺絕廢棄不揚(yáng)之道，幾可以傳于時(shí)，命曰：＜復(fù)性書(shū)＞，以理其心，以傳乎其人。于戲！夫子復(fù)生，不廢吾言矣。語(yǔ)譯：自古『道』運(yùn)行到困厄之極點(diǎn)時(shí)，必定會(huì)再開(kāi)啟一線(xiàn)生機(jī)而逐漸復(fù)蘇，難道我就是承擔(dān)這復(fù)興使命的人嗎？回想起我小時(shí)候六歲開(kāi)始讀書(shū)起，一直只是學(xué)習(xí)章句文藝而已；自從有志于此性命之道起，經(jīng)歷四年后的今天，凡是對(duì)人說(shuō)明我的心得與體悟，都還未有人能肯定我的收獲。于是到南方游覽大江山水，進(jìn)入?yún)窃降胤?，認(rèn)識(shí)了吳郡一位陸摻先生，對(duì)他講述后陸先生對(duì)我說(shuō)：『你所說(shuō)的這些言論，都可說(shuō)是孔子的心聲；東方如果有圣人出世，所言也不會(huì)超出你今日所說(shuō)過(guò)的話(huà)；南方如果有圣人出世，所言也當(dāng)不會(huì)超出你今日所說(shuō)過(guò)的話(huà)；今日也只有你當(dāng)真實(shí)踐而沒(méi)有停止而已！』嗚呼！儒家記載著性命之理的典籍雖然仍存在世間，可是沒(méi)有一個(gè)學(xué)習(xí)者能夠明白了解透徹，所以凡有志于求心性之學(xué)者，都進(jìn)入莊子、列子、老子、佛教的門(mén)路下鉆研去了，不了解的人還真的以為孔、孟先師所傳不足以討論性命之學(xué)的博大精深，相信這種說(shuō)法的人比比皆是。有人今日要求教于我，我就把我所知道的傳授出來(lái)，于是撰寫(xiě)成書(shū)籍以打開(kāi)性命之學(xué)的源頭，這樣廢缺不傳的古來(lái)復(fù)性之道，大概可以傳授于今時(shí)了，我取其名叫做：＜復(fù)性書(shū)＞，用它來(lái)教導(dǎo)人治理其心性與感情，也用來(lái)傳授給真正有心的人。嗚呼！今日即使孔子再世，相信也不會(huì)否定我所說(shuō)的這些話(huà)吧。＜中篇＞語(yǔ)譯第一節(jié)論「復(fù)性」方法－不起思慮以息情或問(wèn)曰：「人之昏也久矣，將復(fù)其性者必有漸也，敢問(wèn)其方？」曰：「弗思弗慮，情則不生；情既不生，乃為正思；正思者，無(wú)慮無(wú)思也?！兑住吩唬骸禾煜潞嗡己螒]』。又曰：『閑邪存其誠(chéng)』?！对?shī)》曰：『思無(wú)邪』。曰：『已矣乎』。曰：『未也』。此齋戒其心者也，猶未離于靜焉；有靜必有動(dòng)，有動(dòng)必有靜，動(dòng)靜不息，是乃情也。《易》曰：『吉兇悔吝，生于動(dòng)者也?！谎赡軓?fù)其性耶？」曰：「如之何？」曰：「方靜之時(shí)，知心無(wú)思者，是齋戒也；知本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離，寂然不動(dòng)者，是至誠(chéng)也?！吨杏埂吩唬骸赫\(chéng)則明矣。』《易》曰：『天下之動(dòng)，貞夫一者也。』」語(yǔ)譯：有人問(wèn)說(shuō)：眾人處于昏昧狀態(tài)已久，若想要使其回復(fù)本性之清明，必然要有漸進(jìn)的程序，請(qǐng)問(wèn)方法如何？我答：不要主動(dòng)亂想，不要隨便起思慮，則不起感情作用。感情不起作用，才是最純正的思想狀態(tài)。純正的思想是沒(méi)什么好擔(dān)憂(yōu)，沒(méi)什么好計(jì)算顧慮的。《易˙系辭下傳》說(shuō)：『天下間有什么好猜測(cè)？有什么好憂(yōu)心的？』《文言傳》說(shuō)：『心在無(wú)事閑暇時(shí)要以誠(chéng)道來(lái)存養(yǎng)。』《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：『思慮不偏邪?！挥謫?wèn)：這樣就達(dá)成目標(biāo)了嗎？我回答說(shuō)：還沒(méi)有。這只算是靠齋戒謹(jǐn)慎的制心功夫的表現(xiàn)，還沒(méi)能擺脫趨靜避煩的心理；因?yàn)槭挛锶粲徐o的一面的作用，也必然連帶會(huì)有動(dòng)的一面的作用，反之亦然；這樣動(dòng)了靜靜了又動(dòng)沒(méi)有休止的循環(huán)是情感作用的表現(xiàn)。就像《易˙系辭下傳》所說(shuō)：『所有外來(lái)的吉兇禍福與內(nèi)發(fā)的悔惜情意，都是來(lái)自于變動(dòng)不停的本質(zhì)?！贿@樣的話(huà)怎能夠回復(fù)他的本性呢？問(wèn)：那要怎么辦？答：當(dāng)靜寂無(wú)事的時(shí)際，能夠知道心靈沒(méi)有妄動(dòng)思慮，這是齋戒的境界；知道本來(lái)沒(méi)有所謂思慮這存在的本身，既不牽涉于動(dòng)，也不牽涉于寂靜，這不動(dòng)搖的樣子才是最高誠(chéng)的境界?！吨杏埂匪f(shuō)：『能夠通于誠(chéng)，就能夠明達(dá)?！弧兑专B系辭下傳》說(shuō)：『天下事物之運(yùn)動(dòng)與變動(dòng)，皆能專(zhuān)一守正。』第二節(jié)論理心之方法－寂然不動(dòng)，以性明照問(wèn)曰：「不慮不思之時(shí)，物格于外，情應(yīng)于內(nèi)，如之何而可止也？以情止情，其可乎？」曰：「情者，性之邪也，知其為邪，邪本無(wú)有，心寂然不動(dòng)，邪思自息，惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？《易》曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！弧兑住吩唬骸翰贿h(yuǎn)復(fù)，無(wú)只悔，元吉。』」語(yǔ)譯：?jiǎn)枺翰粍?dòng)思慮的時(shí)候，事物影響于外，情感作用于內(nèi)，這樣要如何才能制止？可以用一種感情來(lái)克制另一種感情的作用嗎？答：感情的作用是性的一種偏邪的作用，要先知道情的屬性就是偏邪，而偏邪這回事本身是不存在的，保持心境安靜虛寂不受影響，不正的念頭自然止息；當(dāng)只有本性清明純正的作用照臨，偏邪要從哪里生出呢？如你所說(shuō)的要用一種情感來(lái)克止另一種情感，就只能使情的作用加劇加烈而已；以七情中的情感作用相循替的話(huà)，哪有止息的可能呢？《易˙系辭下傳》說(shuō)：『顏回的德行，大概已經(jīng)幾乎到圣人的境界了吧？自己有哪些的缺點(diǎn)沒(méi)有不清楚的，知道哪些缺點(diǎn)后就沒(méi)有再犯過(guò)了?！弧兑专B系辭下傳》說(shuō)：『犯過(guò)尚未及深遠(yuǎn)不可收拾，就馬上回頭，不在災(zāi)禍發(fā)生才悔恨莫及，這屬于上上之吉?！粏?wèn)曰：「本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離；然則聲之來(lái)也，其不聞乎？物之形也，其不見(jiàn)乎？」曰：「不睹不聞，是非人也；視聽(tīng)昭昭，而不起于見(jiàn)聞?wù)咚箍梢印o(wú)不知也，無(wú)弗為也，其心寂然，光照天地，是誠(chéng)之明也?！洞髮W(xué)》曰：『致知在格物』?！兑住吩唬骸阂谉o(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？』」語(yǔ)譯：?jiǎn)枺喝缒闼f(shuō)的，本來(lái)沒(méi)有思慮起作用的狀態(tài)，都不起任何對(duì)于動(dòng)或是靜的認(rèn)知，可是聲音在耳邊響起，就真的能不聽(tīng)嗎？東西就擺在眼前時(shí)，能真的就說(shuō)什么也沒(méi)看到嗎？答：沒(méi)有視聽(tīng)功能當(dāng)然不算是正常人，我說(shuō)的是即使耳聰目明、能看能聽(tīng)，但是不必被所見(jiàn)所聞迷惑住，使心靈沉溺昏昧就可以了。本性回復(fù)后的心靈無(wú)所不知、無(wú)所不能、寂靜不動(dòng)的樣子，卻能以智慧之光看透天地，這乃是誠(chéng)體清明的作用?！洞髮W(xué)》說(shuō)：『達(dá)到真知須先辨明是否惑于物?！弧兑专B系辭上傳》說(shuō)：『所謂易的精神沒(méi)有思慮，不起作為，寂靜不動(dòng)，卻能與天下萬(wàn)事萬(wàn)物起感應(yīng)而通達(dá)，如果不是天底下最神奇奧妙的圣人境界，誰(shuí)還能達(dá)得到呢？』曰：「敢問(wèn)『致知在格物』，何謂也？」曰：「物者，萬(wàn)物也；格者，來(lái)也，至也；物至之時(shí)，其心昭昭然，明辨焉而不應(yīng)于物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠(chéng)，意誠(chéng)故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國(guó)理，國(guó)理而天下平；此所以能參天地者也?！兑住吩唬骸号c天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂(yōu)；安土敦乎仁，故能愛(ài)；范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體』，『一陰一陽(yáng)之謂道。』此之謂也。」語(yǔ)譯：?jiǎn)枺赫?qǐng)問(wèn)剛剛所說(shuō)的『致知在格物』是什么意思？答：物是指萬(wàn)物，格是來(lái)臨、來(lái)到的意思。當(dāng)面臨事物時(shí)，心清楚明辨，鑒察之但是不隨物遷流，就是所謂的致知，也是覺(jué)知狀態(tài)的最通透的層次。理知通透，所以心意誠(chéng)實(shí)；心意誠(chéng)實(shí)，所以心態(tài)端正；心態(tài)端正，所以行為整飭；行為舉止整飭，所以家道優(yōu)良協(xié)和；家道優(yōu)良諧和，所以國(guó)家得到治理；國(guó)家得到治理，所以天下就達(dá)到太平；這就是能夠參予天地造化功能的圣人境界?！兑专B系辭上傳》說(shuō)：『圣人行事之道乃參循天地的道理，所以不逆天行事；智慧所及，涵蓋萬(wàn)物，而且有救濟(jì)天下的方法，所以不會(huì)犯錯(cuò)超過(guò)該做的范圍；普遍的展現(xiàn)影響力，但不隨波逐流；樂(lè)于行天道而且知道命運(yùn)的變化，所以不憂(yōu)慮；安守于本土而表現(xiàn)敦厚慈愛(ài)之德來(lái)照顧?quán)l(xiāng)親，所以有大愛(ài)的風(fēng)范；包羅天地化育之功而不生過(guò)失，極盡各種方式成就萬(wàn)物而無(wú)所遺漏，洞悉陰陽(yáng)運(yùn)行變化的道理而無(wú)所不知，所以說(shuō)宇宙之神妙變化難測(cè)，而『易』也沒(méi)有固定的型態(tài)。』，『一陰與一陽(yáng)的結(jié)合成就了道?！坏谌?jié)釋?zhuān)贾杏梗救V領(lǐng)與解經(jīng)方法曰：「生為我說(shuō)＜中庸＞?！乖唬骸覆怀龊跚耙?。」曰：「我未明也，敢問(wèn)何謂『天命之謂性』？」曰：「人生而靜，天之性也；性者，天之命也。」（曰）：「率性之謂道，何謂也？」曰：「率，循也；循其源而反其性者，道也；道也者，至誠(chéng)也；至誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)者，定也，不動(dòng)也。」（曰）：『修道之謂教』何謂也？故曰：「『誠(chéng)之者，人之道也；誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也?！恍奘堑蓝鴼w其本者，明也；教也者，則可以教天下矣；顏?zhàn)悠淙艘?。『道也者，不可須臾離也，可離非道也』；說(shuō)者曰：『其心不可須臾動(dòng)焉故也』；動(dòng)則遠(yuǎn)矣，非道也；變化無(wú)方，未始離于不動(dòng)故也。『是以君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也』。說(shuō)者曰：『不睹之睹，見(jiàn)莫大焉；不聞之聞，聞莫甚焉』；其心一動(dòng)，是不睹之睹，不聞之聞也，其復(fù)之不遠(yuǎn)矣，『故君子慎其獨(dú)』；慎其獨(dú)者，守其中也?！拐Z(yǔ)譯：?jiǎn)枺赫?qǐng)先生為我解說(shuō)＜中庸＞。答：大概不出前面所說(shuō)的了。問(wèn)：我還是不太明白，請(qǐng)問(wèn)何謂『天命之謂性』？答：人生下來(lái)自然好靜之性就是天性；性是天所生的。問(wèn)：『率性之謂道』又是什么意思？答：率是遵循的意思，順著其源頭而返求其性的追尋理路就是道；道就是極致的誠(chéng)明，極致的誠(chéng)明是天行的原則，所謂的誠(chéng)，就是定，就是不動(dòng)。問(wèn)：『修道之謂教』又是什么意思？答：『實(shí)踐誠(chéng)是人所要努力的方向，實(shí)踐誠(chéng)的道理就是要能辨明正道而固守不失?！恍捱@誠(chéng)道而能回歸性的本原，這就是所謂的明；能夠以此道教天下，就是所謂的教；顏回就是所說(shuō)的這種例證。『道是不能夠片刻離開(kāi)的東西，若可以一日、兩日的舍離不顧，就不是正道了?！挥腥私忉屨f(shuō)：『這是因?yàn)樗男臎](méi)有片刻動(dòng)搖離開(kāi)的緣故。』一動(dòng)搖的話(huà)就不是道了；能夠變化應(yīng)用無(wú)窮，都是因?yàn)椴辉x開(kāi)對(duì)本體的持守的關(guān)系。（中庸說(shuō)：）『所以君子警戒小心于自己的眼光所鑒察不到之處，恐懼警惕于自己聽(tīng)不到的地方，沒(méi)有比隱微的內(nèi)心深處想法念頭的呈顯更真實(shí)的，所以君子必定要謹(jǐn)慎小心獨(dú)處之時(shí)。』有人解釋說(shuō)：『不能見(jiàn)到之處才是最明顯的，不能聽(tīng)到之言才是傳播最廣的。』內(nèi)心意念的閃動(dòng)，是所謂最明顯的難見(jiàn)處，是最能傳開(kāi)來(lái)的聲音，復(fù)性的努力其實(shí)不必遠(yuǎn)求，『就是所謂的君子戒惕其獨(dú)處之刻?！恢?jǐn)慎于其獨(dú)見(jiàn)、獨(dú)知之地，就是守其中道之性。問(wèn)曰：「昔之注解＜中庸＞者，與生之言皆不同，何也？」曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」曰：「彼亦通于心乎？」曰：「吾不知也?！乖唬骸溉缟?，修之一日則可以至于圣人乎？」曰：「十年櫌之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂『以杯水而救一車(chē)薪之火也』，甚哉！止而不息必誠(chéng)，誠(chéng)而不息則明，明與誠(chéng)，終歲不違，則能終身矣。造次必于是，顛沛必于是，則可以希于至矣。故＜中庸＞曰：『至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明；博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆；如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成；天地之道，可一言而盡也。』」語(yǔ)譯：?jiǎn)枺何铱催^(guò)去注解＜中庸＞的人，好像同先生的說(shuō)法都不一樣，這是為什么呢？答：他們是從常識(shí)與現(xiàn)象層次來(lái)解經(jīng)，而我則是以心知通圣意。問(wèn)：他們也能會(huì)通圣人之心嗎？答：這我不知道。問(wèn)：如先生所言，只要一日之間復(fù)得本性，就馬上成為圣人嗎？答：捶了十年的田土，忽然停下來(lái)一段時(shí)間，馬上就想要有種芽生出；這種心態(tài)就像孟子所說(shuō)的：『想以一杯水來(lái)救一整車(chē)的柴火』，不會(huì)太妄想了嗎？停止縱情，久之必定可以復(fù)回誠(chéng)明之體；誠(chéng)而不停息就能明達(dá)；明和誠(chéng)的持養(yǎng)整年不失，則能一直維持保守到終身；遇到任何困頓阻礙都能持守不失，則可以期望看到止于圣人之境了。所以＜中庸＞說(shuō)：『最高境界的誠(chéng)沒(méi)有止息，不息而能久，久則有徵驗(yàn)，有徵驗(yàn)則能更加信道久遠(yuǎn)，德行長(zhǎng)久的累積就能廣博深厚，廣博深厚不停的累積就能上達(dá)至高明之境；博厚之德能承受萬(wàn)物，高明之德能覆育萬(wàn)物，堅(jiān)持長(zhǎng)久則能成就一切事物；博厚是效法大地的德行，高明是效法上天的德行，悠久不息，則終將超越一切的障礙與限制；這樣效法天地般的生養(yǎng)化育之德，眼睛雖看不到，但是作用很明顯；感覺(jué)不到他的運(yùn)作，可是變化卻很廣大；沒(méi)有任何作為的樣子，可是就能使萬(wàn)物各自成就；天地之間化育的道理，可以就以誠(chéng)一個(gè)字來(lái)道盡其實(shí)?！坏谒墓?jié)再論「性」、「情」之作用與關(guān)系問(wèn)曰：「凡人之性，猶圣人之性歟？」曰：「桀、紂之性，猶堯、舜之性也；其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也?！乖唬骸笧椴簧普撸切砸?？」曰：「非也，乃情所為也，情有善有不善，而性無(wú)不善焉；《孟子》曰：『人無(wú)有不善，水無(wú)有不下；夫水搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山，是豈水之性哉？』其所以導(dǎo)引之者然也；人之性皆善，其不善亦猶是也?！拐Z(yǔ)譯：?jiǎn)枺悍踩说男耘c圣人相同嗎？答：桀紂的本性，如同堯舜的本性；桀紂所以不見(jiàn)自己的本性，是欲望與人情偏見(jiàn)搞昏了他的清明；并不是他本性不好的關(guān)系。問(wèn)「那做壞事的原因不是因?yàn)閭€(gè)性的作用嗎？」答：「不是的，那是情感的作用，情感有善有惡，可是本性是完全的善?！睹献莹B告子上》說(shuō)：『人沒(méi)有本性是不好的，就像世上沒(méi)有水不會(huì)向下流的一樣。水你用力去拍擊它，可以使其激起高過(guò)下巴；使力去激動(dòng)它，可以使水流上山頭；難道會(huì)往上爬是水的本性嗎？這是因?yàn)閷?dǎo)引它的力量在作用它的緣故；人的本性都是善良的，會(huì)有人不善也都是像這樣的緣故?！粏?wèn)曰：「堯、舜豈不有情耶？」曰：「圣人至誠(chéng)而已矣。堯、舜之舉十六相，非喜也；流共工、放驩兜、殛鯀、竄三苗，非怒也，中于節(jié)而已矣；其所以皆中節(jié)者，設(shè)教于天下故也。《易》曰：『知變化之道者，其知神之所為乎？』《中庸》曰：『喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之謂也?！拐Z(yǔ)譯：?jiǎn)枺弘y道說(shuō)堯、舜都不會(huì)有感情作用嗎？答：圣人只是本著至誠(chéng)來(lái)應(yīng)事，像堯、舜任用了十六個(gè)人負(fù)責(zé)各種政務(wù)，并不是出于自己的私心；流放共工與驩兜，處死鯀，討伐三苗，也都不是自己的厭怒，都只是合乎感情運(yùn)作的節(jié)度而已；他們之所以動(dòng)情而能合乎節(jié)度，其實(shí)都是要為天下建立模范與依循的法度的緣故?！兑讉鳌氛f(shuō)：『知道變化不測(cè)的道理，大概就能知道神明的作為與用意了?！弧吨杏埂氛f(shuō)：『喜、怒、哀、樂(lè)的情緒未發(fā)作之前的狀態(tài)叫做中，發(fā)作了但能合乎禮法的舉止叫做和；中是天地賴(lài)以生的大根本，和是天下最極致通達(dá)的原則；達(dá)成中和，則天地能各得其位，萬(wàn)物能各得其養(yǎng)?！弧兑专B系辭上傳》說(shuō)：『只有深深不測(cè)的德行，才能通天下萬(wàn)物之心志；只有微微難識(shí)的睿智，才能完成天下最艱難的任務(wù)；只有明明通神的修養(yǎng)，才能看起來(lái)緩慢，而實(shí)際作用快速；看似沒(méi)有移動(dòng)，而實(shí)際已經(jīng)達(dá)成目標(biāo)；這就是所謂圣人的境界。』問(wèn)曰：「人之性，猶圣人之性，嗜欲愛(ài)憎之心，何因而生也？」曰：「情者，妄也，邪也，邪與妄則無(wú)所因矣，妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復(fù)其性也。《易》曰：『乾道變化，各正性命?！弧墩撜Z(yǔ)》曰：『朝聞道，夕死可矣。』能正性命故也?！拐Z(yǔ)譯：?jiǎn)枺杭热徽f(shuō)人的本性好像圣人的本性，那凡人的愛(ài)欲厭怒的心是怎樣生出來(lái)的呢？答：情感是虛妄、偏邪的作用，偏邪與虛妄本身是沒(méi)有存在根源的；虛妄的感情消失后，本性回復(fù)清明，流動(dòng)布滿(mǎn)天地四方上下，所以這就是能夠復(fù)明本性的例證?！兑专B乾卦˙彖辭》說(shuō)：『剛健之道運(yùn)行化育，使萬(wàn)物各自得到本性與生命最純正的生長(zhǎng)?！弧墩撜Z(yǔ)》說(shuō)：『早上通達(dá)此道，晚上可以安心逝去?！贿@是能端正本性與生命人格的修養(yǎng)境界所說(shuō)的話(huà)。問(wèn)曰：「情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶圣人之性也？」曰：「水之性清澈，其渾之者沙泥也；方其渾也，性豈遂無(wú)有耶？久而不動(dòng)，沙泥自沉；清明之性鑒于天地，非自外來(lái)也；故其渾也，性本勿失；及其復(fù)也，性亦不生；人之性，亦猶水之性也?！拐Z(yǔ)譯：?jiǎn)枺喝绻懈星樵斐闪嘶杳?，那本性的作用就已?jīng)消失了，為何還有所謂圣人本性的作用呢？答：水性明澈，都是泥沙混濁了他的本性；當(dāng)水混濁時(shí)，本性難道就消失無(wú)有了嗎？如果停止一段時(shí)間不去攪動(dòng)它，泥沙自然會(huì)沉淀；清明的本性可明察于天地萬(wàn)物，這并非是自外加在人身上的東西；所以在混濁昏昧?xí)r，本性本來(lái)就沒(méi)有消失，只是暫時(shí)不見(jiàn)；等到恢復(fù)清明狀態(tài)了，本性也不是又憑空冒了出來(lái)，本來(lái)一直就在那個(gè)地方；人的本性不曾失去，就如同水的本性也根本不曾失去一樣。問(wèn)曰：「人之性，本皆善而邪情昏焉；敢問(wèn)圣人之性，將復(fù)為嗜欲所渾乎？」曰：「不復(fù)渾矣！情本邪也、妄也，邪妄無(wú)因，人不能復(fù)；圣人既復(fù)其性矣，知情之為邪；邪既為明所覺(jué)矣，覺(jué)則無(wú)邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知覺(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)者也。予天民之先覺(jué)者也，予將以此道覺(jué)此民也；非予覺(jué)之而誰(shuí)也？』如將復(fù)為嗜欲所渾，是尚不自覺(jué)者也，而況能覺(jué)后人乎？」語(yǔ)譯：?jiǎn)枺杭热蝗说谋拘远际巧屏?，一切只是情的偏邪作用使之昏昧，?qǐng)問(wèn)圣人也會(huì)有被情蒙蔽的時(shí)候嗎？答：圣人不會(huì)再昏昧了，情感的性質(zhì)是虛妄的、偏邪的，偏邪與虛妄本身是沒(méi)有存在根源的，因此人無(wú)從知道如何恢復(fù)本性；圣人復(fù)了本性之后，就已經(jīng)知道情感本身是虛幻的東西了。偏邪的感情作用既然已經(jīng)被清明之性所覺(jué)醒了，覺(jué)醒后就再也沒(méi)有偏邪，那偏邪要從何而生呢？伊尹說(shuō)：『天道生人，要以先知之人來(lái)覺(jué)醒后知之民，使先覺(jué)之人警醒后覺(jué)之民；我是天生下民中的較早覺(jué)醒者，我將以這正道來(lái)喚醒這些百姓；除了已覺(jué)醒的我的之外，還有誰(shuí)能夠來(lái)喚醒他們呢？』如果說(shuō)還會(huì)有被情識(shí)蒙昧的狀況發(fā)生，那肯定是還沒(méi)完全覺(jué)醒者；自己都還顧不了，哪里能夠覺(jué)醒其他后進(jìn)之人呢？第五節(jié)論生死曰：「敢問(wèn)死何所之耶？」曰：「圣人之所明書(shū)于策者也，《易》曰：『原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。』斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道；生之道既盡，則死之說(shuō)不學(xué)而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書(shū)矣?！拐Z(yǔ)譯：?jiǎn)枺赫?qǐng)問(wèn)人死之后要到哪里去？答：這些事圣人都已經(jīng)明白的寫(xiě)在書(shū)上了，《易˙系辭上傳》說(shuō)：『窮究萬(wàn)物發(fā)生開(kāi)始的源頭及其結(jié)束的規(guī)則，所以就能了解死生的道理；知道是精氣的凝結(jié)使生物成形，渙散游蕩的精氣則成為鬼魂的變化，因此知道鬼神變化的情形與狀態(tài)?！贿@些話(huà)已把道理說(shuō)盡了；雖然孔子說(shuō)：『還不知道如何活，怎么能知道死后是如何？』可是若能推原生命開(kāi)始的原由，反求結(jié)束的原因，則可以盡知生命之道；生命之道既知，則死后世界的一切不學(xué)就可以自通了。但是這并不是最迫切需要知道的事，等到你修行不停不惰，到時(shí)候自己就會(huì)了解，我不可以在此公開(kāi)說(shuō)得很明白，還把它寫(xiě)了出來(lái)。＜下篇＞語(yǔ)譯第一節(jié)己之所動(dòng)存者大異于人晝而作，夕而休者，凡人也；作乎作者，與萬(wàn)物皆作；休乎休者，與萬(wàn)物皆休。吾則不類(lèi)于凡人，晝無(wú)所作，夕無(wú)所休；作非吾作