莊子的交往觀管窺

莊子的交往觀管窺

莊子的友誼可以分為積極的層次和消極的層次。積極的層次包括三種與外國人的交流。與跑步的人成為朋友。與辯論的對手成為朋友。與山民有朋友。否定層面即不與何種人交往,可分為兩個方面:不與狂傲小人交往;不與統(tǒng)治者交往。一、體道之人是“友”,其人即是“水”莊子承老子之說,開道家之新局面。莊子在老子“道論”的基礎(chǔ)上,進一步擴充了道的內(nèi)涵?！暗劳橐弧?《齊物論》),道“無所不在”(《知北游》),“夫虛靜恬淡寂寞無為者,天地之平,而道德之至……萬物之本也”(《天道》)。從“道”的角度看,萬物沒有什么不同,都可通而為一,而“道”本身存在于萬事萬物當中,這樣無所不在的“道”所呈現(xiàn)出的狀態(tài)是虛、靜、恬、淡、寂、寞、無為的,這七個方面(或者說虛靜、恬淡、寂寞、無為,四個方面。)可謂“道”之本真。人既為天地萬物中之一員,則“道”本不離人,然則天下失道也久矣,“道”離于人,莊子認為造成這一惡果的主要原因是人的“有為”,具體說是圣人及其追隨者對“仁義”的興起與造作,統(tǒng)治者的暴虐及對“仁義”的利用和對國家的竊取。這就是“道”離于人的現(xiàn)實原因,從而為人的修道性提供了現(xiàn)實的依據(jù)。人在修道、體道的過程中,虛、靜、恬、淡、寂、寞、無為的狀態(tài)便呈現(xiàn)出來。這樣的體道之人必然不是一個,正所謂“同道中人”,他們是一個群體,是“友”。《大宗師》中載:“子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰:‘孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣!’四人相視而笑,莫逆于心,遂相與為友?！弊屿氲人娜硕际求w道者,在深悟“道”之內(nèi)涵之后,他們都將“道”作為交友的標準。每個人的精神世界中都呈現(xiàn)出“道”的各種狀態(tài),體道之人一旦具有這些狀態(tài),則于死、生、存、亡都會視之為一,盡歸于“道”,這便是人與道合而為一。于此有體會者,則能“莫逆于心”,“相與為友”。從“道通為一”的角度看,他們的相交意味著他們是一體的,即四人為一人,彼此無有分別,所以他們的心意是相通的,即便是他們各自的妻兒也做不到這一點。子來生病了,將要死去,他的妻兒傷心哭泣,子犁前來探望時便讓子來的妻兒走開,不要讓他們打擾了子來的變化。子犁對子來說:“偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為屬肝乎?以汝為蟲臂乎?”子來回答說:“若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪?今一以天地為大爐,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!”子來于死生、于形骸淡然視之,此等胸襟何其開闊,非是體道之人不足以有此深悟,而作為朋友的子犁深知子來心意,亦深知“道”之變化,故而不似子來之妻兒為之哭泣,而是感嘆大道造化?！洞笞趲煛分羞€有關(guān)于子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友的描述:“子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰:‘孰能相與于無相與,相為于無相為?孰能登天游霧,撓挑無極;相忘以生,無所終窮?’三人相視而笑,莫逆于心,遂相與為友?！边@種處于自然、無心、不著痕跡的交往是唯有體道之人才具備的,莊子借孔子之口,指出這些體道之人是“游方之外者也”,而游于方外的方法便是:“魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養(yǎng)給;相造乎道者,無事而生定。故曰,魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)?！鼻f子告訴我們,與“道”為友,與體道者為友,最終是于得道中逍遙而忘道,于得友中自在而忘交。體道者的相交,全無半點心機、智慮與俗情,盡在自然無為之中?？梢哉f,這是莊子所最為向往的交友方式,是“道論”思想在交友觀中的具體體現(xiàn)。二、惠人對人的作用現(xiàn)實中,莊子最好的朋友是惠子。《莊子》中所載的兩人的事跡以莊、惠論辯為主,由于兩人的哲學立場不同,故而其思想上的爭鳴必不可少?；葑邮敲?醉心于“歷物之意”(《天下》篇,即“究析事物之理”。)在莊子看來,惠子是有才之人,但是惠施的才華卻沒有用在體道之上,實在是一大遺憾。《天下》篇曰:“惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!”然而,盡管如此,莊子還是愿意與惠子為友?；葑铀篮?莊子在他的墓前慨嘆道:“自夫子之死也,吾無以為質(zhì)矣,吾無與言之矣。”盡管莊子十分向往體道者之間的那種友誼,但是莊子身邊的體道者畢竟少之又少?；葑与m然不是體道者,然而莊子仍然把他當成好友,甚至當作一定程度上的知己,究其原因,則是惠子能夠?qū)ηf子產(chǎn)生一定的影響。莊、惠之間,有兩場著名的辯論,一是“濠梁之辯”,一是“有情無情之辯”。這兩場辯論都是由惠子發(fā)難,莊子解答,惠子進一步發(fā)難,莊子進一步解答。在這兩場辯論中,惠子表現(xiàn)出重實際的風格,莊子則表現(xiàn)出得意妄言的風格。兩種風格截然相反。道家慣于從反面思考問題,如老子就說“正言若反”(《老子·七十八章》),莊子自然繼承了老子的這種思維方式,而惠子重實際的風格是從正面來思考問題的,兩者的觀點自然相悖。然而,正是由于惠子的發(fā)難與緊逼,促使了莊子從得意妄言的角度來回答問題,我們才能欣賞與感悟到莊子言辯中的藝術(shù)和道理。從這個角度看,惠子對莊子的影響在于他能夠通過辯論來引發(fā)出莊子的思想觀點與審美觀念?；葑訉ηf子的影響更主要的是在對莊子的哲學思想的影響?！短煜隆菲信e了惠子的歷物十事,其中一些觀點與莊子的哲學思想(尤其是齊物思想)十分接近,如“至大無外,謂之大一;至小無內(nèi),謂之小一”;“日方中方睨,物方生方死”等。就第一條看,義相近者有《秋水》“至精無形,至大不可圍”、《則陽》“精至于無倫,大至于不可圍”;就第二條看,義相近者有《齊物論》“物無非彼,物無非是?！耸欠缴f也,雖然,方生方死,方死方生”(1)、“其分也成也,其成也毀也”、《秋水》“物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移?！鼻拜厡W者多認為惠子的這些觀點啟發(fā)了莊子(惠子年長于莊子,又較莊子早逝),莊子借由“道論”深化了惠子的觀點。王叔泯則認為:“莊子之學,圓融無間,何致受惠施之影響!惠施常與莊周辯難,皆為莊周所屈而不復言,則惠施默默中自不能不受莊周之影響?！眱煞N觀點各有道理,但都較為片面。我們認為兩人同是好友,故而在平時的交談、辯難中,自然會彼此吸取對方的觀點,不能說惠子只影響莊子,亦不能說莊子只影響惠子,兩者是相互影響的。莊子體道之人,能與惠子為友,說明惠子的某些思想實能益于莊子,而惠子身為宰相,卻能與貧苦的莊子為伴,亦說明莊子的精神思想深深吸引了惠子。另外,莊子不喜官場,而獨與惠子交往,更加表明惠子的氣度(《莊子》書中有惠子擔心莊子搶官而搜捕莊子一事,我們認為這件事的可信性不大,故事成分多于事實,真若惠子如此,則二人必不為好友)才識是莊子所認同的。當然,惠子不是體道之人,氣度、才識仍就有限,莊子對他亦頗有微詞,然而,就世俗世界來說,惠子已是一位難得的好友了。三、“道”與“故友”《山木》篇記載莊子有一故友,此故友住在山野之間。莊子及其弟子“出于山,舍于故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之?！睆倪@段描述中,我們可以看書故友對莊子的到來是十分歡喜的,則二人之間的感情頗深。這位故友的身份是什么,我們不得而知,僅僅知道他住在山野之間,或為隱士,或為獵人。莊子指出那些刻意避世而隱的人不如體道者,“若夫不刻意而高”,“無江海而閑”,“無不忘也,無不有也。”(《刻意》)因此,這位故友為隱士的可能性較低(這里的隱士指的是狹義上的山林隱士)。當然莊子還是很可能與隱士交往的,因為隱士雖然刻意而行,但他們的精神世界較之墮入世俗深處的人們要高潔得多,這與莊子的精神氣質(zhì)部分相符,只不過他們不能像莊子那樣游于世罷了。我們更傾向于認為這位故友是一位山中獵人,他有家庭,又能以雁作為餐食,況住于山野之間。山野之人具有更多的是樸實的人格,而“樸”是“道”的一種特性,人有“樸”性即是有“道”性,莊子與之交往或許正是因為其具有“道”的質(zhì)樸之性。無論是隱士還是獵人,終究是一平民,莊子與山野平民為友,說明莊子的交友視點