莊子自然心率思想新探

莊子自然心率思想新探

自然開(kāi)放可以說(shuō)是莊子審美思想的神髓。莊子崇尚大美之“道”,崇尚“天籟”。何謂“道”莊子說(shuō):“已而不知其然,謂之道”。而所謂“天籟”,不過(guò)是莊子對(duì)他的自然之道的形象比喻罷了。郭象注之曰:“天者,自然之謂也”。又曰:“自已而然,則謂之天然”。在莊子看來(lái),整體的宇宙生命本來(lái)就是和諧完美的,而這種和諧完美又是自然而然地形成的。正因?yàn)樗淖匀惶斐?元?dú)馕刺?最接近于宇宙生命的本真,所以才是完全的美,是大美。故而,莊子將自然率真之美標(biāo)舉為審美之極至。蘇軾創(chuàng)造性地繼承和發(fā)展了莊子的自然率真的審美思想,形成了自己獨(dú)具特色的文藝觀。蘇軾認(rèn)為,事物本身有其固有的“必然之理”,因而主張藝術(shù)創(chuàng)作要“如燈取影”一般,依照事物真相的“不差毫末”的“自然之?dāng)?shù)”來(lái)描繪客觀事物。因?yàn)椤霸旌趵碚?能畫(huà)物之妙,昧乎理,則失物之真”。至于行文,則更要遵循“自然之法”,“大略如行云流水,初無(wú)定質(zhì),但常行于所當(dāng)行,常止于不可不止,文理自然,姿態(tài)橫生”。藝術(shù)創(chuàng)作“必曲盡真態(tài),合于天造”才能創(chuàng)作出佳品。顯然,蘇軾在藝術(shù)審美過(guò)程中也是把自然率真作為自己的最高原則的。一、文藝觀的“隨物賦形”莊子說(shuō):“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理,是故至人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也”。在莊子看來(lái),美蘊(yùn)藏在自然萬(wàn)物之中,人們應(yīng)該依順萬(wàn)物的自然規(guī)律,按照美的本來(lái)面目去展示美。蘇軾在談文論藝時(shí),則屢次表明了其“隨物賦形”的文藝觀。蘇軾云:“吾文如萬(wàn)斛泉源,不擇地皆可出。在平地滔滔汩汩,雖一日千里無(wú)難,及其與山石曲折,隨物賦形,而不可知也”?！皩O位始出新意,畫(huà)奔湍巨浪,與山石曲折,隨物賦形,盡水之變,號(hào)稱神逸”?！敖又?與海之深,而可以意揣,唯其不自為形,而因物以賦形,是故千變?nèi)f化,而有必然之理。”不難看出,蘇軾所說(shuō)的藝術(shù)創(chuàng)作的“隨物賦形”,即要求藝術(shù)作品要按照客觀事物的本來(lái)面目去描寫(xiě)與表現(xiàn)客觀事物。由此,我們不難看出,受莊子“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”的審美思想的影響,蘇軾積極倡導(dǎo)藝術(shù)創(chuàng)作“隨物賦形”的原則,強(qiáng)調(diào)依順自然之理,自由地展示事物的本來(lái)面目。二、藝術(shù)創(chuàng)作的“保真”莊子云:“素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美”?！罢嬲?所以受于天地,自然不可易也”。在莊子的思想觀念中,“樸”即是“真”,“真”就是自然天性,是事物內(nèi)里所包含的“道”的本真,也就是事物的內(nèi)在的本質(zhì)的美。這種內(nèi)在的本質(zhì)的美,在人,表現(xiàn)為“天而不人”,“能體純素”的內(nèi)在的德行;在物,則表現(xiàn)為淳樸未散,元?dú)馕磽p的自然天性。因而,莊子要人“守真”?；诖?莊子提出了“法天貴真”的審美原則,要人不要用人事去毀滅天然的“真樸”。莊子提出:“物之生也,若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變,無(wú)時(shí)而不移。何為乎何不為乎夫固將自化”。世間萬(wàn)物均有其自然存在和變化的規(guī)律,而“天在內(nèi),人在外,德在乎天”。對(duì)待萬(wàn)物最好的方法就在于使其不失自然之“真”。那么,什么是自然之“真”,什么是人為地對(duì)自然之“真”的損害呢莊子說(shuō):“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人”。由此,莊子主張:“無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真”。也就是要人不要用人為破壞天然,不要用有意的作為去破壞天性,而要順其自然,以保其“真”、“樸”。因?yàn)樵谇f子看來(lái),沒(méi)有真,就談不上美?！罢嬲?精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng),不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也?！边@里的“真”,是一種內(nèi)在的真誠(chéng),表現(xiàn)于外,就是“神”。抓住了事物的這個(gè)“神”,才能表現(xiàn)事物的內(nèi)在的美。這種“真”而“神”形成的美,自然天成,沒(méi)有絲毫矯飾做作的痕跡,方是最動(dòng)人的美。蘇軾繼承發(fā)展了莊子“法天貴真”的審美思想,特別強(qiáng)調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作的“保真”。首先,蘇軾強(qiáng)調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作要描寫(xiě)真態(tài)。蘇軾曾有這樣的論述:“論畫(huà)以形似,見(jiàn)與兒童鄰;賦詩(shī)必此詩(shī),定知非詩(shī)人?！薄霸?shī)畫(huà)本一律,天工與清新。邊鸞雀寫(xiě)生,趙昌花傳神。”在此,蘇軾指出了藝術(shù)創(chuàng)作不能只求形似,而要能“寫(xiě)生”和“傳神”,亦即要能形神兼?zhèn)涞貙?xiě)出、畫(huà)出事物生動(dòng)的“真態(tài)”。那么,如何才能使藝術(shù)創(chuàng)作達(dá)到生動(dòng)傳神的“寫(xiě)真”的境地呢蘇軾明確指出:“天工與清新”。在蘇軾看來(lái),物性人情于形雖有千變?nèi)f化,于理卻均有其內(nèi)在的“必然之理”。成功的藝術(shù)創(chuàng)作,應(yīng)該是謹(jǐn)遵物性人情的必然之理,“曲盡真態(tài),合乎天造,厭于人意”的“寫(xiě)真”。蘇軾說(shuō):“余嘗論畫(huà),以為人禽宮室器用皆有常形,至于山石、竹木、水波、煙云,雖無(wú)常形,而有常理?！Ｐ沃?止于所失,而不能病其全,若常理之不當(dāng),則舉廢之矣。以其形之無(wú)常,是以其理不可不謹(jǐn)也。世之工人,或能曲盡其形,而至于其理,非高人逸才不能辯。與可之于竹石枯木,真可謂得其理者矣。如是而生,如是而死,如是而攣拳瘠蹙,如是而條達(dá)遂茂,根、莖、節(jié)、葉、牙角、脈縷,千變?nèi)f化,未始相襲,而各當(dāng)其處,合于天造,厭于人意,蓋達(dá)士之所寓也歟!”文與可正是因?yàn)樯钪袷菽镜纳L(zhǎng)、發(fā)展和變化的自然之性,亦即“必然之理”,并謹(jǐn)遵其“必然之理”,力求?！罢妗?才把它們描繪得活靈活現(xiàn),形神兼?zhèn)涞?。其?蘇軾強(qiáng)調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作要抒發(fā)真情。蘇軾說(shuō):“夫昔之為文者,非能為之為工,乃不能不為之為工也。山川之有云霧,草木之有華實(shí),充滿勃郁而見(jiàn)于外,夫雖欲無(wú)有,其可得耶?！敝赋隽嗽?shī)文應(yīng)該是藝術(shù)創(chuàng)作者真情凝聚的產(chǎn)物。藝術(shù)創(chuàng)作者要在“凡耳目之所接者,雜然有觸于中”,覺(jué)得“不能不為”,不為就不能自已時(shí),才“發(fā)于詠嘆”,使自己迸發(fā)的激情成而為文。不能矯己之情,勉強(qiáng)為文。由此可見(jiàn),莊子要人“法天貴真”——?！罢妗薄ＬK軾則進(jìn)而提出了“天工與清新”,強(qiáng)調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作的?！罢妗薄囆g(shù)創(chuàng)作者描寫(xiě)真態(tài),抒發(fā)真情。三、“以天合天”的“疑神”莊子把“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”的境界標(biāo)舉為最高的哲學(xué)境界和審美境界。為達(dá)到這種境界,莊子要人“物物而不物于物”,要人“獨(dú)成其天”達(dá)到物我同一。莊子還曾提出“天和”、“人和”之說(shuō)。他認(rèn)為,人與自然統(tǒng)一謂之“天和”,“與天和者,謂之天樂(lè)”;人與社會(huì)的統(tǒng)一謂之“人和”,“與人和者謂之人樂(lè)”。這種“天人合一”說(shuō),正是莊子“身與物化”的審美思想的哲學(xué)基礎(chǔ)。莊子曾有這樣一段描述:莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“倏魚(yú)出游從容,是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑釉?“子非魚(yú),安知魚(yú)之樂(lè)”莊子曰:“子非我,安知我不知魚(yú)之樂(lè)”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚(yú)也,子之不知魚(yú)之樂(lè),全矣!”莊子曰:“請(qǐng)循其本。子曰:‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者,既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”此即云:我游濠上而樂(lè),則知魚(yú)游濠上亦樂(lè)也。在這里,莊子其實(shí)已經(jīng)提出了“身與物化”的審美觀點(diǎn)。在《齊物論》中,莊子則以“莊周夢(mèng)為胡蝶”為例,明確提出了“物化”說(shuō):“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺(jué),則遽遽然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與胡蝶之夢(mèng)為周與周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化?！边@種人化為物,物我合一的境界,便是莊子所標(biāo)舉的最高審美境界——身與物化。由此,在《達(dá)生》篇中,莊子提出了藝術(shù)創(chuàng)作中“以天合天”的“疑神”的原則:梓慶削木為鐻,鐻成,見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉,曰:“子何術(shù)以為焉”對(duì)曰:“臣工人,何術(shù)之有!雖然,有一焉。臣將為鐻,末嘗敢以耗氣也,必齋以靜心。齋三日,而不敢懷慶賞爵祿;齋五日,不敢懷非譽(yù)巧拙;齋七日,輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時(shí)也,無(wú)公朝,其巧專而外滑消;然后入山林,觀天性;形軀至矣,然后見(jiàn)成鐻,然后加手焉;不然則已。則以天合天,器之所以疑神者,其是與!”這里,莊子強(qiáng)調(diào)通過(guò)齋心靜心的認(rèn)識(shí)事物的過(guò)程,按照事物的本來(lái)面目進(jìn)行審美觀照,從而達(dá)到胸有成鐻的境地,創(chuàng)造出“疑神”的藝術(shù)杰作。蘇軾對(duì)莊子身與物化、物我合一的審美境界十分欣賞,并把它作為自己藝術(shù)審美的標(biāo)準(zhǔn)。蘇軾贊揚(yáng)文與可的畫(huà)時(shí),曾這樣說(shuō):“與可畫(huà)竹時(shí),見(jiàn)竹不見(jiàn)人。豈獨(dú)不見(jiàn)人,嗒然遺其身。其身與竹化,無(wú)窮出清新。莊周世無(wú)有,誰(shuí)知此疑神。”在這里,蘇軾把莊子《達(dá)生》中“疑神”的概念以及《齊物論》中“物化”的概念,都天衣無(wú)縫地運(yùn)用在了在自己的藝術(shù)批評(píng)之中。對(duì)“疑神”之論作了進(jìn)一步的發(fā)揮:口必至于忘聲而后能言,手必至于忘筆而后能書(shū),……口不能忘聲,則語(yǔ)言難于屬文;手不能忘筆,則字畫(huà)艱于刻雕。及其相忘之至也,則形容心術(shù),酬酢萬(wàn)物之變,忽然而不自知也。自不能者而觀之,其神智妙達(dá),不既超然與如來(lái)同乎故《金剛經(jīng)》曰:“一切賢圣,皆以無(wú)為法,而有差別?！币允菫榧?則技疑神;以是為道,則道疑圣?？梢?jiàn),在蘇軾看來(lái),“疑神”之關(guān)鍵是以超然之心求得身與物化之境,使物“莫之求而自至”。藝術(shù)創(chuàng)作者只有進(jìn)入了物我合一之境,得于心而應(yīng)于手,而后才能隨心所欲,創(chuàng)作出傳神入化的佳作。蘇軾還以其“胸有成竹”論,創(chuàng)造性地發(fā)展了莊子“胸有成鐻”的藝術(shù)創(chuàng)作論,他指出:“竹之始生,一寸之萌耳,而節(jié)葉具焉。自蜩腹蛇蚹,以至于劍拔十尋者,生而有之也。今畫(huà)者乃節(jié)節(jié)而為之,葉葉而累之,豈復(fù)有竹乎故畫(huà)竹必先得成竹于胸中,執(zhí)筆熟視,乃見(jiàn)其所畫(huà)者,急起從之,振筆直遂,以追究其所見(jiàn),如兔起鶻落,少縱即逝矣。”即藝術(shù)創(chuàng)作之前,必須虛心凝神,把握住事物的形象實(shí)質(zhì),“得其情而盡其性”,使其爛熟于心。胸有成竹之后,才能駕輕就熟,下筆如有神助。由此不難看出,蘇軾“身與竹化”的藝術(shù)創(chuàng)作論是與莊子“萬(wàn)物與我為一”的審美思想一脈相承的。綜上所述,莊子標(biāo)舉“萬(wàn)物與我為一”的境界為最高審美境界,提出了藝術(shù)創(chuàng)作中“以天合天”的“疑神”的原則。蘇軾也把此作為了其藝術(shù)審美的標(biāo)準(zhǔn),并且具體提出了“身與竹化”的藝術(shù)創(chuàng)作論,強(qiáng)調(diào)物我合一之境在藝術(shù)創(chuàng)作中的重要作用。四、“技”達(dá)到“道”的處境在莊子看來(lái),技與“道”是可以相通的,在《天地》篇中,莊子說(shuō):“通于天地者德也,行于萬(wàn)物者道也,上治人事者事也,能有所藝者技也。技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天?！痹谇f子看來(lái),“技”與“藝”密切相關(guān)聯(lián),“技”是末而“道”是本,但“技”最終是可以與“道”相通的。最高的“技”就是“道”的一種具體表現(xiàn)。庖丁解?！耙篮跆炖怼?“因其固然”,“以神遇而不以目視,官知止而神欲行”,其“手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所騎,砉然響然,奏刀騞然,莫不中音,合于桑林之舞,乃中經(jīng)首之會(huì)”。達(dá)到了出神入化之境的庖丁解牛之“技”已經(jīng)超越了一般的“技”的境地,從而進(jìn)入了“道”的領(lǐng)域。正如庖丁所說(shuō):“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣?！币蚨夯萃跻矎闹形虺隽似漯B(yǎng)生之“道”。很顯然,在莊子看來(lái),達(dá)到了出神入化的境地的技藝本身就是“道”的一種具體表現(xiàn)。那么,如何才能使“技”達(dá)到“道”的境地呢《天道》篇中說(shuō):“斫輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之于手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)焉于其間。臣不能以喻臣子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫輪。”指出了體道的“技”不可以靠言傳身授來(lái)獲得;從技者只能憑著對(duì)事物深入持久的認(rèn)識(shí),在長(zhǎng)期廣泛的實(shí)踐的基礎(chǔ)上,逐步摸索、積累,才能使其“技”達(dá)到出神入化的境地,進(jìn)而體“道”,與“道”相通。蘇軾在莊子“技”、“道”相通的審美思想的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步提出了“技道兩進(jìn)”的文藝主張。他說(shuō):“居士之在山也,不留于一物,故其神與萬(wàn)物交,其智與百工通。雖然,有道有藝。有道而不藝,則物雖形于心,不形于手”。蘇軾此所謂“神與萬(wàn)物交”,即是“體道”;不留滯于一物而與萬(wàn)物之本體契合,即是“冥合大道”。有“道”還須有藝。藝術(shù)創(chuàng)作者進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作要掌握物理,還要掌握藝術(shù)地再現(xiàn)物理的技藝,二者缺一不可。蘇軾指出:“古之學(xué)道,無(wú)自虛空入者,輪扁斫輪,佝僂承蜩,茍可以發(fā)其智巧,物無(wú)陋者。聰若得道,琴與書(shū)皆與有力,詩(shī)其尤也。聰能如水鏡以一合萬(wàn),則書(shū)與詩(shī)當(dāng)益奇。吾將觀焉,以為聰?shù)玫郎顪\之侯?！痹诖?蘇軾指出了莊子所謂的“逍遙游”的“道”的境界,不是自“虛空”入,而是必得實(shí)在工夫處入,由技而入的。技是“道”的具體體現(xiàn),技境之高低,是操技者,也即是藝術(shù)創(chuàng)作者的“道”的境界,人生境界的“深淺之侯”?；诖?蘇軾提出了“技道兩進(jìn)”的文學(xué)主張。因?yàn)?“物固有是理,患不知;知之,患不能達(dá)于口與手。所謂文者,能達(dá)是而已?！备呙鞯募记呻x不開(kāi)對(duì)物理的掌握,但沒(méi)有高明的技巧,卻很難顯示物理而成就優(yōu)秀的藝術(shù)作品。所以,蘇軾要藝術(shù)創(chuàng)作者的思想境界(“道”)的升華與其藝術(shù)技能(“技”)的提高同步進(jìn)行,即“技道兩進(jìn)”。那么,如何才能作到“技道兩進(jìn)”呢蘇軾要藝術(shù)創(chuàng)作者“積累不倦,落其華而成其實(shí)”,不斷提高自身的道德修養(yǎng)與藝術(shù)修