德治思想新探

德治思想新探

一、“德治”“教化”“德治”是中國(guó)古代儒家在國(guó)家管理方法上的一項(xiàng)重要建議。然而，在董仲舒之前，它基本上只是一種“思想”。董仲舒將其全面完善，成為影響整個(gè)封建社會(huì)的基本政策。董仲舒的德主刑輔論是有其特色的,即它是由天道引伸出來(lái)的。他認(rèn)為“天道之大者在陰陽(yáng)”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?陽(yáng)為德,陰為刑,刑主殺而德主生。天親陽(yáng)而疏陰,任德不任刑。從而形成一種“陽(yáng)德陰刑”論。他把德和刑同陰陽(yáng)、四時(shí)相比附,其目的在于說(shuō)明天有德有刑,“刑者德之輔,陰者陽(yáng)之助也”(《春秋繁露·天辨在人》下引此書,只注篇名)),那么人間也要有德教、有刑罰,而以德教為主。在治國(guó)方略上,董仲舒力主“德治”。董仲舒主張的“德治”,其內(nèi)容包括“以義正我”、“以仁安人”、施“教化”、守“等級(jí)”、行“仁政”等幾個(gè)方面。董仲舒善于從自然法則中去尋找其主張的依據(jù),他把“法治”、“德治”比附為自然界的“陰”、“陽(yáng)”關(guān)系,而“陰”、“陽(yáng)”的取舍則是由天意決定的。他認(rèn)為天意喜愛“陽(yáng)”(“德治”)而厭惡“陰”(“法治”),“天之任陽(yáng)不任陰,好德不好刑”,“陽(yáng)貴而陰賤,天之制也”(《春秋繁露·天辨在人》)?！暗轮巍笔歉哔F的,“法治”是低賤的,統(tǒng)治者秉承上天的意旨來(lái)統(tǒng)治人間世界,所以“王者承天意以從事,故任德而不任刑”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?。他認(rèn)為“刑者不可任以治世,猶陰之不可任以成歲也;為政而任刑,不順于天,故先王莫之肯為也”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?,因此圣明的統(tǒng)治者必須“任德而遠(yuǎn)刑”(《天辨在人》)。董仲舒認(rèn)為,“德治”是天下唯一的“大治之道”。“圣人天地動(dòng)四時(shí)化者,非有它也,其見義大故能動(dòng),動(dòng)故能化,化故能大行?；笮泄史ú环?法不犯故刑不用,刑不用則堯舜之功德,此大治之道也?！?《身之養(yǎng)重于義》)在他看來(lái),施行“德治”,仁政教化大行于天下,違法犯罪的行為就沒有了;沒有違法犯罪,就不用刑罰,于是天下太平,這就是“大治之道”,“國(guó)之所以為國(guó)者德也”,“是故為人君者,固守其德以附其民”(《保位權(quán)》)。二、“德治”“法治”“人性論”董仲舒主張“德治”,但實(shí)際上他并非完全否定“法治”的作用,而認(rèn)為二者都是治理國(guó)家所不可缺少的手段。董仲舒認(rèn)為,君主的治國(guó)手段必須本于天意,因?yàn)椤芭c天同者,大治;與天異者,大亂。”(《陰陽(yáng)義》)而天意如何呢?“天仁也”。他說(shuō):“仁之美者在于天。天仁也。天覆育萬(wàn)物,既生而化之,又養(yǎng)成之,事功無(wú)已,終而復(fù)始,凡舉歸之以奉人。察于天之意,無(wú)窮極之仁也?！碧煲詿o(wú)窮的仁愛之心愛人,那么承天意而行事的君主,當(dāng)然也應(yīng)該像天那樣,用一顆仁愛之心去治理國(guó)家、統(tǒng)治人民,即“取仁于天而仁也”(《王道通三》)。既然如此,德治也就成了國(guó)家治理的主要的或基本的手段。為了證明這一點(diǎn),董仲舒還求助于天道陰陽(yáng),他說(shuō):“天道是一陰一陽(yáng),陽(yáng)之出,常懸于前而任歲事;陰之出,常于后而任空虛?！熘侮?yáng)不任陰,好德不好刑,如是。故陽(yáng)出而前,陰出而后,尊德卑刑之心見矣。”(《天道無(wú)二》)。又說(shuō):“天出陽(yáng),為暖以生之;地出陰,為清以成之。不暖不生,不清不成。然計(jì)其多少之分,則暖暑居百而清寒居一。德教之與刑罰猶此也。故圣人多其愛而少其嚴(yán),厚其德而簡(jiǎn)其刑,以此配天?！?《基義》)從他的陰陽(yáng)、天意學(xué)說(shuō)來(lái)看,“德治”、“法治”的存在都是必然的,“天地之常,一陰一陽(yáng);陽(yáng)者天之德也,陰者天之刑也”(《陰陽(yáng)義》)。他還把“德治”、“法治”比喻為自然界的春、秋,說(shuō)“人無(wú)春氣,何以博愛而容眾;人無(wú)秋氣,何以立嚴(yán)而成功”(《天辨在人》)。就像一年四季不能沒有春、秋一樣,“德治”、“法治”也同樣是治理國(guó)家所不可缺少的方法,要“德治”、要“法治”都是天經(jīng)地義的。可見,在德與刑的關(guān)系上,董仲舒主張“尊德卑刑”、“厚德簡(jiǎn)刑”。但這決不意味著他不重視刑罰或者說(shuō)不要刑罰,相反,他認(rèn)為刑罰是國(guó)家治理中不可或缺的手段,他認(rèn)為君主既要實(shí)行禮樂教化,也要“設(shè)刑以畏之”,也要“務(wù)剛”,德并不能代刑,“慶賞刑罰之不可不具也,如春夏秋冬不可不備也”(《四時(shí)之副》),只有德刑并用,軟硬兼施,才能有效地維護(hù)封建統(tǒng)治。正如陰不可或缺一樣。陽(yáng)雖為歲初,但要由陰來(lái)成歲;陽(yáng)雖生之,但須由陰成之;陽(yáng)雖養(yǎng)之,但須由陰來(lái)藏之。國(guó)家治理也是如此,在進(jìn)行德治的同時(shí),還必須配之以刑罰,用“刑罰以威其惡”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?。董仲舒為了論證他的“德治”、“法治”并重的觀點(diǎn),他還提出了為教化立論的人性論——性三品說(shuō)和“成性”、“防欲”的理論。董仲舒認(rèn)為,人性從本質(zhì)上講是有所好有所惡的,即“天兩有陰陽(yáng)之施,身亦兩有貪仁之性”(《深察名號(hào)》)。既然人性有所好有所惡,那么“設(shè)賞以勸之”、“設(shè)法以畏之”(《保位權(quán)》)無(wú)疑都是治國(guó)安邦的良策,“慶賞罰刑,異事而同功,皆王者之所以成德也”(《四時(shí)之副》)。他認(rèn)為,如果老百姓沒有好惡,那么國(guó)家的管理行為就會(huì)失去針對(duì)性?！懊駸o(wú)所好,君無(wú)以權(quán)也;民無(wú)所惡,君無(wú)以畏也。無(wú)以權(quán),無(wú)以畏,則君無(wú)以禁制也。無(wú)以禁制,則比肩其勢(shì)而無(wú)以為貴矣?！?《保位權(quán)》)可見人性好惡是國(guó)家施行良好政治的必要條件。正因?yàn)槿诵院脨菏且环N客觀存在,“故圣人之治國(guó)也,因天地之性情,孔竅之所利,以立尊卑之制,以等貴賤之差;設(shè)官府爵祿,利五味盛五色調(diào)五聲以誘其耳目”,“務(wù)致民令有所好,有所好然后可得而勸也,故設(shè)賞以勸之;有所好必有所惡,有所惡然后可得而畏也,故設(shè)罰以畏之”(《保位權(quán)》)。在國(guó)家統(tǒng)治行為中,“有功者賞,有罪者罰;功盛者賞顯,罪多者罰重”(《考功名》)都是極其平常而不可或缺的統(tǒng)治手段。怎樣施行德和刑呢?董仲舒認(rèn)為,要根據(jù)人們不同的“性”而各有所側(cè)重。為了論證封建倫理綱常經(jīng)過教化可以為廣大民眾所接受的可能性與必要性,他在綜合孔孟等先秦儒家人性論的基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地提出了自己的“性三品”說(shuō)。他說(shuō):“生之自然之資謂之性。性者,質(zhì)也?！?《洞察名號(hào)》)普通人的“性”是與生俱來(lái)的。根據(jù)“天人合類”的思想,人之“性”如天之有陰陽(yáng)也有“仁”和“貪”兩個(gè)方面,他說(shuō):“人之誠(chéng)有貪有仁,仁貪之氣,兩在于身。身之名取諸天,天兩有陰陽(yáng)之施,身亦兩有貪、仁之性?！?《洞察名號(hào)》)也就是說(shuō),在人性中既有“貪”也就是為惡的資質(zhì),也有“仁”即為善的資質(zhì)。董仲舒認(rèn)為,由于人有“貪”的自然資質(zhì)使后天的教化與引導(dǎo)成為必要,由于人有“仁”的自然資質(zhì)使后天的道德教化與引導(dǎo)成為可能。他還指出,人性具有善質(zhì),并非“性固已善,只是待覺教之然后善”(《洞察名號(hào)》)。也就是說(shuō),人性具有“善質(zhì)”,只是為善提供了可能性,還需要通過啟發(fā)教養(yǎng)才能形成善的品德。他說(shuō)“性如繭如卵,卵待覆而為雛,繭待繅而為絲,性待教而為善?！?《洞察名號(hào)》)“善,教誨之所然也?！?《實(shí)性》)同時(shí),董仲舒認(rèn)為這種“待教而善”的善性并非人人具有的普遍的人性,而是“中人之性”,他從封建等級(jí)觀念出發(fā),把人性分為上、中、下三個(gè)等級(jí),提出了“性三品”說(shuō)。一類是情欲很少、不教而善的“圣人之性”,第二類是情欲多、雖教也難以為善的“斗筲之性”,還有第三種人,即雖有情欲,但可以為善,也可以為惡的“中民之性”。這部分人的善惡主要在引導(dǎo),前兩類人的善惡則在天性。董仲舒認(rèn)為生來(lái)就有“圣人之性”和“斗筲之性”的人都是極少數(shù)人,大多數(shù)老百姓都具有教而善的“中人之性”。性三品說(shuō)為統(tǒng)治者對(duì)人民實(shí)行道德教化提供了理論依據(jù)。董仲舒還認(rèn)為,道德教化之所以可能是因?yàn)槔习傩沼猩瀑|(zhì),可以“教而為善”,即所謂“成性”,道德教化之所以必要是因?yàn)槔习傩沼胸澯?所以需要教民節(jié)制,即所謂“防欲”。所以,“成性”和“防欲”是教化的兩大功能。成性,即培養(yǎng)人們的善性,他說(shuō)“天生民性,有善質(zhì)而未能善,于是立王以善之。此天意也。民受未能善之性于天,而退受成性之教于王。王承天意,以成民之性為任者也。”(《洞察名號(hào)》)在他看來(lái),人都有為善的本質(zhì),然而還不能認(rèn)為人性已善,要經(jīng)過承受天意的已形成善性的統(tǒng)治者的教化,這種“善質(zhì)”才能真正成善。而“防欲”即堤防老百姓的從利之欲,他說(shuō):“夫萬(wàn)民之從利也,如水之走下不以教化堤防之,不能止也。是故教化立而奸邪皆止者,其堤防完也;教化廢而奸邪并出,刑罰不能勝者,其堤防壞也,古之王者明于此,是故南面而治天下,莫不以教化為大務(wù);立大學(xué)以教國(guó),設(shè)庠序以化于邑,漸民以仁,摩民以誼,節(jié)民以禮,故其刑罰輕而禁不犯者,教化行而習(xí)俗美也?！?《舉良賢對(duì)策》)在這里,他充分強(qiáng)調(diào)了道德“教化”,重視學(xué)校道德教育對(duì)于培養(yǎng)人民群眾的仁義道德,自覺“堤防”利欲的極端重要性,認(rèn)識(shí)到了道德教育具有培養(yǎng)人的美德,使民眾自覺節(jié)制利欲,有利于維護(hù)封建社會(huì)秩序的重大社會(huì)功能。三、德治社會(huì)的根基雖然董仲舒認(rèn)為“德治”、“法治”都是治理國(guó)家的必要手段,但在二者孰輕孰重的關(guān)系問題上,他認(rèn)為應(yīng)該以“德治”為主、“法治”為輔(“德主刑輔”),實(shí)行先“德治”、后“法治”的治理方法。陽(yáng)和陰、德和刑又不是平起平坐的并列關(guān)系,無(wú)論是它們的分工還是主次地位都是不同的。正如陽(yáng)為主、陰為輔一樣,在國(guó)家治理上是德為主、刑為輔。他說(shuō):“故刑者德之輔,陰者陽(yáng)之助,陽(yáng)者歲之主也?！?《天辯在人》)關(guān)于德與刑的關(guān)系,董仲舒又進(jìn)一步論述道:“陽(yáng)為德,陰為刑,刑反德而順于德?！?《陽(yáng)尊陰卑》)這就是說(shuō),德與刑既是對(duì)立的,又是統(tǒng)一的。就對(duì)立而言,德與刑各有各的位置,各有各的作用,德為主,刑為輔;德主生,刑主殺。但二者又是統(tǒng)一的,德治離不開刑罰。刑看起來(lái)是“反德”,但正因?yàn)槠洹胺吹隆辈拧绊樣诘隆?即完善了德,是德治的必要補(bǔ)充。董仲舒的這一思想不僅創(chuàng)造性地把“相反皆相成”這一辯證思想用于德刑關(guān)系,而且反映了這樣一個(gè)事實(shí),即沒有刑罰的輔助和約束,將無(wú)法節(jié)制人們的情欲,對(duì)違犯封建禮教的行為也無(wú)能為力;一味靠德治國(guó),并不能達(dá)到理想的德治社會(huì)。關(guān)于這一點(diǎn),早在董仲舒之前的賈誼也已看到。賈誼就曾經(jīng)認(rèn)為,治國(guó)應(yīng)以禮義為主,刑罰為輔。禮義和刑罰都有其不可替代的作用,禮能禁之于將然之前,法能禁之于已然之后,只有在慶賞勸善的同時(shí),又以刑罰懲其惡,才能實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。但賈誼只是從現(xiàn)實(shí)出發(fā)說(shuō)明禮義和刑罰不可分割,而董仲舒則從天那里為德刑尋找存在根據(jù),從哲學(xué)的高度闡述它們的辯證關(guān)系,因而也就更深刻、更具有說(shuō)服力。根據(jù)董仲舒的“德”、“刑”陰陽(yáng)說(shuō),“惡之屬盡為陰,善之屬盡為陽(yáng),陽(yáng)為德,陰為刑”(《王道通三》),“陽(yáng)者天之德也,陰者天之刑也”,“德之厚于刑也,如陽(yáng)之多于陰也”(《陰陽(yáng)義》)。他認(rèn)為根據(jù)天意的規(guī)定,“德”、“刑”之間有一個(gè)先后、貴賤和主次之分?！疤斐鲫?yáng)為暖以生之,地出陰為清以成之。不暖不生,不清不成;然計(jì)其多少之分,則暖署居百而清寒居一。德教之與刑罰,猶此也。故圣人多其愛而少其嚴(yán),厚其德而簡(jiǎn)其刑,以此配天。”(《基義》)萬(wàn)事萬(wàn)物都是陽(yáng)為貴、陰為賤,“陽(yáng)出而前,陰出而后。尊德而卑刑之心見矣。陽(yáng)出而積于夏,任德以歲事也。陰出而積于冬,錯(cuò)刑于空處也?！?《陰陽(yáng)義》)“而見天之親陽(yáng)而疏陰,任德而不任刑也。是故仁義制度之?dāng)?shù),盡取之天。”(《基義》)可見圣人治理國(guó)家重“德”而輕“刑”,也同樣是由天意決定的。董仲舒教導(dǎo)統(tǒng)治者對(duì)被統(tǒng)治者要先施教化,教化所不及者再用刑罰,而且刑罰要適中。他認(rèn)為刑罰等強(qiáng)制手段是在完善了道德教化的基礎(chǔ)上,用來(lái)懲罰那些不接受道德教化或經(jīng)過教育而仍冥頑不化的犯上作亂者。為什么要先“德治”、后“法治”呢?董仲舒認(rèn)為,刑罰是被動(dòng)的、治表的。他引用孔子的話說(shuō):“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。”(《董仲舒?zhèn)鳌?孔子語(yǔ)見《論語(yǔ)·為政》)只用政令來(lái)開導(dǎo)百姓,用刑罰來(lái)約束他們,雖然能避免犯罪,但人們并不覺得犯罪可恥,因?yàn)樾塘P沒有強(qiáng)人為善的力量,只能消極地禁人為惡。為什么先秦法家一味強(qiáng)調(diào)和實(shí)行“法治”,結(jié)果并未消除犯罪,就是因?yàn)橹挥小傲P”而無(wú)“教”的緣故。使用過重的刑罰,只會(huì)使犯法者越來(lái)越多,造成社會(huì)動(dòng)亂?！盀檎涡?謂之逆天,非王道也?！?《陽(yáng)尊陰卑》)如果國(guó)家舉辦各種教育,“漸民以仁,摩民以誼,節(jié)民以禮”,達(dá)到“教化行而習(xí)俗美”,那么雖然“刑罰甚輕”,仍“禁不犯”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?。董仲舒總結(jié)歷史上的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)說(shuō):“教,政之本也;獄,政之末也。其事異域,其用一也?！?《精華》)在儒家尤其是董仲舒看來(lái),刑罰只是教化的輔助手段,而且其主要作用還在于促成“德治”,“故刑者德之輔,陰者陽(yáng)之輔也”(《天辨在人》)。董仲舒認(rèn)為,治國(guó)先以“德治”,