孟子德治思想的歷史根源

孟子德治思想的歷史根源

孟子的德治思想是儒學發(fā)展的里程碑，是中國德治思想的寶貴遺產(chǎn)。他以“性善論”為心性憑借,“制產(chǎn)裕民”為先決條件,“民貴君輕”為要旨構(gòu)建了一套比較完整的“德治”學說。盡管這套學說從根本上說是為維護封建統(tǒng)治秩序服務(wù)的,但其中不乏合理的成分,仍具有較高的理論價值,并可為當今我國社會主義“德治”提供有益借鑒。1.以“仁政”為淵源,并形成了孔子的“和”觀首先,孟子的德治思想是對孔子“仁”學思想的承續(xù)與發(fā)展。作為儒家學說的傳人,孟子把孔子“仁學”思想的精髓融合進自己的思想,并把它發(fā)展成為緩和日益尖銳的階級矛盾、鞏固封建地主階級政權(quán)的政治綱領(lǐng)——仁政學說?！墩撜Z》中有“樊遲問仁,子曰:‘愛人,’”仁就是愛,就是對別人施與愛,這是儒家處理人與人之間倫理關(guān)系的基本準則,也是孔子仁學思想的靈魂。孟子在此基礎(chǔ)上,提出“仁者愛人”,與孔子的仁完全一致。惻隱之心或不忍人之心是孟子仁政學說的出發(fā)點。在孟子看來,從這種普遍的同情心、不忍人之心出發(fā)實現(xiàn)仁政,治理國家就易如反掌。換言之,只有用仁者愛人的觀念來推行仁政,才能很好的治國平天下。孟子從孔子的愛人觀出發(fā),并對孔子的仁學觀念進行加工改造形成了自己德治思想的總體綱領(lǐng)。其次,孟子德治思想的形成是歷史經(jīng)驗的概括和發(fā)展。他通過歷史上諸多戰(zhàn)爭認識到人民的作用。早在夏朝,桀王“不務(wù)德而武傷百姓,百姓弗堪”。(《史記、夏紀》)人民痛恨他,發(fā)誓與之同歸于盡。繼至商代末,紂王“暴虐百姓。奸宄商邑”。激起人民的反抗,國家紛亂不堪,民怨沸天。事實表明:民志不可侮,凡行暴政害民者,終歸沒有好下場。歷史不只有反面的教訓,也提供了正面的經(jīng)驗。商之湯王、周之文王、武王行仁德,撫愛百姓,因而深得人民的擁護,在民的支持下,他們一舉滅桀、紂而得天下。正反兩面的事實,昭示人們:統(tǒng)治者施行仁政得天下,否則失之于天下。這些正是孟子德治思想產(chǎn)生的歷史基礎(chǔ)。再次,孟子的德治思想淵源于現(xiàn)實的社會實際和個人的實踐經(jīng)驗。歷史上的思想家所處的社會實際和他的實踐活動,是形成他的思想的“源”,他所依據(jù)的先驅(qū)思想家的思想資料,是形成他的思想的“流”。而對一個思想家的思想形成過程來說,“源”比“流”有著更為直接的作用。孟子從孔子的思想淵源中,從歷史的經(jīng)驗中認識到了仁政的作用,對現(xiàn)實問題的觀察也就特別的清醒,具有更高的洞察能力。孟子生活的時代較孔子生活的“禮崩樂壞”的時代不同,是一個雄群爭霸、戰(zhàn)亂不已,并且“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩”的時代。在這個新舊交替的時刻,沒落中的貴族政權(quán)特別殘暴,不但戰(zhàn)火連連,而且橫征暴斂,敲骨吸髓地榨取人民,用嚴刑酷法鉗制人民,廣大人民生活在水深火熱之中。因此,孟子的德治思想,是針對當時統(tǒng)治者推行的“虐政”而發(fā)的。故孟子指出:“民之憔悴于虐政,未有甚于此時者也。”(《公孫丑上》)據(jù)此,他主張“發(fā)政施仁”。2.“形”“神”“力”“性善”:“具體瑤神”的充分和條件“德”是“德治”之內(nèi)核,而“德”作為“類”的一種標志,表示人性的一種本質(zhì)規(guī)定。在中國傳統(tǒng)哲學中,人性問題是道德哲學及與此緊密相關(guān)的“德治”理論中最基本的問題之一。孟子的觀點是:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上?！?《孟子·公孫丑上》)“不忍人之政”即所謂“仁政”;“人皆有不忍人之心,”意即人人都有仁慈之心,而這種仁慈之心實源于人性本善。孟子舉例說,所謂人人都有不忍人之心,就好比現(xiàn)在有人看到一個小孩掉到井里去,立刻就會驚悸不已并產(chǎn)生憐憫之情,從而主動將其救出。這樣做,并不是因為要跟孩子的父母結(jié)交,也不是為了獲得鄉(xiāng)鄰朋友的贊譽或者因不喜歡聽到孩子的哀哭之聲。由此看來,人人都有惻隱、羞惡、恭敬與是非之心,它來源于人性本有之仁、義、禮、智四端。且“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,……求則得之,舍則失之?！?《孟子·告子上》)故只要愿意擴充此善端,“人皆可以為堯舜?！?《孟子·告子下》)在孟子看來,人都有不忍人之心,不忍見他人之困苦,這便是“仁政王道”之所以必須行的原因所在,而“仁政王道”之所以可能,乃在于統(tǒng)治者能“舉斯心加諸彼”(《孟子·梁惠王上》),以不忍人之心,行“推恩”之政。顯然,在這里,“不忍人之心”成了“仁政王道”(即不忍人之政)的充分和必要條件。孟子“性善說”雖為德治圖式找到了一個看似合理的心性憑借,然而它卻是難以得到確證的,因為孟子混淆了可以為善與必然為善之差別。同時,將政治理想建基于統(tǒng)治者廉價同情心及其所謂“推恩”之政上,也是十分不可靠的。3.以民為本、制產(chǎn)裕民為根本建立在對人性本善的認知基礎(chǔ)上的德治思想,孟子把握住了道德與政治的內(nèi)在聯(lián)系,強調(diào)道德對于政治的作用,樹立了全新的政治道德觀,形成了一整套以“性善論”為心性憑借,“制產(chǎn)裕民”為先決條件,“民貴君輕”為要旨的“德治”思想體系。這一體系的主體結(jié)構(gòu)與基本精神如下:第一,將道德擺在德治框架中的突出地位,提出了“以德王天下”的治國理念。儒學創(chuàng)始人孔子認為,治理國家的根本問題是道德問題,政治的實施過程就是道德的教化過程。他說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之”(《論語·為政》)。在孔子看來,依靠刑罰雖然可以使老百姓懼怕而不犯法,卻不能使他們產(chǎn)生羞恥之心,達不到依靠他們的良心來自覺地服從道德和法律的目的。但如果經(jīng)過道德教化,老百姓就能安分守已,而且是真正的安分守已,真正地符合社會規(guī)范的要求。孟子全面發(fā)展了孔子的這一思想,提出了“以德王天下”的德治學說。孟子認為統(tǒng)治天下的道路有兩條,即王道和霸道。他指出:“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大——湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也。力不贍也;以德服人者,心中悅而誠服也,如七十子服孔子也。”(《孟子·公孫丑上》)又說:“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民愛之。善政得民財,善教得民心?！?《孟子·盡心下》)第二,主張行政愛民,確立“民貴君輕”的民本精神。在先秦諸子的政治學說中,孟子的“民本”思想最引人注目。馮友蘭認為民本“乃孟子政治及社會哲學之根本意思”①。有研究者將之稱為“先秦民本思想的高峰”②。按照當時流行的觀念,一切政治、經(jīng)濟及社會制度皆為貴族階級所設(shè),是為貴族利益服務(wù)的,而孟子卻認為一切制度均應(yīng)以民為中心,為民而設(shè),即便是君王亦應(yīng)為民而設(shè)并服務(wù)于民。他力排眾議,正告天下曰:“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。諸危社稷,則變置。”(《孟子·盡心下》)也就是說人民比國家重要,比之君王更為重要,君王只有依靠人民才能取得政權(quán),諸侯社稷都有可能更替,而人民卻永存而不動搖。在這里,孟子實際上已暗示出人民之于君王微妙的制衡性關(guān)系,并凸顯出其“民主君仆,民貴君輕,民體國用”的思想。這實際是主張以人民為政治之目的與主體,并以人民為“最后主權(quán)之所寄”③。因為在孟子看來,民心向背直接關(guān)乎政權(quán)的轉(zhuǎn)移與君王之安危?！拌?、紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣?！?《孟子·離婁上》)。第三,主張“夫仁政,必自經(jīng)界始”,確定“制產(chǎn)裕民”的經(jīng)濟政策。其一:制民之產(chǎn),實行井田制。這是從民本思想中直接引出來的。孟子認為,人民有他們自己的行為準則,這就是“有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心,放辟邪念,無不為已。”人民有了固定的產(chǎn)業(yè),才會安分守己。但孟子知道,“制民之產(chǎn)”,解決人民溫飽問題,這只是暫時的,因為,給人民以土地,土地仍可失去,仍無法避免貧富分化的現(xiàn)象。因此,他主張把土地所有權(quán)制度化,恢復農(nóng)村公社的“井田制”。這個“井田制”在古代是存在過的,不過孟子把它理想化地改造了一下?！熬镏啤笔瞧涞轮蔚闹匾獌?nèi)容。其二:使民以時、輕徭薄賦,發(fā)展農(nóng)業(yè)。孟子認為,為人君者應(yīng)該“使民以時”,“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其食,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,數(shù)口之家可以無饑矣。”這其中體現(xiàn)了孟子為民請命,讓人民過上安定富足的生活所做的努力。不侵奪民時,讓他們有計劃地從事生產(chǎn),是人民安定富足的基本保證。其三:重視商業(yè)。春秋戰(zhàn)國時期,隨著農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的發(fā)展,商業(yè)也發(fā)達起來。對于商業(yè),當時的思想家、政治家看法各異。孟子不忽視商業(yè)發(fā)展,他把發(fā)展商業(yè)作為仁政的重要措施之一。他認為商業(yè)的發(fā)展是經(jīng)濟繁榮的一個重要標志,促進商品經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)鍵是減免關(guān)卡和市場的稅收。他說:“市,廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悅,而愿出于其路矣。”只有招徠大批商人到國內(nèi)做生意,才能促進經(jīng)濟的全面發(fā)展。第四,強調(diào)為政者的道德素質(zhì),提出了一系列“官德”行為準則。在為政者的道德素質(zhì)方面,儒家強調(diào)君主與大臣的道德示范作用?？鬃诱f:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正”(《論語·顏淵》);“其身正,不令而行,其身不正,隨令不從?！?《論語·子路》)。實施“德治”,首先要求君主自身有德。孟子心目中理想的德治圖式是要使有圣人之德性修養(yǎng)的人君臨天子之高位。他認為,要想以仁政王道治理國家社會,君王首先自己必須具有高尚的道德人格,正所謂:“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣”(《孟子·離婁上》)。在現(xiàn)實生活中,君王往會因外界環(huán)境的影響或自我的放縱而偏離正,甚至做出惡行,為糾此弊,孟子要求大臣們肩負起“正君心”的重任,“務(wù)引其君以當?shù)?志于仁而已”(《孟子·告子下》),大臣“責難于君”、“陳善閉邪”才是對君主的“恭敬”。如果君主有錯誤,大臣要反復勸說,如果反復勸說君主仍然不聽,就離開這樣的君主。孟子認為要想實現(xiàn)德治王道之理想除強化外在的監(jiān)督,匡正君王之心外,還需要君主與大臣不斷地加強自己的德性修養(yǎng),而想要修養(yǎng)德性,首先“存其心”,即要保持自己的善心。其次“養(yǎng)其心”,即通過“寡欲”和“養(yǎng)浩然之氣”來不斷的培養(yǎng)自己的善心。與此同時,君主在選拔官吏時要“尊賢使能,俊杰在位”(《孟子·公孫丑上》)。只有這樣,才能選拔出真正執(zhí)行君主仁政的各級官吏。君主要善于傾聽百姓的意見,懲治那些貪污腐敗、魚肉百姓的官吏,采取各種措施來確保各級官吏能夠保持自己的善性,以執(zhí)行君主的仁政。孟子這種建立雙向互動、相互監(jiān)督機制,以確保實現(xiàn)“德治”的思想,應(yīng)當說是相當可貴的。4.孟德治思想的理想色彩德治思想是一個博大精深的思想體系,自孔子創(chuàng)立,經(jīng)孟子等人的不斷努力,最終成為中國古代治國方略。孟子德治思想的內(nèi)在實質(zhì)在于:堅持“人性”,突出“德政”,強調(diào)“德教”,力圖達到修身、齊家、治國、平天下的目的。當然,這并不是說,孟子德治思想是一個科學的思想體系和正確的治國方略,它畢竟是歷史的產(chǎn)物,有其客觀的歷史局限性。如,他講到“民”時,把著重點放在民生的角度上,僅僅涉及到民的道德特征和一些政治能力,而沒有深入到民的政治權(quán)利;又如,孟子非常強調(diào)政治家的道德修養(yǎng),這本沒有錯,但如把政治改善的唯一希望寄托于此,就很值得探討了。因此,他的德治思想是帶有理想色彩的超前方案。如果理論探討的意義在于指導實踐的話,那么對思想史的探討意義則在于對現(xiàn)代人的實踐提供某種有益的啟迪。撇開抽象的論述,從具體的社會生活實踐來考察,我們不得不承認孟子的德治思想在當代的意義是深遠的。把依法治國作為國的治國方略孟子主張實行德治,以仁政為鞏固社會制度的粘合劑,雖然陷入了道德理想主義,但如果沒有德治,則國將無以立,因此,我們黨把以德治國與依法治國一道置于治國方略的地位,是將歷史與現(xiàn)實、傳統(tǒng)與現(xiàn)代很好地結(jié)合了起來?！芭囵B(yǎng)愛”的倫理精神孟子的德治思想始終貫以“仁者愛人”。仁為中華傳統(tǒng)道德之第一德,仁愛是一切道德的根源?！叭蕫邸彼枷胫邪诵宰杂X、責任意識、利他情感和犧牲精神等多種道德意蘊和倫理精神。這些精神正是“為人民服務(wù)”的題中應(yīng)有之義,是“為人民服務(wù)”與社會主義道德精神的文化源頭之一。民為本思想孟子德治思想的一個重要思想基礎(chǔ)是民本主義或古代素樸的人道主義,即以人