內(nèi)蒙古查瑪樂舞傳承與發(fā)展的人類學(xué)考察

內(nèi)蒙古查瑪樂舞傳承與發(fā)展的人類學(xué)考察

查馬舞是內(nèi)蒙古藏傳佛教寺廟傳播的宗教歌曲。在藏傳佛教舞蹈中，它被稱為“羌人”，在內(nèi)蒙古地區(qū)傳播到蒙古后，被稱為“查馬”。查瑪樂舞是藏傳佛教法會中較為重要的一種儀式,在當(dāng)時喇嘛寺院的特定儀式中都要組織查瑪樂舞的表演。內(nèi)蒙古地區(qū)流傳的查瑪樂舞的形式和組合并沒有十分嚴(yán)格的模式和要求,一般會根據(jù)每個喇嘛寺院中會跳查瑪樂舞的喇嘛數(shù)量而定。喇嘛人數(shù)比較多的大寺院可能跳的段落多一些、規(guī)模大一些,而人數(shù)相對較少的中小寺院可能就不會組織太多的喇嘛跳多段查瑪樂舞。因為查瑪樂舞組合上的靈活性使內(nèi)蒙古地區(qū)藏傳佛教的查瑪樂舞的形式呈現(xiàn)出多種多樣的模式,同時也使得查瑪樂舞可以在內(nèi)蒙古地區(qū)的喇嘛寺廟中廣為流傳。本文以呼和浩特市大召寺和包頭市梅力更召廟為個案進(jìn)行田野調(diào)查,對查瑪樂舞在這兩所召廟的現(xiàn)狀做深入研究。二、保守民間舞,融合蒙古信仰查瑪,是藏語“羌牳”的音譯,也可叫“恰木”,其產(chǎn)生于公元八世紀(jì)的西藏,是一種與藏傳佛教文化聯(lián)系在一起的宗教藝術(shù)形式,相傳于13世紀(jì)傳入呼和浩特,后來因佛教一度退居,查瑪也中斷了在大召寺的活動。16世紀(jì)佛教的再度興起使查瑪?shù)玫綇V泛傳播,在這期間查瑪開始與蒙古族信仰的薩滿教融合,并不斷吸取蒙古族民間舞蹈形式?？滴踉H臨大召加強了與中央的聯(lián)系,那時大召寺成為了查瑪傳播的重要中心。自治區(qū)政府成立后,查瑪?shù)幕顒拥靡匝永m(xù)。不幸的是文革期間查瑪舞再次遭受了毀滅性的打擊,直到黨的十一屆三中全會重新確立了新的宗教制度,查瑪這一藝術(shù)形式才被再次重視。呼和浩特大召寺于每年農(nóng)歷正月和六月舉行兩次查瑪儀式。其中,農(nóng)歷六月十五是大召寺一年一度的誦經(jīng)大法會,這一佛事活動從六月初八就開始了,結(jié)束于六月十五。誦經(jīng)大法會是一年當(dāng)中一次盛況空前的大法會,參與人數(shù)是最多的、舉行儀式是最隆重的、法會對民間也產(chǎn)生了很大的影響。在法會的前六天誦讀大藏經(jīng)《甘珠兒》,之后的第七天也就是六月十四上午誦《護(hù)法經(jīng)》,下午送八巴令,又叫送瘟神或驅(qū)鬼,以保佑人間的平安。到了六月十五是法會的最后一天,上午舉行曬大佛、迎請彌勒佛轉(zhuǎn)廟及跳查瑪活動。1.彩繪唐卡,明確規(guī)定了作為寺院抗難之方的置石上午九時,儀式開始。首先在菩提過殿前舉行“曬佛”(也稱“亮佛”)儀式,即將繪有釋迦牟尼佛像的唐卡由寺院喇嘛扛出于曬佛臺上展開,整幅唐卡長約4米,寬約2米,綴連在巨幅大布上的佛像,色彩鮮麗,形象逼真,氣勢壯觀。僧眾于像前演奏法樂,誦經(jīng)祈禱,用以頌贊佛陀功德。2.佛的隊伍及原因手持法器的喇嘛組成儀仗隊在前面開道,迎請彌勒佛的隊伍緊隨其后。他們由正門向西出發(fā),沿廟步行一周。沿途間歇式的誦經(jīng),無數(shù)群眾自發(fā)地加入扛佛的行列之中,更有信徒頂禮膜拜,爭獻(xiàn)布施。3.寺院內(nèi)自我表演上午十點半左右,喇嘛們開始在大雄寶殿前跳查瑪舞。舞場成圓形,在圓形內(nèi)沿著東西方向的中軸線標(biāo)有跳舞時的位置,觀眾站在舞場的外側(cè),西北角坐的是查瑪舞的伴奏人員,跳舞的人員都等候在寺院西側(cè)的廂房內(nèi)按照排練的順序準(zhǔn)備進(jìn)場,在隆隆的法器伴奏下一個面白須長的慈祥長者進(jìn)場了,在當(dāng)?shù)剡@位長者被稱做壽星,蒙語稱“查干烏布貢”,身穿黑色查瑪服,頭帶著前額高高凸起的壽星形象的面具,跳起了查瑪舞,壽星的演出大約持續(xù)十分鐘。接下來扮演各種角色的舞者開始逐漸進(jìn)場。有本土神靈護(hù)法神、還有鷹神、金剛神、廘神、白度母、綠度母等各種神靈。參與演出的大約60人,其中也有扮演多種形象的。按照查瑪?shù)念悇e可分為大、中、小,大召寺的查瑪舞屬于中型,當(dāng)然查瑪規(guī)模的大小也直接決定于寺廟喇嘛的多與少,也和場地的大小有關(guān)。三、查瑪舞的表演“查瑪樂舞”是一種在樂器伴奏下由寺院喇嘛表演的舞蹈,沒有歌唱和誦經(jīng)的伴奏。表演者手持各種道具頭戴面具———有動物的鹿神和獅頭神等神的面具,所穿的樂舞服裝也各式各樣有所不同的,根據(jù)寺廟規(guī)模的大小,樂舞表演的場合、以及場次的多少、表演者的人數(shù)有所區(qū)別。但是其功能都是以祭祀敬神驅(qū)魔為主的。每位樂舞表演者所扮演的角色和所做的動作都有不同的含義。同時也通過這些不同的服裝和舞步表現(xiàn)了蒙古佛教的不同神靈。筆者向梅力更召領(lǐng)經(jīng)師尼瑪詢問了有關(guān)召廟查瑪樂舞的現(xiàn)狀的相關(guān)問題。尼瑪師傅向我們介紹了查瑪樂舞等佛教事項,讓筆者感受到蒙古佛教的博大精深和三世活佛淵博的知識修養(yǎng)以及在音樂方面的才華,由此產(chǎn)生由衷的欽佩。梅力更召每年的正月初一以及正月十五都要進(jìn)行樂舞表演,筆者有幸在梅力更召觀賞到尼瑪師傅為我們表演查瑪樂舞中的一段“金剛舞”的表演。尼瑪師傅精彩投入的表演讓我們感受到了蒙古草原的查瑪風(fēng)采。筆者只在梅力更召見到尼瑪師傅為我們飾演的“鹿神”一段樂舞。師傅表演時舞步不停的變換,貌似小鹿的舞蹈,口里還念誦著曲調(diào)節(jié)奏。尼瑪師傅像我們介紹說,召廟里至今還保存著1987年由20多位大喇嘛一起表演的查瑪舞音像資料。但由于各種原因筆者沒能親眼目睹到這一珍貴的影像資料。但從師傅口中我們也了解到當(dāng)時寺院鼎盛的狀況,并由此而感嘆。尼瑪師傅為我們所表演的只是查瑪樂舞的一部分,而不是全部的一場近乎完整的樂舞。據(jù)悉,一場大型的查瑪樂舞要1天的時間來完成。但十分遺憾的是,目前由于寺院喇嘛人數(shù)較少和不重視,這種樂舞很難有機會再在寺院里看到。筆者也為這一現(xiàn)狀而感到擔(dān)憂。綜上所述,查瑪樂舞作為法事活動的一部分直接體現(xiàn)佛教教義,這些宗教舞蹈緊緊圍繞在寺廟宗教活動的中心思想來表演。大召寺查瑪樂舞有著完整的表演過程和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬?nèi)容結(jié)構(gòu),表演者都經(jīng)過了嚴(yán)格的訓(xùn)練。在長期的實踐中查瑪樂舞的動作吸取了蒙古族民間舞蹈的動作使其逐漸地方化,查瑪舞的內(nèi)容豐富多變對民間舞蹈產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,這也驗證了從民間來到民間去的說法。而梅力更召的查瑪樂舞則由于人員的缺失而不能傳承下去,這也使得召廟的誦經(jīng)儀式上不能完整進(jìn)行。由此可見,一種音樂文化的傳承和發(fā)展會隨著它所生存