讀西方的沒落有感

讀《西方的沒落》有感篇一：讀《西方的沒落》有感一百年前的慕尼黑，一位剛剛辭職的中學教師，正在他的窮閻漏屋里夜以繼日地奮筆疾書?？赡苁且驗榇巴獾谝淮问澜绱髴?zhàn)遮天蔽日的炮火，他的文字顯得不合時宜而且?guī)е鴿饬业膭?chuàng)傷感。這位中學教師，名叫奧斯瓦爾德·斯賓格勒，是當時學術界里一位名不見經傳的新人；而他在為之嘔心瀝血的作品，便是中譯本兩卷達150萬字的煌煌巨著，《西方的沒落》。

這本書是一部非同尋常的著作。它是將歷史和哲學進行深層融合之后的產物——歷史讓這部書得以鋪展開一片宏大的敘述格局，而哲學則是讓其生生不息的原動力。當我們看到這個聳人聽聞、奪人眼球的標題時，便足以對其別具一格的內容揣測一二了——是一部公然向“西方中心論”挑戰(zhàn)的著作。當然，《西方的沒落》超凡脫俗的地方不會僅限于標題。斯賓格勒除了立意新穎，表意的方式也是頗為“另類”的。他很少使用所謂的“史學家的嚴謹”來表達他的思想，他所用的是一種極具文學性的語言，干脆利落地給出一個又一個論斷。這讓他的書讀起來十分的痛快——雖然他苦心孤詣，用巨幅筆墨敘述出來的種種“斷言”，似乎在最終指向的是悲觀主義的宿命論。海德格爾曾評價道，通過此書，斯賓格勒首次發(fā)現(xiàn)了每一時代、每一文化都有其獨特的世界觀，這對于那些不熟悉真正的思想與其豐富歷史的大眾來說，是何等的啟示。

篇二：在人類歷史與文化的進程中，一戰(zhàn)的到來無疑給了世人重重的一擊。我們以為的科技發(fā)展并自以為豪的時代進步卻伴生著數(shù)不勝數(shù)的混亂和危機——炮火的轟炸，百姓的哀嚎。而在那個時代的歐洲，斯賓格勒獨樹一幟，將這些危機的根源歸于“文明”。這是為何？為何西方先進的文明反而會帶來意想不到的災難？沒落的社會又將何去何從？天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚載物。斯賓格勒所認為的西方文明，實際上代表著西方“浮士德精神”的沒落。文明并不是文化的顛峰，恰恰相反，文明的到來正昭示著文化的墮落，而文化的墮落必然導致西方的沒落。代表著歐洲的浮士德，他充滿自信，敢于與魔鬼訂賭，走出象牙塔，渴望找到滿足與幸福。這種不甘墮落、永不滿足的追求精神正是斯賓格勒所向往的，但隨著文明的到來，精神性物質漸漸被科技所取代。浮士德終將沒落，即使是最后靈魂得到的救贖也已不在人世。事實與真理的區(qū)別就如時間和空間，宿命和因果的區(qū)別一樣。在我們所學到的西方哲學當中，書本上的知識告訴我們，真理是有條件的，但從未說過，事實是有條件的。因為事實就是歷史，是已經發(fā)生了的既定的事情，它可以不是真理，也可以匪夷所思，但它就是事實。事實侍候著整個醒覺的意識，為存在服務，但它并不侍候醒覺意識中妄想脫離存在的那一方面。事實告訴我們，不是我們想怎么樣就能怎么樣的，而斯賓格勒告訴歐洲，告訴西方的列強——為所欲為的文明終將順著歷史發(fā)展的潮流而沒落。正是因為如此，在所有歐洲人都歡呼雀躍自己的進步之時，在全歐洲的人都以為自己征服了自然，成為了這個世界的主宰之時，斯賓格勒漠然地看著這一切，用冷靜的眼光向西方人分析了當前的局勢，并通過橫向比較及縱向分析各文化的特點及其代表事物，將西方的沒落問題上升為一個與存在相關的哲學問題，并用不斷用事實說明文化與文明的關系，對西方的命運做出了悲觀、宿命的預言。這無疑讓我想起了我國的魯迅先生，雖然魯迅先生與斯賓格勒之間毫無交集，但“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子?！边@句話，我認為，它對于二位都同樣適用。這也許與西方言論自由的文化淵源有關，但斯賓格勒能說出來，認真為西方國家的未來而考慮——沒落不代表滅亡，文化走向文明的迫害也并不代表著消失匿跡，一切都還尚有挽回的局面。為何斯賓格勒比較推崇東方的文化？那是因為東方的文化里有著西方文化所需要的調劑，而這種調劑，恰恰是不可或缺的。莊子在《養(yǎng)生主》中說道：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣?！鄙旧砭秃苡邢蓿糜邢薜纳プ非鬅o限的知識就一定會弄得疲于奔命，若是有所得暫且不提，若是無所得，就只能碌碌而落得個無為的下場，豈不可悲？這并不是我們現(xiàn)在所提倡的儒家“朝聞道，夕死可矣”的思想，但它仍舊以一種文化融入我們的血液之中，我們稱之為“道”。追其本質，便是符合規(guī)律，尊重自然，天人合一。換句話說，作為人類，我們是需要融合，是需要敬畏的。不論是一戰(zhàn)，還是二戰(zhàn)，東西方的人們都將自己建功立業(yè)的雄心發(fā)揮到了極致，地盤的爭搶，財富的誘惑，權力的巔峰，無一不暴露了人類的本性，但神奇的是，我們給他戴上了“文明”的帽子，說著對方需要文明的話語，以為對方好的幌子來“揠苗助長”。但是，我們真正忽略的不過是那自然的規(guī)律，因為我們似乎已經意識到，可以把自然踩在腳底，似乎我們只要足夠強大，就可以忽視任何東西了，其實不然?，F(xiàn)如今，幾乎我們所有的人都在倡導著要與自然和諧相處，要世界和平發(fā)展，但事實一次又一次打了我們的臉。所以，我們需要的也許不是融合，而是敬畏。沒錯，我們需要敬畏自然，需要由深處產生一種敬畏之心，只有敬畏，才能讓大多數(shù)的人明白，我們究竟是什么樣的存在。人類只不過是依附于自然的藤蘿，借著自然的光得以存活下去的物種。一旦自然失衡，我們將不復存在。斯賓格勒在《西方的沒落》一書中只提到了西方必然會走上“文明”的沒落。而對于現(xiàn)在，則是“人類的沒落”，科技的發(fā)展確實讓全人類的生活都得到了改善，但我們卻失去了原本最為古老的敬畏之心——因為所有的東西對于現(xiàn)代發(fā)展來說都太簡單了，我們以為自己想要的東西都可以在前人的基礎上得到，借著前人蔭蔽，享著唾手可得的便利。失了前人的敬畏，卻無限擴大前人的野心。并不是說有野心不好，亦或是說憑自己的努力去爭取、去拼搏有錯，而是當人類的追求已經超出了自身所擁有的度，那就叫做“逆”。比如現(xiàn)今2020年的新冠疫情，有人在救死扶傷，有人在追本溯源，有人在呼吁群眾，也有人在暗自慶幸。在災難面前，最能體現(xiàn)人性，不論是好是壞，它就像是一顆種子，自出生起就埋在我們的心里，但我們有對這個世界的敬畏之心，用以平衡我們的欲望，在我們真正長大成人之前，是敬畏告訴我們什么叫做“尊重”。真正懂得了敬畏才能達到和自然和諧相處的境界，也能繼續(xù)將我們的文化延續(xù)下去，一個民族會因為沒有文化而衰亡，卻不會因為沒有文明而寸步難行。然而斯賓格勒在書中說到過，文明是文化必須經歷的一個階段，就像是人生的各個階段一樣，在社會學中，只有走好人生的每個階段，才能很好地適應這個社會，或者說，在這個社會里存活下去。斯賓格勒所謂的沒落也不過是想尋求一個平衡點，用來挽救破敗的文明，而現(xiàn)在的我們也同樣面臨這個問題，記住災難的教訓很重要，但更為重要的是，吸取教訓中的經驗。

“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！鄙腿缤交鹣鄠?，能養(yǎng)，能傳，也一樣會有盡頭。有意思的是，這個世界上總有人會釜底抽薪，亦有人來添磚加瓦，文化會沒落，也當會涅槃。就像是沒有人能永遠年輕，但永遠有人正年輕著一樣，萬物的規(guī)律周而復始，世間的一切也將繼續(xù)繁衍下去。從文化到文明的規(guī)律也許就是萬物的規(guī)律。當我們面臨困難和挑戰(zhàn)，而前人無法給我們方法時，我們就應當自己去探索，成為后代的前人，只有探索時是小心翼翼，讓我們知曉自己渺小的，天助自助者，時間和規(guī)律會成就事實。

篇三：從今年4月份開始，用半年多的時間，啃讀了一個大部頭，即《西方的沒落》（第一卷：形式與現(xiàn)實）。這是一部融哲學、歷史、文化于一體的巨著。第一卷就75萬余言。作者，德國人，奧斯瓦爾德·斯賓格勒。這本書是2015年買的，一直沒有讀。當時，好像見到了一個書評，印象不錯，就買了這本書。也是僅從書名上，想了解西方為什么要沒落。其實，是有點望文生義了。實際上，這是一部非常有深度的哲學文化論著，它是從文化形態(tài)學的視角，來解讀世界歷史，說明西方文化發(fā)展的晚期和何以走向沒落的。該書最初出版于上世紀的1918年。當時，第一次世界大戰(zhàn)剛剛結束，人們正處于困頓之中。該書一出版就在西方學術界乃至政界和整個社會引起了轟動，人們癡迷于書中的觀點，它為人們認識人類社會歷史文化打開了一個全新的視角。尤其是在以思辨見長和崇尚理性的西方，人們更是反響熱烈。作者斯賓格勒是德國偉大的哲學家，是現(xiàn)代德國心靈的重要表征。在這本書里，他把哥德式的觀相方法和尼采式的批判精神結合在一起，從宏大的文化比較形態(tài)學的角度，通過對西方文化的精神邏輯和時代癥狀的描述，預言西方文化終將走向沒落?？梢哉f，自他之后，這一末世啟示錄的論調就猶如一個原始的創(chuàng)傷，深深地刻印在20世紀以來的西方歷史路程中，其先知般的聲音在我們今天所處時代仍可喚起一種自省的激情。說這本書博大精深一點也不為過。論理深邃，汪洋恣意。對于我這樣歷史和哲學都很薄弱的人來說，讀起來的確不輕松，很多都是一知半解。尤其是書中涉及諸多歷史人物、事件、觀點、學說，也只能理解個大概。但不得不說，許多地方還是很有啟發(fā)和心得的。要寫出這些啟發(fā)和心得，還是感到有些茫然。因為本來就是沒能讀懂和深刻理解，如墜云霧一般。因此，就不可能寫什么系統(tǒng)的東西了，只能想到點什么就寫幾句，有感覺的地方就說一說，以做掛一漏萬之紀念吧。在斯賓格勒看來，他的哲學是一種“世界歷史形態(tài)學”。這里有三個概念，一個是作為有機體的“生命”概念，一個是作為形態(tài)學的“文化”概念，再一個是作為一種比較形態(tài)學的“世界歷史”的概念。他認為，所謂的世界歷史，即是各種文化的“集體傳記”。如同生命是一個有機體一樣，每一種文化也是一個有機體，它有自己的觀念，自己的情欲，自己的愿望和情感以及自己的死亡。依照這一觀念，人類社會及其文化的發(fā)展猶如植物的生長一樣，不是因果的直線式進行，而是自身作為一個自足的整體，依循從出生到衰老與死亡的進程不斷地自我循環(huán)。每一個社會，每一種文化，都是一個有機體，各有自身的精神，各依循自身的內在必然性向前發(fā)展?？傊?，我們可以理解為一種文化的生態(tài)叢林，營造出了世界歷史斑斕的色彩。并且，無所謂時間和因果的約束。也就是說，某種文化生長的某階段，具有同一性和同時代性。由此，我們就可以觀察以往的文化形態(tài)和歷史。歷史是文化的，文化是生長的。以文化的視角研究歷史，這就是透視主義的歷史觀。它把人類的一切活動，政治、軍事、經濟、科學、藝術等等，全納入一個文化的視角中加以考察，視它們是同一文化精神在不同方面的體現(xiàn)。這種大文化或者說泛文化的視角，可以表現(xiàn)為一個自足的存在。而對于人來說，人與其說是文化的創(chuàng)造者，不如說是文化的產物或客體。因此，斯賓格勒的哲學是一種文化歷史哲學，一種文化形態(tài)學。他認為人們描述世界的時候，一是把世界看做是自然的世界，一是把世界看作是歷史的世界。自然的世界可用因果關系和科學定律加以把握，而歷史世界則是人為形成的，是只能憑直覺去觀察和體驗的。故而，自然世界是“科學的經驗”，所遵循的是一種“空間的邏輯”和因果的必然性。而歷史世界是“生命的經驗”，所遵循的是一種“時間的邏輯”和命運的必然性。據(jù)此他認為，文化乃是人的存在的固有的方面，是生命進程或歷史的基本現(xiàn)象。歷史的世界即是屬人的生命現(xiàn)象的總和，歷史是為每一個人而存在的，而每一個人亦是歷史的一部分。歷史的任一現(xiàn)象，或者說歷史的文化象征，皆暗示著生命的形而上奧秘。因而，透過這些現(xiàn)象和象征去揭示歷史之世界的本質，便是哲學的任務。按照這一邏輯，文化應定義為人類覺醒意識的產物，是人類心靈表現(xiàn)自身的方式，而歷史的世界就是一個由多種文化形態(tài)組成的多元的世界，各個文化皆以自身獨特的方式產生、發(fā)展和衰落，各自具有其他文化所不可替代的特殊性質。據(jù)此，他區(qū)分了世界的八大文化形態(tài)，即：埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、古典文化、阿拉伯文化、西方文化和墨西哥文化。我們可以想象，在人類歷史的長河中，在世界的不同角落，生長著各自的文化。它們之間既有聯(lián)系又各自分離。它們之間沒有什么隸屬關系，只有互相之間的影響和滲透。并且依循著自身的規(guī)律發(fā)展。如果說它們有什么共同的地方的話，也只是說在發(fā)展的結構和模式上有著內在的同一性。僅此而已。像生長的不同植物一樣，也沒有優(yōu)劣之分，各循天時?；谶@樣一種理念，斯賓格勒談到了西方文化中心論的偏見，并把這一現(xiàn)象比喻為“歷史的托勒密體系”。他認為，西方文化中心論是西方人的自欺欺人，是西方人的一種幻覺和假象。他分析說，我們之所以把