傣歷春節(jié)與佛教春節(jié)的結(jié)合制造傳統(tǒng)關(guān)于傣族潑水節(jié)及其相關(guān)新年話語(yǔ)的研究

傣歷春節(jié)與佛教春節(jié)的結(jié)合制造傳統(tǒng)關(guān)于傣族潑水節(jié)及其相關(guān)新年話語(yǔ)的研究

作為云南彝族的象征，從“制造”、“生產(chǎn)”和“加工”的多個(gè)過(guò)程來(lái)看，壯花節(jié)已成為一場(chǎng)勢(shì)不可擋的慶?；顒?dòng)。這個(gè)融合了不同成分的儀式“復(fù)合體”雖被冠以“傣歷新年”這個(gè)傣族化的頭銜,但該名目卻是被“他稱”化了的以潑水為核心的“潑水節(jié)”,而其它名目(比如“桑間”、“浴佛節(jié)”、“佛誕節(jié)”等)則被掩蓋和遺忘?！皞鹘y(tǒng)的發(fā)明”或”再生產(chǎn)”(1)近幾十年來(lái)一直是社會(huì)人文科學(xué)研究中的興趣之點(diǎn),究其原因不外乎來(lái)自于對(duì)現(xiàn)代性及其影響的反思。眾多的相關(guān)研究告訴我們,傳統(tǒng)并非一成不變,它可以因?yàn)楦鞣N有目的的操作和下意識(shí)的“與時(shí)俱進(jìn)”而發(fā)生改變。(2)在多民族國(guó)家里,許多民族,尤其是少數(shù)民族,為了自己不被主流社會(huì)的聲音所吞沒,經(jīng)常會(huì)在自身的文化表達(dá)上下功夫,以期表明自身的存在。本文以傣族的潑水節(jié)及其相關(guān)新年話語(yǔ)為例,就傳統(tǒng)的再造問(wèn)題進(jìn)行討論。以下,我首先就學(xué)術(shù)界有關(guān)定論提出自己的不同看法,繼而就自己的不同見解展開論證。在文章的后半部分,我將結(jié)合自己的田野工作所得論證有關(guān)潑水節(jié)及其相關(guān)話語(yǔ)其實(shí)是一種對(duì)傳統(tǒng)的制造或者再造過(guò)程。一、活性月序與佛教日期在談到傣族的潑水節(jié)時(shí),以漢語(yǔ)為工作語(yǔ)言的大部分研究者把德宏傣族與西雙版納傣族混在一起,籠統(tǒng)地將潑水節(jié)視為傣歷新年。(3)這樣的看法雖有一定道理,卻值得商榷。首先,從時(shí)間上看,持上述觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為,潑水節(jié)一般在傣歷的六月舉行,因而也常常被稱為“六月年”。他們進(jìn)一步指出,作為傣族的新年慶典,潑水節(jié)一般持續(xù)三天時(shí)間。其中,第一天為“除夕”,傣語(yǔ)稱為“腕多?？?即潑水節(jié)的第一天,屬于舊年的末尾;第二天為“空日”,傣語(yǔ)稱為“腕腦”,一般是一天,每隔四年左右有一次兩天,在名義上并不歸屬于哪一年;第三天為“元旦”,傣語(yǔ)稱為“腕叭腕瑪”,意思是“日子之王到來(lái)的那一天”,是潑水節(jié)的正日子,為新年的開頭。然而,令人感到奇怪的是,一個(gè)族群的歷法為什么不以第一個(gè)月(即一月)而以第六個(gè)月(即六月)為新年?其次,從內(nèi)容及性質(zhì)上看,潑水節(jié)不僅僅是“潑水”的節(jié)日,還包括浴佛、聽經(jīng)誦經(jīng)以及向佛獻(xiàn)供做功德等佛教內(nèi)容,甚至可以說(shuō)是一種佛教節(jié)日。那么,作為傣歷新年的潑水節(jié)與佛教之間究竟有何關(guān)系?對(duì)于第一個(gè)問(wèn)題,上述作者和文獻(xiàn)大多未做解釋。有所解釋的三個(gè)文獻(xiàn)都認(rèn)為傣歷新年的日期是根據(jù)太陽(yáng)運(yùn)行的位置來(lái)確定的:傣歷本來(lái)以太陽(yáng)在黃道上進(jìn)入白羊?qū)m宮首那一天即春分日為新年,后來(lái)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的誤差積累,在節(jié)氣中推遲了將近一個(gè)月的時(shí)間,從而大多發(fā)生在傣歷六月。(4)顯然,這樣的解釋并不充分,除了指出傣歷新年何以發(fā)生在傣歷六月外,上述作者并未回答下面這兩個(gè)重要問(wèn)題:第一,為什么潑水節(jié)是傣歷新年的儀式慶典?第二,為什么“傣歷新年”那天在傣歷里不是一年之始,即一月一日?我們可以設(shè)想,由于包括傣歷在內(nèi)的傣族文化同印、緬、漢等文化同時(shí)有著密切的聯(lián)系,“傣歷新年”的日期與其在“傣歷”中的月序安排或許有著不同的淵源。對(duì)此,劉巖的下述看法頗具啟發(fā)意義:傣歷本以六月為歲首,傳統(tǒng)安排歷書或年歷表的方法應(yīng)從六月起至五月止為一年?！潞甏鰵v在保持自己歷法傳統(tǒng)月序的基礎(chǔ)上,吸收了農(nóng)歷正月至十二月為一年的習(xí)慣,改用農(nóng)歷正月即傣歷四月為歲首,這就是傣歷的“果冷細(xì)”節(jié)。……“果冷細(xì)”就是農(nóng)歷春節(jié),……有趣的是,當(dāng)傣歷引進(jìn)四月過(guò)春節(jié)的習(xí)慣之后,他們將農(nóng)歷的月序名稱也作了相應(yīng)的改變,即從四月至三月為一年,而實(shí)際上它所代表的月份仍是農(nóng)歷正月至十二月。(5)從這段話中,我們可以看到,德宏傣族現(xiàn)在的新年已經(jīng)與漢族的春節(jié)而不是與傣族的潑水節(jié)同時(shí)。對(duì)此,我自己也曾有過(guò)詳細(xì)描述。(6)這不僅說(shuō)明德宏傣族現(xiàn)在的“新年”來(lái)自于漢族農(nóng)歷的春節(jié),而且還表明德宏傣族現(xiàn)在的新年慶典并非其原先所固有,而是外來(lái)的。以此推之,前述被稱為“傣歷新年”的潑水節(jié)或許并非真正的傣歷新年,而是有著外來(lái)源頭的“傣族新年”。六十多年前,田汝康先生在其堪稱經(jīng)典的傣族民族志著作中,把潑水節(jié)視為“佛教新年”。(7)這讓我們看到一種可能,即前面所謂的“傣歷新年”之所以被安排在傣歷的六月,是因?yàn)樗⒎谴鰵v新年,而是佛歷新年。只是由于傣族普遍信仰佛教,因而佛教新年的慶典后來(lái)被視為傣族自己的新年慶典,從而使得來(lái)源于佛教新年的傣族新年便發(fā)生在傣歷的六月,繼而被看成是傣歷新年。對(duì)此,張公瑾、王鋒的一段話可以作為佐證:傣歷本來(lái)是以春分為新年的,但佛教僧侶將新年附會(huì)為佛祖釋迦牟尼的生日。凡是小乘佛教流行的地區(qū),都將潑水節(jié)作為一年一度的最盛大的節(jié)日。(8)然而,以上只是點(diǎn)出了傣歷新年與佛教節(jié)日的關(guān)系,即傣歷新年被僧侶附會(huì)成佛教的釋迦牟尼生日,卻仍然沒有回答“本來(lái)是以春分為新年的”傣歷的新年為什么不在傣歷的“一月”,也沒有解釋“傣歷新年”與潑水節(jié)到底有何關(guān)系。我認(rèn)為,若要回答這兩個(gè)問(wèn)題,我們還需找到兩方面的證據(jù):其一,在既往研究中被普遍視為“傣歷新年”的潑水節(jié)是否就是“佛歷”的新年?其二,按照傣歷確定的“新年”究竟是何時(shí)舉行又是被如何慶祝的?二、關(guān)于約束的關(guān)系南傳上座部佛教一般以公元前544年佛佗涅槃之年為佛歷紀(jì)元的開始。而對(duì)“佛佗涅槃”日的確切日期,漢語(yǔ)文獻(xiàn)一直眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。元代以后,為了統(tǒng)一,中國(guó)漢傳佛教把每年的農(nóng)歷二月十五日定為佛涅槃日,與農(nóng)歷四月初八的佛誕日分開;而信仰南傳上座部佛教的東南亞各國(guó)則把佛的誕生、成道和涅槃三者合一,統(tǒng)一定在公歷5月的月圓日來(lái)做紀(jì)念。(9)這個(gè)“三圣合一”的日子現(xiàn)在被稱為“衛(wèi)塞節(jié)”(Vesak),有時(shí)也被稱為“佛誕節(jié)”。這就是佛歷新年。公歷5月大致相當(dāng)于傣歷的七月,從時(shí)間上看,這個(gè)佛歷新年與潑水節(jié)所在的傣歷六月有一個(gè)月左右的間隔。這是由于基于教義和精英理解的“官方”佛教與基于民間普通信徒的“實(shí)踐”佛教在對(duì)待佛教節(jié)日時(shí)是不同的。因而,正如我們隨后即將看到的,在東南亞上座部佛教中,存在著兩種形式的佛誕節(jié):“民間”早已存在的潑水節(jié)和1954年以后才得到統(tǒng)一確定的“官方”的衛(wèi)塞節(jié)。兩者恰恰相隔一個(gè)月左右的時(shí)間。此外,關(guān)于傣歷和佛歷,歷來(lái)存在混淆。例如,王懿之雖然承認(rèn)傣歷與佛歷并不相同,卻認(rèn)為傣歷俗稱“佛歷”,泰國(guó)、緬甸等國(guó)和中國(guó)邊疆傣族地區(qū)一到佛歷(即傣歷)新年就單獨(dú)舉行盛大的潑水節(jié)活動(dòng)(10)。這一混淆在下面這段關(guān)于潑水節(jié)來(lái)歷的描述中顯得更為突出:關(guān)于佛誕節(jié)“潑水節(jié)”的日期,原是為佛歷六月(據(jù)佛經(jīng)記載,佛歷是以佛主涅槃年6月15日為佛歷元年的)。我國(guó)漢族過(guò)去是在夏歷四月初八,日本是公歷4月8日,蒙、藏族是4月15日,我省傣族是在公歷四月中旬。(11)這里的“佛歷六月”顯然并非佛歷的六月,也不是公歷的六月,而是被“俗稱”為佛歷的傣歷的六月。因?yàn)檎缤踯仓谶@段話最后指出的,云南傣族的潑水節(jié)“是在公歷四月中旬”舉行。從時(shí)間上看,“公歷四月”恰恰相當(dāng)于傣歷的六月。于是,我們看到,在前引諸文獻(xiàn)中被視為“傣歷新年”的潑水節(jié)與作為佛教新年而被傣族民間慶祝的佛誕節(jié)同在一個(gè)時(shí)間。因而,前述人們?cè)谡劦綕娝?jié)時(shí)所說(shuō)的“傣歷新年”其實(shí)應(yīng)該是傣族民間的佛教新年?！斗鸸獯筠o典》曾提到斯里蘭卡最重要的新年慶典“僧迦羅底”(samkranti)(12)。從名稱上看,該慶典就是本文隨后即將談到的傣族對(duì)潑水節(jié)的稱謂“桑間”(samkranta)(13);從時(shí)間上看,該節(jié)在陽(yáng)歷的四月十三日舉行,相當(dāng)于傣歷的六月中旬,與潑水節(jié)時(shí)間相同;從內(nèi)容上看,該節(jié)基本是佛教內(nèi)容,屬于佛教新年。所以,潑水節(jié)之所以被視為“新年”,其實(shí)是因?yàn)槠鋪?lái)源于佛教新年“僧伽羅底”?？梢?關(guān)于佛歷紀(jì)元和衛(wèi)塞節(jié)的統(tǒng)一規(guī)定造成了東南亞上座部佛教中兩種形式的新年:一個(gè)是民間“實(shí)踐宗教”中被等同于佛誕慶典浴佛節(jié)的潑水節(jié),在公歷4月(傣歷六月)舉行;一個(gè)是佛教“官方”舉行的“三期同一慶”的衛(wèi)塞節(jié),在公歷5月(傣歷七月)的月圓日舉行。由于兩種佛教新年慶典同時(shí)存在于現(xiàn)行南傳上座部佛教中,于是,就中國(guó)傣族而言,前者被視為傣歷新年,后者被視為唯一的佛教新年———佛歷新年。然而,為什么浴佛節(jié)在所有信仰佛教的地區(qū)均有存在,卻只有信仰上座部佛教的中國(guó)傣族地區(qū)和東南亞國(guó)家才有潑水節(jié)?我認(rèn)為,這是因?yàn)樵》鸸?jié)和潑水節(jié)并不完全等同。一方面,正如田汝康(14)和我(15)通過(guò)田野研究所發(fā)現(xiàn)的,浴佛只是潑水節(jié)諸多活動(dòng)之一,并不等同于潑水節(jié)本身;另一方面,正如我們?cè)跐h傳佛教以及其他佛教地區(qū)和人群中可以見到的,浴佛節(jié)并不一定潑水。況且從名稱上看,潑水節(jié)也不是純粹的佛教節(jié)日浴佛節(jié)。潑水節(jié)在傣語(yǔ)中又叫“桑間”、“尚罕”、“桑罕”,或“尚毽”,(16)在泰國(guó)、老撾、柬埔寨等地語(yǔ)言中被稱為“宋干”,在緬甸語(yǔ)言中被稱為“摩訶丁鍵”(17)。從發(fā)音上看,這些稱謂其實(shí)是同一個(gè)詞。張建章認(rèn)為,該詞系巴利語(yǔ),意思是“過(guò)年”,源于佛經(jīng)故事《浴佛節(jié)的來(lái)由》,并以佛的化身“桑間”為浴佛節(jié)的代稱(18)。我認(rèn)為,這一解釋不夠確切,因?yàn)椤吧ｉg”諸詞的起源要比佛教更早。事實(shí)上,這些稱謂來(lái)自于梵文“samkranta”,也就是本文前面提到的“僧迦羅底”,意思是“大過(guò)渡”、“大轉(zhuǎn)移”,表示太陽(yáng)在黃道上進(jìn)入下一“宮”。此外,該詞常常被用于經(jīng)文中,表示“至”、“去”、“遷(入法界品)”的意思。正如前面指出的,“桑間”節(jié)與浴佛節(jié)在日期上相近,于是,在信仰上座部佛教的信徒中,原本表示天文歷法季節(jié)更替的節(jié)日便被視為等同于浴佛節(jié)的“新年”。事實(shí)上,“潑水節(jié)”并非東南亞和中國(guó)傣族人群對(duì)這一節(jié)日的自稱,而是別的族群對(duì)這一節(jié)日的他稱。(19)這表明,一方面,“潑水節(jié)”這樣的稱謂并非本土性的概念,而是外來(lái)的;另一方面,潑水作為標(biāo)志性的習(xí)俗活動(dòng),可能有著佛教以外的來(lái)源。我認(rèn)為,前述學(xué)者和研究之所以把潑水節(jié)誤認(rèn)為傣歷新年,是由于他們把潑水節(jié)作為一個(gè)單一同質(zhì)的原生性(primordial)概念和事實(shí)來(lái)加以看待的結(jié)果。若從其內(nèi)容及功能之來(lái)源和衍變看,潑水節(jié)并非單一同質(zhì)的節(jié)日。關(guān)于潑水節(jié)的來(lái)源,有人認(rèn)為,該節(jié)源于印度,曾是婆羅門教的一種宗教儀式。在這個(gè)節(jié)日里,婆羅門教徒要到河邊沐浴,以洗去身上的罪惡。而年紀(jì)老邁者無(wú)力親自到河邊沐浴,只好靠子女和親友挑水回去,為他們潑水贖罪。(20)婆羅門教徒還認(rèn)為潑水節(jié)是帝釋天神降臨人間考察凡人善惡的日子。據(jù)傳說(shuō),帝釋天神下凡時(shí)所騎的坐騎和手中所拿的物品每年都不相同。人們便根據(jù)這些情況來(lái)預(yù)測(cè)當(dāng)年農(nóng)業(yè)的收成狀況及其運(yùn)氣。在宣布預(yù)測(cè)情況之后,婆羅門信徒就開始互相潑水嬉戲,場(chǎng)面熱烈奔放。據(jù)說(shuō)這有助于降雨。今天,印度仍有灑水節(jié)和到圣河沐浴洗罪的習(xí)俗。(21)潑水節(jié)最先由印度傳到緬甸,然后再傳到泰國(guó)和老撾,后來(lái)傳到中國(guó)云南傣族地區(qū)(22)。然而,為何起源于印度的潑水沐浴習(xí)俗在印度本土僅以灑紅節(jié)(又叫好利節(jié))和圣河沐浴的形式有零星保留,(23)卻未發(fā)展成以潑水為特色的“潑水節(jié)”?(24)而且,灑紅節(jié)中,用來(lái)相互澆灑的并非潑水節(jié)所用的清水,而是象征鮮血的紅色的水(25)。此外,婆羅門教徒潑水贖罪的對(duì)象是年紀(jì)老邁的人,而潑水節(jié)中潑與被潑最初往往發(fā)生在年輕力壯的“異性”之間(26)。顯然,潑水節(jié)還有著別的來(lái)源。尚衍斌曾經(jīng)考證指出,潑水節(jié)起源于古代伊朗人民慶賀雨降旱退的一種儀式。(27)然而,他的解釋無(wú)法回答東南亞國(guó)家和中國(guó)傣族地區(qū)的潑水節(jié)與來(lái)自古伊朗的“胡寒潑戲”在時(shí)間、內(nèi)容和信仰方面的巨大差異問(wèn)題?！吨袊?guó)風(fēng)俗辭典》在談到潑水節(jié)時(shí)提到兩個(gè)節(jié)日,一為流行于東南亞和中國(guó)云南傣族地區(qū)的節(jié)日,又稱“浴佛節(jié)”;二為流行于中國(guó)東北額爾古納河和根河流域的“柳條節(jié)”,是中國(guó)部分漢族和俄羅斯的傳統(tǒng)節(jié)日,每年夏歷六月二日舉行(28)。除了時(shí)間不同以及沒有浴佛拜佛的成分以外,這個(gè)“柳條節(jié)”在內(nèi)容、形式和目的上都與潑水節(jié)相似,即都以消災(zāi)祈福、潑水娛樂(lè)為主,而且都發(fā)生在季節(jié)更替轉(zhuǎn)換的時(shí)候。與之相關(guān),艾菊紅把潑水節(jié)與中國(guó)古代的上巳節(jié)放在一起進(jìn)行比較,發(fā)現(xiàn)二者具有很大的相似性。概括起來(lái),這種相似性有以下三點(diǎn):二者都發(fā)生在干季向雨季轉(zhuǎn)化交替的仲春時(shí)候;二者都以水為核心,以潑水或沐浴來(lái)潔凈去污、消災(zāi)納福;二者都有祈求風(fēng)調(diào)雨順、繁衍子嗣(兩性交往)的習(xí)俗與信仰。(29)上述關(guān)于柳條節(jié)和上巳節(jié)的描述為我們理解佛教傳入以前中國(guó)傣族地區(qū)最初的“潑水”習(xí)俗提供了啟示,即中國(guó)傣族地區(qū)的潑水習(xí)俗最初可能是在季節(jié)轉(zhuǎn)換之際,人們求雨祈福的儀式活動(dòng)。此前,我曾詳細(xì)描述過(guò)有關(guān)潑水節(jié)來(lái)源的兩個(gè)傳說(shuō)。這兩個(gè)傳說(shuō)的共同情節(jié)是:有兩個(gè)神圣人物,一個(gè)是佛,一個(gè)是本土首領(lǐng);他們之間發(fā)生競(jìng)爭(zhēng),佛勝而本土首領(lǐng)失敗;后來(lái)人們既要紀(jì)念佛,也要紀(jì)念本土首領(lǐng)(30)。上述傳說(shuō)還有許多大同小異的變體形式,其中最多的是魔王和七個(gè)妻子的故事(31),有的還把本土首領(lǐng)說(shuō)成是漢族道教中的領(lǐng)袖人物———太上老君(32)。在這些變體中,上述共同情節(jié)都基本存在(33),反映了佛教在產(chǎn)生和傳播過(guò)程中,同當(dāng)?shù)乇就翙?quán)威力量的斗爭(zhēng)和融合(34),表明除了佛教節(jié)日外,潑水節(jié)還有著本土性的起源。首先,在潑水節(jié)中有著很顯著的“求雨”因素,泰國(guó)甚至稱之為“求雨節(jié)”(35),而潑水節(jié)中的潑水被認(rèn)為是表示友好和祝福的意思。其次,許多有關(guān)傣族的文獻(xiàn)認(rèn)為,傣族起源于長(zhǎng)江流域的古“越人”,即“百越”族群。百越族群經(jīng)過(guò)后來(lái)的輾轉(zhuǎn)遷徙,遂到達(dá)現(xiàn)在各地,形成中國(guó)的壯、傣、布依等族以及緬、泰、老(撾)、越(南)等地的“壯泰”各族。即便不承認(rèn)傣族遷徙說(shuō)的學(xué)者,也承認(rèn)傣族屬于古越人,同漢人具有密切的聯(lián)系。(36)因而,傣族地區(qū)早期的“潑水”習(xí)俗與中國(guó)其他地區(qū)的上巳節(jié)和柳條節(jié)可能有著相同的淵源。據(jù)此,盡管還需要用進(jìn)一步的史料來(lái)確證,我們現(xiàn)在至少可以推測(cè),東南亞和中國(guó)傣族地區(qū)的潑水習(xí)俗最初是一種在季節(jié)更替轉(zhuǎn)換之季舉行的求雨祈福儀式,其內(nèi)容、形式和目的在現(xiàn)在的潑水節(jié)中仍有保留。由是觀之,被視為“傣歷新年”的潑水節(jié)既來(lái)源于佛教新年慶典桑間節(jié),又來(lái)源于本土性的潑水求雨祈福習(xí)俗。由于時(shí)間上的接近,在僧侶這一傳統(tǒng)傣族社會(huì)之權(quán)威力量和知識(shí)壟斷者的附會(huì)與宣傳下,兩大來(lái)源結(jié)合在一起,被制造成了傣族新年,繼而被視為傣歷新年。三、“禮黃鹵”的儀式儀式對(duì)于德宏傣族來(lái)說(shuō),春節(jié)本來(lái)并不是他們辭舊迎新的年節(jié),他們的年節(jié)在傣歷的歲末年初,即傣歷的十二月末和一月初。而且,同漢語(yǔ)中人們把農(nóng)歷一月和十二月分別叫作“正月”和“臘月”相似,當(dāng)?shù)卮稣Z(yǔ)把傣歷的一月叫“冷京”,二月叫“冷嘎姆”。這表明傣歷的一月和二月具有與其它月份不同的意義,這一意義體現(xiàn)為一種區(qū)分性,標(biāo)志著傣歷新年的起始。然而,現(xiàn)在即使去問(wèn)德宏傣族村寨的老人,也很少有人能夠明確告訴你傣歷新年在什么時(shí)候舉行以及舉行的情形如何。在他們的意識(shí)中,過(guò)年就是過(guò)春節(jié)。不過(guò),傣歷新年的儀式其實(shí)并未消失,只是現(xiàn)在很少有人知道它實(shí)際上就是對(duì)于傣歷新年的慶?；顒?dòng)罷了(37)。據(jù)說(shuō),清代傣族曾有另外一個(gè)年節(jié),叫“戛黃路”,在傣歷的十二月末過(guò)節(jié)。(38)在德宏傣語(yǔ)中,與“戛”發(fā)音接近的詞有兩個(gè),一個(gè)是“走”、“去”的意思,另一個(gè)是“跳”舞的意思?！包S鹵”指的是要被抬到外面游街展覽的拜佛供品。在德宏傣族村寨中,在“黃鹵”被抬著游街展覽的同時(shí),人們會(huì)載歌載舞,以示慶賀。因而,這樣的儀式帶有很強(qiáng)的玩耍、熱鬧、娛樂(lè)的味道。在德宏傣語(yǔ)種,另一個(gè)表示這種味道的詞叫“禮”,因而張建章先生提到的“戛黃路”就是我在德宏村寨中看到的“禮黃鹵”,也就是芒市傣族從前的新年慶典。對(duì)于這個(gè)慶典,張?jiān)獞c和我本人都有過(guò)詳細(xì)的描述。(39)在這些描述中,有兩點(diǎn)值得關(guān)注:第一,都有動(dòng)物的塑像被抬出來(lái)繞寨游行展覽,供村民們參觀;第二,都有唱歌、跳舞、敲鑼打鼓等表演活動(dòng)。動(dòng)物塑像屬于“黃鹵”的一部分,包括大象、馬等十二生肖動(dòng)物的塑像?！包S鹵”被抬到大街上繞寨游行展覽,傣語(yǔ)稱之為“禮黃鹵”。游行結(jié)束后,十二生肖中表示那一年生肖屬相的動(dòng)物的塑像被單獨(dú)拿出,懸掛到了佛寺院里樹立起來(lái)的高高的幡桿上。這一舉動(dòng)表示把舊年送走,準(zhǔn)備迎接新年來(lái)臨的意思。不過(guò),傣歷新年的慶祝活動(dòng)并不是到此為止,而是持續(xù)到幾天以后的“鹵普行”儀式過(guò)后才徹底結(jié)束?！胞u普行”往往舉行于傣歷的一月初,意思是加固所持守的“戒”,讓人們對(duì)戒律的持守更好、更穩(wěn)、更有分量。當(dāng)?shù)乩先藗冋f(shuō),前幾天雖然出“瓦”(40),但尚未正式關(guān)上“瓦”期的大門,還不能恢復(fù)到平時(shí)的生活狀態(tài),因此,需要今天再到佛寺里拜佛聽經(jīng),以便正式“關(guān)上‘瓦’期大門”,回到平時(shí)的生活狀態(tài)。這一天,老人們一大早就要起來(lái),帶上供佛的物品到佛寺里獻(xiàn)供、拜佛、誦經(jīng)、聽經(jīng)。佛寺里同樣要做飯做菜,用來(lái)向佛獻(xiàn)供。這一天,佛寺長(zhǎng)老為老人們所講的經(jīng)文主要是“桑賦”,即向老人們求得寬恕、寬心的經(jīng)文?！吧Ｙx”意在讓老人們?cè)谄綍r(shí)晚輩冒犯或言行不當(dāng)時(shí)寬忍謙讓,不要生氣。同時(shí),當(dāng)老人們?cè)谄綍r(shí)或佛寺里言行不當(dāng)時(shí),通過(guò)誦念“桑賦”,可以得到佛的寬恕?！胞u普行”后,“禮黃鹵”那天從佛寺里抬出來(lái)游街的十二生肖(由于表示該年生肖屬相的動(dòng)物的塑像在游街結(jié)束后已經(jīng)被懸掛到佛寺院里的長(zhǎng)長(zhǎng)幡桿的頂端,所以,現(xiàn)已剩下十一生肖了)的塑像便被抬進(jìn)佛寺里存放起來(lái)。因此,“鹵普行”實(shí)際上是傣歷新年慶典正式結(jié)束的儀式。如果說(shuō)前幾天“禮黃鹵”的活動(dòng)是“去舊”的話,那么,今天的“鹵普行”活動(dòng)可以算作“迎新”,即關(guān)上舊的一年的“瓦”門,迎接新一年的正常生活。此外,在“禮黃鹵”的儀式慶典中,除了動(dòng)物塑像游街展覽以及敲鑼打鼓唱歌慶祝以外,還有抬著“黃鹵”的游行隊(duì)伍拜謁村寨社神廟、老人們到佛寺里拜佛獻(xiàn)供聽經(jīng)、人們向游街展覽的黃鹵供品上拋撒爆米花和供獻(xiàn)錢物以及在路邊擺放食物供游行隊(duì)伍吃喝等內(nèi)容。(41)而“鹵普行”的主要內(nèi)容也是拜佛獻(xiàn)供。(42)這就表明,此時(shí)的傣歷新年的慶典儀式已經(jīng)由本土宗教和佛教成分混合而成,并以佛教活動(dòng)為核心內(nèi)容了。因而,正如我們看到的,這種在傣歷舊年年尾和新年年初舉行的新年慶典活動(dòng)已經(jīng)受到了佛教的極大影響。需要指出的是,由于德宏傣族并不像西雙版納傣族那樣,認(rèn)為潑水節(jié)是自己的新年慶典,因此,把潑水節(jié)視為整個(gè)傣族的“傣歷新年”,也反映了西雙版納在有關(guān)傣族歷史文化方面的支配地位和話語(yǔ)霸權(quán),從而導(dǎo)致德宏傣族的傣歷和節(jié)慶被西雙版納傣族的傣歷和節(jié)慶所代表和遮蔽?？梢韵胍?正如德宏地區(qū)傣歷新年的慶典活動(dòng)因受到漢族文化的影響而被春節(jié)慶典所遮掩,以致被人們忘記那樣,由于佛教文化的影響,在西雙版納佛教節(jié)慶中占有顯著地位的潑水節(jié)在當(dāng)?shù)亍叭〈贝鰵v新年的地位,而被制造成傣族新年是有可能的。而這時(shí)的傣族新年往往被與傣歷新年混為一談,從而導(dǎo)致上面提到的學(xué)者及其研究把潑水節(jié)視為“傣歷新年”。進(jìn)一步,由于西雙版納在傣族文化歷史中的支配地位,這一看法便掩蓋了德宏的傣歷新年,成為有關(guān)傣族傣歷新年的權(quán)威話語(yǔ)。四、討論(一)式儀式:建立以約束和意義上的東盟“貿(mào)易”以上所討論的有關(guān)傣歷新年的看法,尚不足以形成定論。比如,我所看到的傣歷的紀(jì)元確實(shí)始于公元638年的3月21日(傣歷零年七月一日)(43),但其所指的是作為傣歷源頭之一的紀(jì)元紀(jì)時(shí)法(44),同佛教的傳入和發(fā)展分不開(45),而在此前很早,傣族就已使用其歷法的另一源頭———古代華夏的干支紀(jì)時(shí)法了(46)。若要證明傣歷六月的潑水節(jié)其實(shí)是傣族潑水求雨習(xí)俗和佛教新年浴佛節(jié)結(jié)合的產(chǎn)物,還應(yīng)進(jìn)一步考證傣歷創(chuàng)建時(shí)的具體經(jīng)過(guò)和詳細(xì)情況。就德宏傣族的傣歷新年而言,其開始舉行以及不再舉行的時(shí)間如何?這也需要考證有關(guān)史料加以說(shuō)明。此外,西雙版納傣族有沒有我在德宏傣族民間見到的傣歷新年慶典?這不僅需要史料的佐證,也需要田野研究資料的充實(shí)。然而,本文所要討論的是為什么學(xué)者所公認(rèn)的“傣歷新年”的慶祝時(shí)間并不被稱為傣歷一月以及由此所引發(fā)的社會(huì)文化意義。因此,對(duì)于本文的主題來(lái)說(shuō),關(guān)于潑水節(jié)和德宏傣族的禮黃鹵哪一個(gè)是真正的傣歷新年慶典其實(shí)并不重要。重要的是,作為傣族的標(biāo)志,潑水節(jié)經(jīng)由一系列“制造”、“生產(chǎn)”和“加工”流程,已經(jīng)成為一個(gè)聲勢(shì)浩大的慶典活動(dòng)。這個(gè)融合了不同成分的儀式“復(fù)合體”雖被冠以“傣歷新年”這個(gè)傣族化的頭銜,但該名目卻是被“他稱”化了的以潑水為核心的“潑水節(jié)”,而其它名目(比如“桑間”、“浴佛節(jié)”、“佛誕節(jié)”等)則被掩蓋和遺忘。進(jìn)而,變成傣歷新年的潑水節(jié)在電視、電影、圖書、報(bào)刊中被傳播推廣甚至進(jìn)入被視為權(quán)威的《辭書》,并在網(wǎng)絡(luò)中被廣泛傳播、放大,在導(dǎo)游宣傳、官方報(bào)告及其他現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)中被運(yùn)用、展演和推廣,以至成為與傣族相等同的標(biāo)志性符號(hào)和有關(guān)傣族歷史文化的權(quán)威話語(yǔ)。與之形成鮮明對(duì)比的是,舉行于傣歷十二月末、一月初的德宏傣歷新年則湮沒無(wú)聞,被人遺忘。與這一對(duì)比相伴,作為中國(guó)傣族聚居區(qū)之一的西雙版納的地位至為顯要,成為傣族和潑水節(jié)的代表,以致在對(duì)傣族了解不多的一般民眾眼中,傣族、潑水節(jié)、西雙版納這三者之間幾乎被劃上了等號(hào),而德宏和其它傣族聚居區(qū)以及傣族其他節(jié)日的地位則日益衰落,以致很少為人知曉。而且,潑水節(jié)原本并非傣族一族之節(jié)日,而是德昂、布朗、阿昌等族共同的節(jié)日,然而,在現(xiàn)代性遍布各地的今天,它卻成了西雙版納傣族的“專利”和“商標(biāo)”,德宏傣族以及其他少數(shù)族群則被剝奪了對(duì)潑水節(jié)的享有權(quán)。我認(rèn)為,把西雙版納相對(duì)于德宏傣族和德昂等其他少數(shù)族群的強(qiáng)勢(shì)與潑水節(jié)相對(duì)于德宏傣族傣歷新年的強(qiáng)勢(shì)放在一起加以考察,可以更好地揭示潑水節(jié)被變成“傣歷新年”的機(jī)制。(二)官方力量:基于利益導(dǎo)向的跨界族群按照霍布斯鮑姆(EricHobsbawm)的觀點(diǎn),作為傣歷新年來(lái)被慶祝的潑水節(jié)無(wú)疑是一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”。在他看來(lái),“被發(fā)明的傳統(tǒng)”意味著一整套通常由已被公開或私下接受的規(guī)則所控制的實(shí)踐活動(dòng),具有一種儀式或象征特性,試圖通過(guò)重復(fù)來(lái)灌輸一定的價(jià)值和行為規(guī)范,而且必然暗含與過(guò)去的連續(xù)性。事實(shí)上,只要有可能,它們通常就試圖與某一適當(dāng)?shù)木哂兄卮髿v史意義的過(guò)去建立連續(xù)性?！氨话l(fā)明的”傳統(tǒng)之獨(dú)特性在于它們與過(guò)去的這種連續(xù)性大多是人為的(factitious)?？傊?它們采取參照舊形勢(shì)的方式來(lái)回應(yīng)新形勢(shì),或是通過(guò)近乎強(qiáng)制性的重復(fù)來(lái)建立它們自己的過(guò)去。(47)把佛教新年同潑水習(xí)俗結(jié)合在一起,形成復(fù)合一體的潑水節(jié),進(jìn)而將其塑造成傣族新年和“傣歷新年”,同樣體現(xiàn)了“人為”的“與過(guò)去的連續(xù)性”的建立。然而,在我看來(lái),這種對(duì)于“與過(guò)去的連續(xù)性”的“人為”建立更是一種對(duì)于傳統(tǒng)的“制造”或“再造”。說(shuō)其被“制造”或“再造”,有兩層意思:一是要強(qiáng)調(diào)這種“發(fā)明”是在“史實(shí)”基礎(chǔ)上被找尋出來(lái)的;二是要強(qiáng)調(diào)其強(qiáng)烈的主動(dòng)性和策略性,即這種“發(fā)明”其實(shí)經(jīng)過(guò)了一系列生產(chǎn)與加工的步驟和流程。潑水節(jié)不斷地被人們同傣歷新年聯(lián)系起來(lái),從而與傣族歷史上的過(guò)去建立了連續(xù)性。然而,這種連續(xù)性并不是隨意或偶然建立的,而是經(jīng)過(guò)了佛教傳入、與本土文化斗爭(zhēng)融合從而形成復(fù)合一體形態(tài)的發(fā)展過(guò)程。在這過(guò)程中,佛教、政權(quán)、地方文化精英、普通傣族民眾以及漢語(yǔ)學(xué)者和媒體均有意識(shí)、有計(jì)劃地參與進(jìn)來(lái),并起到了引導(dǎo)和推動(dòng)作用。首先,正如本文前面所提到的,潑水節(jié)被制造成傣歷新年,最初是由僧侶附會(huì)出來(lái)的。在佛教傳入和發(fā)展過(guò)程中,他們把浴佛節(jié)同當(dāng)?shù)貏?shì)力最大族群———傣族———的求雨祈福習(xí)俗結(jié)合起來(lái),成為潑水浴佛的傣族佛教新年,并將其說(shuō)成是傣族新年。由于在過(guò)去的傣族社會(huì)中,對(duì)大多數(shù)普通民眾來(lái)說(shuō),佛寺是唯一的教育機(jī)構(gòu),有關(guān)傣族歷史與文化的文獻(xiàn)也由佛寺掌管和保存。僧侶掌握甚至壟斷著有關(guān)傣族歷史與文化的話語(yǔ)權(quán),因而,他們的話語(yǔ)便被傣族民眾視為真實(shí)歷史,被附會(huì)出來(lái)的潑水節(jié)即傣族新年的說(shuō)法便成為歷史事實(shí),從而導(dǎo)致潑水節(jié)被近代學(xué)者們誤認(rèn)為傣歷新年。除了僧侶以外,作為統(tǒng)治階層的土司和貴族為了維護(hù)自己的統(tǒng)治,極力支持推動(dòng)佛教的傳入和發(fā)展,營(yíng)造出佛教和政治密切關(guān)聯(lián)甚至共謀的格局。(48)因而,在把潑水節(jié)制造成傣歷新年方面,官方政治力量也起到了相當(dāng)大的作用。這可以從土司時(shí)期議事庭都會(huì)組織潑水節(jié)活動(dòng)這一事實(shí)(49)得到證實(shí)。隨著制度和意識(shí)形態(tài)雙重意義上的民族國(guó)家在中國(guó)及東南亞國(guó)家的確立,傣族被分割成屬于不同國(guó)家的跨界族群。就中國(guó)而言,一方面,出于對(duì)國(guó)內(nèi)少數(shù)族群政策上的考慮,中央政府積極發(fā)動(dòng)民族識(shí)別運(yùn)動(dòng),為境內(nèi)族群確定身份、文字與歷史;另一方面,為了處理邊界問(wèn)題,中央政府努力尋找在文化和傳統(tǒng)上最適于解決跨國(guó)問(wèn)題的族群和地區(qū)。(50)于是,對(duì)少數(shù)族群標(biāo)志性特質(zhì)的尋找和發(fā)明成為20世紀(jì)50年代以后中國(guó)民族工作的重點(diǎn)。在這一背景下,傣族身份得以確定,而潑水節(jié)則被發(fā)現(xiàn)并制造成傣族族性的標(biāo)志和代表。(51)至少到旅游成為產(chǎn)業(yè)之前,長(zhǎng)期以來(lái),為了表達(dá)政權(quán)代表的是各民族的利益,官方必然要尋求和建立各民族具有代表意義的典型,在這種指導(dǎo)思想下,民族內(nèi)部的地方與文化多樣性是不予考慮的(52)。就中國(guó)境內(nèi)兩個(gè)最大的傣族聚居區(qū)德宏和西雙版納而言,前者的傣族人口要多于西雙版納,是中國(guó)境內(nèi)傣族人口最多、最集中的地區(qū)。但是,其境內(nèi)除了傣族以外,還有另外一個(gè)較大的少數(shù)族群———景頗族。相比之下,西雙版納主要是傣族。這種相對(duì)意義上的“純粹性”,加之其在地理政治意義上的重要地位(53),使得西雙版納在官方口徑的民族再表現(xiàn)(ethnicrepresentation)中得到了特殊待遇,使?jié)娝?jié)成為西雙版納的商標(biāo)(54)。然而,為什么幾乎所有傣族研究者和文獻(xiàn)都把潑水節(jié)說(shuō)成是傣歷新年,使這一說(shuō)法形成一種“壟斷”地位?我認(rèn)為,在解釋有關(guān)傣族傳統(tǒng)的制造和再造時(shí),我們不能低估代表官方口徑的學(xué)術(shù)和傳媒等文化產(chǎn)業(yè)的影響。在中華人民共和國(guó)這個(gè)民族國(guó)家中,在有關(guān)傣族歷史文化的話語(yǔ)權(quán)方面,漢語(yǔ)文獻(xiàn)和漢語(yǔ)學(xué)者的觀點(diǎn)在官方語(yǔ)言中處于支配地位。這一點(diǎn)在50年代之前的田野調(diào)查、50年代的民族識(shí)別、新傣文的創(chuàng)建、傣族歷史的編寫以及后來(lái)的傣族文化研究等諸多方面均有體現(xiàn)。由于德宏歷史上各個(gè)土司政權(quán)長(zhǎng)期割據(jù)爭(zhēng)斗,使得文獻(xiàn)資料保存不多,而西雙版納則較為統(tǒng)一穩(wěn)定,文獻(xiàn)資料的保存要豐富得多。加之不考慮民族內(nèi)部之地方與文化多樣性的時(shí)代的限制,改革開放前政治色彩鮮明的學(xué)術(shù)研究和傳媒文化也就把西雙版納作為整個(gè)傣族的代表,把其對(duì)潑水節(jié)的解釋作為整個(gè)傣族的情形加以建構(gòu)、加工和制造,使?jié)娝?jié)即傣歷新年這樣的話語(yǔ)成為官方學(xué)術(shù)話語(yǔ)。改革開放以后,學(xué)術(shù)研究的政治色彩雖有