科技治理的社會正義一個政治哲學的分析框架

科技治理的社會正義一個政治哲學的分析框架

自21世紀以來，隨著以自主創(chuàng)新為目標的科技政策的實施，以及以創(chuàng)新型國家建設為目標的科技政策的實施，中國現(xiàn)代科學技術的發(fā)展越來越受到關注。與此同時,當今科技畢竟正在表現(xiàn)出與社會之間的明顯張力,且面臨著雙重政治困境:一是科技象征、支持并推動著諸如信息公開、懷疑主義和公共問題等民主價值發(fā)展,同時也因其知識獨占主義、精英主義和技術精英統(tǒng)治論等傾向撕裂著這一價值體系;二是科技有助于個人自由發(fā)展、幸福生活獲得、財富積累和國家安全,同時又帶來或加劇著諸如人類生命傷害、生態(tài)危機、道德淪喪等情形的廣泛蔓延。在這種雙重政治困境下,科技共同體最早與社會之間達成的以“自我治理”(即接受政府乃至各種社會組織資金贊助,以軍事、醫(yī)藥和消費品等技術作為交易而不受政治控制)為特征的“社會契約”(或稱“科學共和國”)(P54-73)正在遭到挑戰(zhàn),倫理學、社會學乃至政治學隨之進入科技政策的跨學科領域,科學技術治理(以下簡稱“科技治理”)問題也由此凸顯出來。本文試從政治學或政治哲學視角切入這一問題,對目前科技治理的政治觀念進行考察,討論其社會正義要求,以表明公眾參與科技治理的現(xiàn)實政治倫理意義。一、科技價值鏈:科技是一種社會正義的需要“治理”(governance)是指由國家為確?？沙掷m(xù)經(jīng)濟社會發(fā)展而采取的有效政治規(guī)制措施和對政治權力的負責任運用,包括決策過程和決策執(zhí)行等。人們最初使用“治理”概念主要是用于城市管理和地方問題解決,然后才推廣到中央政府和國家(國家或政府治理)乃至國家之間(全球治理)?，F(xiàn)代國家興起以及治理無疑得益于科技的理性知識運用,“每種政治類型,至少是為被人接受而提供的政治形式,逐步被賦予一種科學色彩”。(P37)一切合法政體、國體以及國家機器形式,正是在政治標準之外借鑒了科技共同體的“自我治理”以及合理性科學知識的專家權威,才從“統(tǒng)治”(government)轉向“治理”,最終促進了滿足公眾期待且引導公眾參與的有效公共政策制定,顯現(xiàn)出國家治理的社會正義價值方向。但吊詭的是,當以“治理”概念關照科技本身時,卻并不能立即清晰地展示其社會正義價值要求。目前人們在理解科技與社會之間的關系,主要采取一種線性創(chuàng)新模式:創(chuàng)新始于基礎研究,經(jīng)過應用研究和產品開發(fā),最后以技術生產和擴散為歸宿。與此相應,“科技價值鏈”就是科技經(jīng)濟價值經(jīng)過創(chuàng)新源到科技成果產業(yè)化過程不斷增值的“創(chuàng)新鏈條集合體”。其結果是,科技治理長期以來以這種線性創(chuàng)新模式為基礎,著眼于各種創(chuàng)新主體(特別是企業(yè))的創(chuàng)新價值、創(chuàng)新功能和創(chuàng)新利益實現(xiàn),通過政府宏觀政策引導和具體項目資金支持,以市場機制作為科技資源配置的主要手段,構建“產—學—研—府—民”緊密結合的科技價值鏈系統(tǒng)創(chuàng)新治理體系,意在推動科技成果沿著科技價值鏈快速有效地轉化和增值,形成新的經(jīng)濟增長點和科技產業(yè)集群。這種科技治理方法一般是以科技的所有社會結果均為正價值為預設前提,與線性創(chuàng)新模式相對應,表現(xiàn)為一個從投入、加工、產品到產出的投入推動過程。單純從正價值來看,科技發(fā)展的確極大地改變了人類的生存狀況,為確立社會正義做出了巨大貢獻。自14世紀以后,印刷技術改變了整個歐洲的面貌,使《圣經(jīng)》以神奇的力量傳播開來,從而直接導致北歐新教改革,社會正義理念和新教倫理隨之在整個歐洲扎下根來,不斷深入到普通公民的心理之中;19世紀以來,合成材料技術興起開始改變著以往只有權貴和富貴才能享有的皮毛和絲綢穿戴的生活用品,便宜而精美的人工合成染料、布料和絲毛等使廣大婦女不再因穿戴而分成嚴格的社會等級;20世紀以來,家庭設備不斷更新,清潔水供給、污水處理、接種疫苗等公共衛(wèi)生技術發(fā)展,電話、收音機、電視、計算機、互聯(lián)網(wǎng)等電子通訊技術進步,提高了人類的生活標準,拓展了人際交往空間,這似乎也并沒有窮富之分。但今天的科技畢竟不再是單純的符合人類目的的工具體系,而是負載著廣泛的經(jīng)濟、社會、政治和文化價值。當科技的廣泛應用最終加速了諸如環(huán)境污染、生態(tài)失衡、人和自然對抗、人被技術控制等非正義的問題出現(xiàn)時,圍繞科技負價值出現(xiàn)了支持與反對科技的社會沖突和矛盾。在科技資源配置的市場機制失靈、科技影響自然和社會的不可預測意義上,科技實際上已“不是一種天命而是一種斗爭場景”,它作為一種“社會的戰(zhàn)地”或“議事的國會”演繹著“文明選擇的爭論和判定”的政治邏輯。(P16)在這種意義上講,科技已經(jīng)成為正價值與負價值之爭或正義與非正義相互交織甚至相互斗爭的政治競技場。鑒于以上情形,當代科技治理正面臨著一個科技發(fā)展的社會正義難題:如何促進形成一種使其正價值最大化和負價值最小化的科技發(fā)展方式?解答這一問題必須要將科技價值鏈看作一種同時包含正價值流動和負加值流動的集合體,這樣才能在把握其創(chuàng)新價值增值時,也能關注其負價值,從而從創(chuàng)新一開始就包含社會正義性的整體價值意向。隨著研究、開發(fā)與應用結合的整體機制形成,科技已完全被納入到經(jīng)濟、社會、政治和文化系統(tǒng)中,并越來越執(zhí)行著某種意識形態(tài)功能,成為一切社會行動的合法性基礎。在這種情況下,科技治理并不能因科技的負價值采取使科技妖魔化的極端相對主義的做法,而是應著眼于科技和經(jīng)濟發(fā)展為了誰的社會正義問題,將科技的社會結果作為正負價值評價基礎并進行不確定性預測,在科技政策制訂上促進科技研發(fā)與其社會結果之間達成多元價值的和諧、平衡、穩(wěn)定和協(xié)調。二、功利主義的科技治理困境盡管科技治理涉及科研、創(chuàng)新、人力資源和規(guī)制等各個方面,不同國家治理手段也各有不同,但它在社會正義價值評價意義上必然滲透著各種政治哲學理念。諸如哈耶克、諾奇克等自由主義思想家,立足于市場經(jīng)濟框架,主要強調一種最小化正義狀態(tài):每個人只要按照正義原則獲得、轉移和修正產權就能達到整體上的分配正義。這里政府參與科技創(chuàng)新治理的唯一途徑是知識產權或專利權保護,其政策導向是保護創(chuàng)新所有權,以使市場交易決定技術的開發(fā)和使用(包括在世貿組織框架下的知識產權規(guī)則的全球擴張)。自由主義并不關心衛(wèi)生、教育和環(huán)境質量等的平等問題,甚至反對公共研發(fā)資金投入,因為它包含著科技政策傾斜的不平等支持。功利主義作為對自由主義思想的一種補充,認為只要能增加整體福利,任何社會安排均被視為是公平的,其中包括自由主義強調的知識產權保護。但與自由主義思想不同,功利主義主張國家必須借助稅收來激勵多于市場引導的科技研發(fā),以便提供更為廣泛的社會福利。值得注意的是,這種科技治理的原始分配機制仍是市場機制,其現(xiàn)實表現(xiàn)則是公共資金機構鼓勵的產學研合作。在這種機制下,國家法律賦予公共資助的研究機構以知識產權,只是為了增強技術轉移,以便擴大其社會效益。功利主義的科技治理途徑顯然包含兩方面的社會正義問題:一是公共科技資金資助從整體上增加個體福利是平等的,但這種資助使部分人獲得較多福利(如為某些研究機構和企業(yè)提供公共資助)又是不平等的,不過由于后者促進了總體福利增長,所以在道德上仍被視為是正義的;二是如果因公共資助的不平等分配產生了負價值或消極的社會結果,從而降低了整體福利(如疾病蔓延、生態(tài)惡化、暴力產生等),那么這種不平等行動就會被視為是不正義的。正是基于科技對經(jīng)濟社會福利增長的總體意義,功利主義主張的政府對科技給予更多的公共資助,其社會正義前提在于“政府做大餅,讓社會來分配”。在自由主義思想傳統(tǒng)中,諾奇克曾特別提到洛克有關產權獲得的附加條件,就是在產權獲得后“為別人留下足夠的共同的善”,至少“不能破壞別人的境況”。(P175)發(fā)明家申請知識產權符合這一附加條件,因為專利權“對發(fā)明家才存在,它并不剝奪別人財產”。(P182)這一附加條件應該說適合于幾乎一切工業(yè)產品的發(fā)明,但一旦用于與本土資源和地方性知識相關的發(fā)明或創(chuàng)造就會引起爭執(zhí)。例如,一國的外國醫(yī)藥公司從本地植物中提煉出某種藥品并申請產權,由于該公司并不剝奪該國之前的國民利益,所以它并不違背洛克的附加條件。但對該國和當?shù)厣鐣碚f,無論是這家外國公司獨立創(chuàng)造還是借助當?shù)氐牡胤街R,均屬于產權偷竊或“生物剽竊”。這一爭執(zhí)實際上提出了知識產權和財產所有權的本質問題:一個國家是否應該擁有其邊境內的一切不屬于個人的東西?本國地方性的集體知識是否應該被看作是一種“共同擁有”?功利主義的科技治理途徑由于以自由主義的產權價值為政策基礎,所以實際上也并未能解決這些問題,相反卻導致了狹窄的財富分配格局:一是創(chuàng)新主體因專利保護而形成的財富被認為是一種政策激勵,創(chuàng)新企業(yè)通過臨時的產權獨占而被給予巨大的政策獎賞;二是技術領先的少數(shù)區(qū)域發(fā)展目標是在特定地點積累財富,提供相對于其他區(qū)域更高薪水的工作機會;三是諸如信息技術和生物技術專項政策、國防和航空航天技術的公共資助、可選擇的能源技術補貼等創(chuàng)新政策實踐,作為富國競爭策略不過是為了搶占新市場;四是公共財政資助的研究開發(fā)如公共衛(wèi)生改善和環(huán)境清潔等,雖然著眼于公共目標,但由于采取市場機制,所以多數(shù)科技項目的招標機制和標準并不能確保強勢和弱勢群體(企業(yè)或個人)共享其公共利益;五是醫(yī)藥制造公司通過在富裕國家的銷售獲得巨大利潤,從而具有較好的衛(wèi)生覆蓋,其開發(fā)產品多是為了治療“富貴病”(如心血管病、肥胖癥等),而非為了治療“窮困病”(如艾滋病、瘧疾、肺結核等);六是通訊技術創(chuàng)新也主要聚焦于適合于環(huán)球商業(yè)市場的新全球通或電子郵件設備,而不是適合農村地區(qū)的基礎通訊。這樣在目前公共政策的市場傾向下,不僅創(chuàng)新積累的財富通過知識產權流入少數(shù)精英或壟斷企業(yè),而且技術利益積累也主要限于富裕國家,窮國或欠發(fā)達地區(qū)職能承受核心創(chuàng)新的生產系統(tǒng)帶來的環(huán)境代價或生活在信息社會的有毒污染環(huán)境。因此功利主義不過是一種帶著“公共利益”面紗的“技術精英治國論”,一旦摘下這一面具,其科技治理的不平等面目就會暴露出來,結果必然是導致社會凝聚力衰退。正是由于社會凝聚力衰退,“實際運行的功利主義再分配機制便不再靠得住,科技政策必須要考慮自身對分配動力的內在貢獻”。(P89)鑒于自由主義和功利主義的上述問題,人們正在尋找別的科技治理途徑,以便取代或至少是對功利主義起到某種平等主義補充。羅爾斯曾經(jīng)在批判功利主義基礎上提出一種契約主義思想:所謂“正義即公平”就是確保契約規(guī)則公平,使弱勢群體在分配模式中與強勢群體得到同等對待,從而獲得相應利益,最終達到分配正義。(P50-57)將“正義即公平”概念用于科技治理,無需在目標上進行激進變革,只是要求在鼓勵商業(yè)活動把“餅”做大的同時確保通過致力于公共產品的科技項目實施,有意識地推動弱勢群體利益最大化。這就是所謂的“包容型功利主義”,即“美好生活戰(zhàn)略”或“事先平等政策”,具體說來就是婦女、兒童和少數(shù)民族衛(wèi)生計劃和研究項目、貧困地區(qū)科技專項、環(huán)保技術研究開發(fā)項目等。這種政策主要包括市場交易、市場導向的公共資金激勵和意在幫助弱勢群體的公共研究計劃三種分配機制,它們雖各自采取不同的工具,但與自由主義和功利主義一樣,仍然無法改善不斷增長的不平等情形,尤其是城鄉(xiāng)差距和貧富差距。那么,在科技治理意義上能否減少這種不平等呢?為了回答這個問題,社群主義提供了相應的思想啟示。按照社群主義思想,一個行動只要能強化社區(qū)生活就被認為在道德上是正義的。將這一思想用于科技治理領域,便需要“對社區(qū)建設采取與對經(jīng)濟增長一樣的嚴肅態(tài)度”,因為“技術密集區(qū)域的不平等似乎與社區(qū)建設格格不入”。(P91)當然,社群主義并不試圖確定普遍的分配正義標準,而是針對財富極端化的現(xiàn)實情形建構一種和諧社會的道德規(guī)范。三、科技共同體的外部正義要求相關科學通過上述政治哲學的平等思想考察,可以看到科技治理只有面對不公平問題時,才把平等看作其現(xiàn)實目標。但各種政治哲學思想傳統(tǒng)在科技治理方面有著明顯的內外差異:一是自由主義和功利主義均將正義要求局限于科技共同體內部來解決,主要致力于實現(xiàn)科技的正價值最大化,前者強調知識產權的平等保護,后者主張能增加整體福利的科技開發(fā)公共資助;二是契約主義和社群主義超越科技共同體本身,強調在外部滿足正義要求,主要致力于實現(xiàn)科技的負價值最小化,前者強調要確保人人共享科技利益,后者主張科技要促進社會凝聚力提升。沿著這種理論線索,可以進一步圍繞科技共同體將科技治理的平等性價值實現(xiàn)區(qū)分為內部正義要求和外部正義要求。在科技自治意義上,科技共同體的內部正義要求包含兩個方面:一是共同體成員共用的非制度性準則、范式、理念、承諾、價值觀或世界觀,如普遍主義、公有主義、無私利性和有條理的懷疑精神等,其治理特點是科學家和工程師的平等自治精神追求;二是共同體成員共享的制度性規(guī)范、規(guī)則甚至法律,如科學家的“發(fā)現(xiàn)優(yōu)先權享有”(包括防止抄襲等)、發(fā)明家的“專利權保護”(如打擊侵權等)、工程師的“效益追求”、實驗室工作人員的“不受傷害”等,其治理特點為職業(yè)規(guī)范、組織程序乃至法律平等保障。與此同時,鑒于某些科技發(fā)現(xiàn)和發(fā)明不可避免地會在其社會結果中包含負價值,所以,科技共同體的外部正義要求主要包括人類生命安全、生態(tài)平衡、傳統(tǒng)文化、社區(qū)和諧、社會效益和國家安全等。處在科技共同體外部的國家、政府、政府聯(lián)合體乃至國際組織等政治力量,擁有最多的資源和力量將科技運用于經(jīng)濟社會發(fā)展,當然也往往擁有更多的資源和力量來控制和消除由此產生的不良的社會后果,其治理范圍包括制定相關科技政策、科技發(fā)展規(guī)劃及其監(jiān)測和風險防范體系建設、以及相應法律法規(guī)的制定和執(zhí)行。但是,以上科技共同體的內外正義要求區(qū)分并不十分清晰,尤其是當將某一新技術項目開發(fā)置于其對人類生命及其生存環(huán)境的意義上加以理解時,它就不僅是一個指向未來的社會問題,而且也直接地是實驗室工作人員自身的事情。這對科技治理提出了一個挑戰(zhàn),就是科技共同體的外部正義要求除了在科技價值鏈下游(如企業(yè)生產和產品消費)通過政府力量來滿足外,也常常在科技價值鏈上游(科研機構、實驗室等)指向科技共同體自身來加以滿足。例如,克隆技術在許多生命科研機構里開展起來,試圖通過科學實驗進行動物克隆,但在是否應當克隆人這個問題上眾說紛紜,支持者認為至少可以生產足夠器官來滿足移植需要,反對者認為克隆人會最終造成人類毀滅。如果運用社會正義對克隆技術加以規(guī)范,就會從針對支持克隆技術的經(jīng)濟實體(公共和私人資助者)的指責或評判轉到接受支持從事克隆人實驗的科技共同體自身。在這種意義上,倫理學家們往往以責任和良心等既有的倫理道德原則來加以評價,甚至宣稱責任和良心是先于主體理性意識的元倫理要素和先于一切社會與境的無條件絕對命令。但是也應該看到,科學家和發(fā)明家等只是知識和產品模型的生產者,他們并不希望看到其知識應用和產品生產帶來人類悲劇(如原子彈爆炸等)。因此所謂倫理評價如果不是在人類集體意義上而是限于科技共同體指向科技主體,實際上就會限制科技的自由探索。應對以上科技治理挑戰(zhàn),如果不能指望倫理學家們以直接的科技責任和良心來規(guī)約科技共同體的做法,那就只能嘗試推動科技共同體的外部正義要求內部化策略。在這方面,德國學者赫費提供了極富啟發(fā)意義的理論框架。他把人類幸福和自由作為科技發(fā)展永不消逝的目的或功能,并由此出發(fā)提出一種科技正義價值評價體系。(P98)這一評價體系以科技正價值(肯定)和負價值(否定)為基礎,在時間維度上清晰地表明了當前(共時)和未來(歷時)的幸福與自由邊界,由此通過幸福和自由狀態(tài)顯現(xiàn)科技共同體在社會正義難題解決中扮演的角色和功能:一是著眼于科技正價值最大化實現(xiàn),科技共同體追求“肯定—共時”狀態(tài)是為了實現(xiàn)科技的自由探索,追求“肯定—歷時”狀態(tài)則是在可持續(xù)發(fā)展的價值觀指導下使科技結果有利于后代人發(fā)展;二是著眼于科技負價值最小化實現(xiàn),科技共同體追求“否定—共時”狀態(tài)是為了制止科技成果的應用(如核武器等)威脅人類生存,追求“否定—歷時”狀態(tài)是為了避免可能極大地威脅后代人發(fā)展的科技發(fā)展。當然,科技正價值最大化與負價值最小化之間存在著互為比照的聯(lián)系或滲透:一是當一種科技興起(如克隆人技術等)雖然有利于追求“肯定—共時”狀態(tài),但卻有可能極大地為后代人留下不良后果時,就需要訴諸“否定—歷時”狀態(tài),通過社會正義評價消解這類技術出現(xiàn);二是當一種科技興起(如納米科技等)既有利于追求“肯定—共時”狀態(tài),也在“肯定—歷時”狀態(tài)意義上受到廣泛關注,但同時也受到追求“否定—歷時”狀態(tài)的諸多非正義評判時,就必須要同時追求“肯定—共時”和“否定—共時”兩種狀態(tài)(如把納米技術和納米毒理學同等地列入規(guī)劃開展研究),以確?？萍极@得正義性發(fā)展。也就是說,科技共同體應該著眼于將“肯定—共時”狀態(tài)與“否定—歷時”狀態(tài)結合起來進行社會正義價值評價,最終達到涉及現(xiàn)實的“否定—共時”狀態(tài)和考慮未來發(fā)展的“肯定—歷時”狀態(tài)。由于近代以來自然科學各學科的不平衡發(fā)展,以“碎片化”為主要思維方式的物理學首先獲得發(fā)展并成為現(xiàn)代技術的科學基礎,所以現(xiàn)代文明在很大程度上將自然環(huán)境置于人的對立面。隨著生命科學的不斷發(fā)展,當代科技共同體必須重視生命過程的復雜性,不斷豐富自身“有機的、非暴力的、能與生物圈進化過程相協(xié)調的和諧性質”。(P19)由于無法準確預測某種科技應用的社會后果,所以也無法準確地判斷某種科技是好的還是壞的。但鑒于人類歷史經(jīng)驗,科技共同體的外部正義要求內部化策略就是從人類幸福和自由出發(fā),將若干種科技及其不同應用加以正負價值比較,確定出最好的科技和最壞的科技,從而把發(fā)展最好的科技和避免最壞的科技看作科技共同體的社會正義實踐。四、自底下向上:公眾參與科技治理的路徑科技共同體的外部正義要求內部化治理策略,試圖要將多重價值納入到科技發(fā)展范疇,從而廣泛地涉及到與公眾的利益關系。但這并不意味著科技共同體能夠著眼于公眾利益自動地采取社會正義導向的科技發(fā)展方式,因此要將科技共同體的內部正義要求隱含的民主秩序(如公有主義意味著科技知識向公共領域的開放、無私利性并不排斥公眾的利益訴求和有條理的懷疑精神表明可以接受來自社會對科技知識的廣泛評價等)擴大到與科技相關的社會共同體中來,吸引公眾的有序參與。這不僅是因為當代科技發(fā)展本身所產生的負價值與其正價值一同進入到社會生活領域,而且也因為大科學時代的科技經(jīng)費很大程度上是來自由公民納稅構成的國家或政府預算。后者表明公眾有權了解利用公共資源進行的科技研發(fā)能夠給自己帶來什么,為什么要資助這種研發(fā),這種研發(fā)進度如何,它是否會帶來某些不良社會后果。如果說科技提供的是公共產品且該公共產品在社會生活領域中產生深刻影響的話,那么公眾參與便成為參照社會正義評價的民主化科技治理的“金本位標準”。目前人們討論公眾參與科技治理主要限于兩種理論情形:一是如前文指出的創(chuàng)新經(jīng)濟理論,以科技正價值(創(chuàng)新的價值核心不受懷疑)為前提,關注市場導向的創(chuàng)新經(jīng)濟績效,強調公眾參與科技治理主要是公眾理解或認同科技正價值;二是風險社會理論認為科技和工業(yè)同時負荷正價值和負價值,著眼于科技負價值強調應提高公眾對科技和生態(tài)的風險意識。如果說前者缺乏對科技手段與目的的反思的話,那么后者則僅僅限于對科技目的的反思。這兩種理論的共同之處是把“公眾”看作“無知公民”,把“參與”看作一種“自頂(上)向下”的方法。為了接近于解決科技治理的社會正義難題,必須要立足治理主體及其關系,拓寬公眾含義和科技治理范圍,處理好科技與社會之間的意義關系。在這種意義關系處理過程中,科技治理系統(tǒng)不再是自治科技組織的隔離模式,而成為一種增強型科技治理模式,其基本方向是科技共同體在其外部正義要求內部化基礎上,超越狹窄的科技目的或功能,進入廣泛的社會與境,建立起與一