生態(tài)危機下的馬克思主義重建生態(tài)學(xué)馬克思主義主旨探究

生態(tài)危機下的馬克思主義重建生態(tài)學(xué)馬克思主義主旨探究

近年來，生態(tài)馬克思主義的研究取得了豐富而深刻的成果。然而，關(guān)于生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論主旨及其根本性質(zhì)的學(xué)術(shù)界定卻不甚清晰。如果說“馬克思的學(xué)說就是關(guān)于人類解放的學(xué)說，也就是關(guān)于實現(xiàn)人的全面發(fā)展的學(xué)說”；（P234）那么，生態(tài)學(xué)馬克思主義致力于生態(tài)危機下的馬克思主義重建，力圖將充分反映時代特征的“自然的解放”概念納入到馬克思主義的“人的解放”的傳統(tǒng)視閾之中，探尋人與自然雙重解放的社會主義變革道路的“紅色”性質(zhì)就顯而易見。當(dāng)代西方生態(tài)學(xué)馬克思主義研究者并沒有將生態(tài)學(xué)馬克思主義解放人的“紅色”性質(zhì)明確表達(dá)出來；國內(nèi)學(xué)界對生態(tài)學(xué)馬克思主義解放人的“紅色”性質(zhì)也就重視不夠，大都傾向于討論生態(tài)學(xué)馬克思主義中“自然的解放”問題，即便“人的解放”被提及，也多被包容在“自然的解放”體系中，其結(jié)果是生態(tài)學(xué)馬克思主義更多被看作是研究人與自然關(guān)系的帶有紅色標(biāo)志的綠色理論，而沒能體悟到它更是一種以生態(tài)問題為切入點的當(dāng)代資本主義批判和社會主義變革理論。一、克思主義對當(dāng)代資本主義危機模式的修正“北美馬克思主義”的重要代表本·阿格爾在西方馬克思主義發(fā)展史上，首次提出“生態(tài)學(xué)馬克思主義”概念，并對生態(tài)學(xué)馬克思主義的建構(gòu)必要性和理論主旨作了簡明扼要的論證與說明。阿格爾將馬克思主義的本質(zhì)界定為一種方法，“一種把解放理論和關(guān)于社會主義可能性的設(shè)想與被壓迫人民的日常斗爭聯(lián)系起來的方法?！保≒5）這種方法就是馬克思的辯證法。阿格爾認(rèn)為，馬克思的辯證法主要由三個方面的內(nèi)容構(gòu)成，即異化理論和人的解放觀、資本主義內(nèi)在矛盾理論、資本主義危機模式理論。這三個方面體現(xiàn)了馬克思在不同層次上對社會主義革命根本要素的思考，其中，異化理論側(cè)重于從哲學(xué)層面思考革命的主觀要素，即革命的意志動力；資本主義內(nèi)在矛盾理論側(cè)重于從經(jīng)濟層面揭示資本主義發(fā)展的客觀規(guī)律，即革命的結(jié)構(gòu)動力；資本主義危機模式理論在經(jīng)驗層面上思考社會主義勝利的可能性，即社會主義革命既不會自動地發(fā)生，也不只是人的意志的產(chǎn)物，即使具備了革命的主客觀條件，如果沒有經(jīng)驗的危機趨勢，沒有危機和崩潰的模式，也不可能把資本主義改造成為社會主義。總之，“馬克思的辯證法只有在把異化理論、內(nèi)在矛盾理論和危機模式（它把對結(jié)構(gòu)性崩潰的認(rèn)識與能動的階級斗爭聯(lián)系起來）結(jié)合起來的時候才是完整的?！保≒12)在阿格爾看來，歷史上各種類型的西方馬克思主義理論并沒能真正領(lǐng)悟馬克思的辯證法的精髓，它們要么夸大馬克思的決定論傾向，把馬克思主義降低為宿命論的決定論；要么夸大馬克思的唯意志論傾向，把馬克思主義降低為哲學(xué)形式的社會批判理論。前者的主要代表是第二國際中的“科學(xué)的馬克思主義”，他們不理解馬克思所說的“必然”還僅是一種邏輯上的必然，要把這種必然轉(zhuǎn)變成現(xiàn)實離不開工人階級的革命意志性。后者的主要代表是法蘭克福學(xué)派中的“黑格爾主義的馬克思主義”，他們感嘆革命主體已完全衰落，只能訴諸一種哲學(xué)形式的對資本主義支配現(xiàn)象的批判。阿格爾指出，“科學(xué)的馬克思主義”與“黑格爾主義的馬克思主義”表面上抵觸，但實質(zhì)上一致，即它們都不再使馬克思主義發(fā)揮政治功能了，它們都未能真正激發(fā)起工人階級的革命意識。西方壟斷資本主義真的可以消除或者無期限地遏制其危機趨勢嗎？阿格爾指出，當(dāng)代資本主義的嚴(yán)峻現(xiàn)實（發(fā)達(dá)資本主義國家在加深勞動異化的同時，又呈現(xiàn)出明顯的污染環(huán)境以及掠奪資源的趨勢）對此給出的是否定性答案。由此，當(dāng)代資本主義社會存在許多進行激進變革的新機會，關(guān)鍵的問題是馬克思主義者應(yīng)及時修正過時的危機模式，提出一種適合于資本主義的當(dāng)代狀況并能促進階級激進行動的新意識和新觀點，以探究社會主義變革的可能性和現(xiàn)實性?；谏鲜龇治觯⒏駹柕贸鼋Y(jié)論，在不放棄馬克思的辯證法前兩個部分（異化理論和資本主義內(nèi)在矛盾理論）的前提下，需要對馬克思概述的資本主義危機模式進行修正，以使其適應(yīng)時代的變化?！拔鞣降馁Y本主義已處于嚴(yán)重困境，一種適當(dāng)?shù)奈C理論（同時對政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)和生態(tài)學(xué)領(lǐng)域都起作用的理論）會試圖了解社會主義變革的可能性。”（P416）顯而易見，阿格爾建構(gòu)的生態(tài)學(xué)馬克思主義就在致力于完成這一任務(wù)，因為在他看來，歷史的變化（當(dāng)今的危機趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，使生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機）已使馬克思提出的只存在于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的經(jīng)濟危機模式理論失去了效用。立足生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論范式，阿格爾提出“異化消費”和“期望破滅了的辯證法”的核心概念，用來探求當(dāng)代人的需求變化和現(xiàn)代階級激進主義的需求結(jié)構(gòu)，為社會主義變革尋求革命新動力。阿格爾提醒人們，“異化消費”不僅不能補償人們因異化勞動而遭到的不幸，而且正好吻合了資本主義生產(chǎn)無限擴張的本性，導(dǎo)致資源和環(huán)境的日益惡化以及生態(tài)危機的最終爆發(fā)，同時還起到控制人們內(nèi)心世界的效果。沿此思路進一步推論，就是“期望破滅了的辯證法”的社會主義變革模式：為了應(yīng)對生態(tài)危機，資本主義工業(yè)生產(chǎn)必將大幅削減，進而引發(fā)商品的供應(yīng)危機，其結(jié)果是資本主義在工業(yè)繁榮和物質(zhì)相對豐裕時期提供給人們的可以源源不斷供應(yīng)更多商品的許諾將會被無情地粉碎，許多人可能會對未來感到手足無措、悲觀失望；然而“期望破滅了的辯證法”卻能幫助人們經(jīng)歷一場需求與期望的革命，從悲觀中解脫出來，自覺改變那種把幸福完全等同于受廣告操縱的消費觀念，認(rèn)識到人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動（雖然在未來社會主義經(jīng)濟條件下，并不會明顯地取消消費）；隨著幸福觀的變革，人們終將在勞動創(chuàng)造過程中實現(xiàn)自由和幸福。通過這般層層遞進的論證，阿格爾把解決生態(tài)問題的斗爭同解決社會制度問題的斗爭聯(lián)接了起來，通過允諾一個光明的前景，即“分散化”和“非官僚化”的生態(tài)社會主義，希冀把生態(tài)運動等新社會運動引向社會主義變革道路。阿格爾強調(diào)，從表面上看，資本主義的危機已從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到了消費領(lǐng)域，由此，解決生態(tài)危機就應(yīng)在消費領(lǐng)域中進行。然而，僅在消費領(lǐng)域中采取行動還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，資本主義生態(tài)危機的解決還必須回到生產(chǎn)領(lǐng)域中完成，因為資本主義的異化消費正是由資本主義的異化勞動所導(dǎo)致的，人們依附于閑暇時間的異化消費，恰恰是為了彌補異化勞動帶給自己的痛苦和失落。那么，又該如何消除工人勞動的異化狀態(tài)呢？阿格爾提出在未來的生態(tài)社會主義社會中，“人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動”的命題，以此建構(gòu)起“分散化”和“非官僚化”即“工人管理”的生產(chǎn)過程理論?！胺稚⒒币庵冈诠I(yè)生產(chǎn)中運用小規(guī)模技術(shù)，實行零增長的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式，其在緩解人與自然之間緊張關(guān)系的同時，消解由裝配線生產(chǎn)而帶來的使工人處于無能為力狀態(tài)的生產(chǎn)過程的破碎化?！胺枪倭呕狈磳ιa(chǎn)過程中極權(quán)的官僚管理體制，代之以工人民主管理的方式，使工人在擁有生產(chǎn)資料的基礎(chǔ)上參與生產(chǎn)過程中的決策和管理，成為勞動的真正主人。這樣，所謂的必要勞動與自由之間的界限不再明顯，“勞動—閑暇”的一元化最終完成。在這里，阿格爾以消解工人的異化勞動為根基，消解人們的異化消費為中介，將自然的解放（人與自然的和解）納入到人的解放（人與人的和解）的馬克思主義傳統(tǒng)視閾之中。阿格爾立足于當(dāng)代西方資本主義社會的深刻生態(tài)危機，重新闡釋和建構(gòu)馬克思主義理論，目的在于復(fù)活馬克思的辯證法，重新發(fā)揮馬克思主義的政治功能，進而引導(dǎo)生態(tài)運動等新社會運動轉(zhuǎn)向社會主義道路，通過超越資本主義并建立生態(tài)社會主義，最終實現(xiàn)人與自然的雙重解放。阿格爾僅是從經(jīng)驗層面修正馬克思的危機模式，至于生態(tài)學(xué)馬克思主義在哲學(xué)層面上何以可能的問題，他并沒有給予系統(tǒng)論證。20世紀(jì)90年代以來，生態(tài)學(xué)馬克思主義逐漸形成以奧康納和福斯特為核心的兩大學(xué)術(shù)群體，它們沿著各自不同的邏輯理路，將生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論建構(gòu)從經(jīng)驗層面引向體系化和精致化。二、對資本主義生態(tài)批判的生態(tài)實踐模式及其實踐價值詹姆斯·奧康納是當(dāng)代著名生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家，其建構(gòu)的生態(tài)學(xué)馬克思主義通過外在補充和完善的方式，在自然、文化和技術(shù)互動的基礎(chǔ)上開啟歷史唯物主義的生態(tài)視閾，實現(xiàn)馬克思主義與現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的聯(lián)接；以此為基點展開對資本主義的生態(tài)危機以及由其所引發(fā)經(jīng)濟危機的批判和生態(tài)社會主義的構(gòu)建，希冀引導(dǎo)生態(tài)運動等新社會運動轉(zhuǎn)向社會主義變革道路，實現(xiàn)人與自然的雙重解放。奧康納認(rèn)為，馬克思的歷史唯物主義的確存在著生態(tài)學(xué)的理論空場，缺失豐富的生態(tài)感受性，因此，馬克思主義當(dāng)代發(fā)展的真正出路就在于推進馬克思主義的生態(tài)學(xué)改革，開啟歷史唯物主義的生態(tài)視閾，復(fù)興馬克思主義的自然觀。如何開啟歷史唯物主義的生態(tài)視閾呢？應(yīng)首先思考自然系統(tǒng)在歷史唯物主義理論體系中的位置問題。具體做法是通過深化歷史唯物主義的內(nèi)涵和擴展其外延，把文化維度和自然維度引入到歷史唯物主義理論中，最終建構(gòu)起“自然、勞動與文化”三位一體的文化唯物主義的生態(tài)學(xué)體系。在奧康納看來，其構(gòu)建的文化唯物主義既突破了以蘇聯(lián)教科書為代表的傳統(tǒng)歷史唯物主義那種狹隘技術(shù)決定論模式，建構(gòu)起人類社會與自然之間的有機聯(lián)系，又可推導(dǎo)出當(dāng)代各種形式的生態(tài)政治戰(zhàn)略，即社會勞動由于受到內(nèi)在于自身的文化與自然兩種因素的作用而變得日益復(fù)雜，并越來越不確定；然而正是這種不確定性恰好為人們選擇社會變革的理論與實踐模式提供了多種可能性：“或者從社會勞動與自然的辯證聯(lián)系中建立一種生態(tài)文化學(xué)，走向單純的綠色政治；或者從社會勞動與文化的辯證聯(lián)系中建立一種文化的生態(tài)學(xué)，走向單純的紅色政治；還可以立足于自然與文化的辯證關(guān)系，把自然系統(tǒng)與人化自然系統(tǒng)有機結(jié)合起來，揚棄單純的綠色政治和單純的紅色政治?！保≒19）當(dāng)然，奧康納自己選擇的是第三種理論和實踐模式，即生態(tài)學(xué)馬克思主義理論和生態(tài)社會主義實踐模式。奧康納對資本主義的生態(tài)批判，集中體現(xiàn)在其建構(gòu)的“資本主義的第二重矛盾”理論中。依據(jù)該理論，“有兩種而不是一種類型的矛盾和危機內(nèi)在于資本主義之中；同樣，有兩種而不是一種類型的由危機所導(dǎo)致的重新整合和重構(gòu)（它們是以更為社會化的形式為發(fā)展方向的）內(nèi)在于資本主義之中?！保≒275）奧康納將歷史唯物主義所揭示的資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部的矛盾，即資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾稱為資本主義第一重矛盾；認(rèn)為其將導(dǎo)致由消費不足而引發(fā)的“生產(chǎn)過?！钡馁Y本主義經(jīng)濟危機，并在本質(zhì)上創(chuàng)造出一種向社會主義轉(zhuǎn)型的可能性；其中，社會變革的動力來自于工人階級，資本主義生產(chǎn)關(guān)系的革新被視為社會轉(zhuǎn)型的直接目標(biāo)。在此基礎(chǔ)上，奧康納將生態(tài)學(xué)馬克思主義所闡釋的資本主義生產(chǎn)方式與其外部生產(chǎn)條件之間的矛盾稱為資本主義的第二重矛盾；認(rèn)為其將導(dǎo)致資本主義生態(tài)危機，以及由資本贏利空間縮小而引發(fā)的“生產(chǎn)不足”的資本主義經(jīng)濟危機，并在本質(zhì)上創(chuàng)造出一種向社會主義轉(zhuǎn)型的可能性；其中，生態(tài)運動等新社會運動是社會轉(zhuǎn)型的最重要力量，以增強對生產(chǎn)條件的控制為目的的社會關(guān)系的重建被視為社會轉(zhuǎn)型的直接目標(biāo)。奧康納認(rèn)為，對資本主義第一重矛盾與第二重矛盾的綜合研究，非常有助于我們理解勞工斗爭與生態(tài)運動內(nèi)在聯(lián)合的意義和價值，即“勞工、女權(quán)主義、城市環(huán)保以及其他的一些社會運動遲早必須聯(lián)合成一種統(tǒng)一力量，即民主力量。它既有政治生存能力，同時也有能力對經(jīng)濟、政治和社會進行徹底的改革?！保≒400)奧康納從三個方面探討了勞工斗爭與生態(tài)運動之間的密切關(guān)系不僅是能夠而且是必然要建立起來的課題。首先，社會主義在本質(zhì)上與生態(tài)學(xué)并不沖突，盡管現(xiàn)實的社會主義國家在具體實踐中對自然環(huán)境造成了巨大破壞（這主要是由其政治原因引起的）。其次，生態(tài)社會主義是社會主義價值理念的真正復(fù)活。在奧康納看來，馬克思主義的創(chuàng)始人正是通過揭示資本主義生產(chǎn)方式將使用價值從屬于交換價值，具體勞動從屬于抽象勞動的扭曲現(xiàn)象，展開對資本主義生產(chǎn)不是滿足人的需要，而是追逐利潤和資本積累的異化的批判。就此而言，社會主義對資本主義的批判應(yīng)該導(dǎo)向追求“生產(chǎn)性正義”的價值理念，然而，頗具諷刺意義的是，以前蘇聯(lián)為代表的社會主義傳統(tǒng)模式在實踐中卻導(dǎo)向了“分配性正義”的要求，如爭取高工資等，由此社會主義否認(rèn)了自己的第一原理。正是在這個意義上，生態(tài)社會主義首先要做的就是復(fù)活社會主義的第一原理，把社會主義從對定量的改革實踐和分配性正義的迷戀中拯救出來，代之以定性的改革實踐和生產(chǎn)性正義，按照需要（包括工人的自我發(fā)展的需要）而不是利潤來組織生產(chǎn)。最后，走勞工斗爭與生態(tài)運動內(nèi)在聯(lián)合的社會主義變革道路。生態(tài)運動等新社會運動大都將自身設(shè)定在后馬克思主義視閾之中，強調(diào)為生產(chǎn)條件而進行的斗爭已經(jīng)跨越了階級屬性。那么，該如何彌補生態(tài)運動的理論缺陷，將其引向社會主義變革道路呢？奧康納強調(diào)，關(guān)鍵環(huán)節(jié)是擴展生態(tài)運動的理論視閾，將其從追求地方性生態(tài)自治引向追求全球性經(jīng)濟、生態(tài)與政治內(nèi)在融合的激進變革態(tài)勢。通過對比分析，奧康納指出，凡是與生產(chǎn)條件相關(guān)的問題都具有階級性，人與自然之間的和諧關(guān)系必須建立在人與人之間的公平正義關(guān)系之上，所以，勞工斗爭與生態(tài)運動的內(nèi)在聯(lián)合才是超越資本邏輯的根本之道。誠如奧康納所言，“很顯然，激進的生態(tài)學(xué)正在變成一種大家都認(rèn)可的、并且正為之努力工作的重要力量，大家都在捍衛(wèi)著這種力量并努力使之不斷發(fā)展下去。”（P25）奧康納建構(gòu)的生態(tài)學(xué)馬克思主義開啟歷史唯物主義的生態(tài)視閾，以使馬克思主義適應(yīng)當(dāng)代生態(tài)運動等新社會運動的斗爭需要；構(gòu)建起歷史唯物主義與當(dāng)代政治生態(tài)學(xué)之間的有機聯(lián)系，將馬克思主義對資本主義的經(jīng)濟批判、政治批判、制度批判擴展到生態(tài)批判和價值批判，亦將當(dāng)代綠色主義者對資本主義的生態(tài)批判、價值批判擴展到經(jīng)濟批判、政治批判和制度批判，從而恢復(fù)馬克思主義的政治功能，引導(dǎo)生態(tài)運動等新社會運動轉(zhuǎn)向社會主義變革的道路，找尋一條既能消除生態(tài)危機又能實現(xiàn)社會主義的新道路，實現(xiàn)人與自然的雙重解放。三、．馬克思主義哲學(xué)的根本特征約翰·貝拉米·福斯特是當(dāng)代生態(tài)學(xué)馬克思主義的另一重要代表。與奧康納通過外在補充和完善的方式開啟歷史唯物主義的生態(tài)視閾不同，福斯特試圖通過內(nèi)在挖掘和梳理的方式開啟歷史唯物主義的生態(tài)視閾。福斯特在馬克思主義發(fā)展史上首次提出“馬克思的生態(tài)學(xué)”概念；借助“馬克思的物質(zhì)變換斷裂理論”對資本主義展開生態(tài)批判，揭示資本主義制度的反生態(tài)本性；通過政治生態(tài)哲學(xué)的建構(gòu)，希冀引導(dǎo)生態(tài)運動等新社會運動走向社會主義變革道路，實現(xiàn)人與自然的雙重解放。在福斯特看來，“如果不了解馬克思唯物主義自然觀及其與唯物主義歷史觀之間的關(guān)系，就不可能全面理解馬克思的著作，換句話說，馬克思的社會思想是與生態(tài)學(xué)世界觀不可分割地聯(lián)系在一起的。”（P24）福斯特在闡釋本體論的唯物主義、認(rèn)識論的唯物主義和實踐唯物主義即馬克思的歷史唯物主義三者關(guān)系的基礎(chǔ)上，通過系統(tǒng)分析生態(tài)學(xué)的唯物主義起源和馬克思的唯物主義傳統(tǒng)，重新建構(gòu)起馬克思的認(rèn)識論的唯物主義自然觀與本體論的唯物主義自然觀，大膽地進行了恢復(fù)馬克思的生態(tài)唯物主義原貌的嘗試，即“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)（指今天所使用的這個詞中的所有積極含義）世界觀，而且這種世界觀是來源于它的唯物主義的?！保ㄇ把寓螅└Ｋ固卣J(rèn)為，實踐唯物主義不僅把人和自然的關(guān)系看作是通過人類實踐活動建立起來的關(guān)系，而且在更普遍的自然觀和科學(xué)觀意義上它也接受本體論的唯物主義和認(rèn)識論的唯物主義。福斯特對馬克思唯物主義與自然概念的考察是通過他對馬克思對伊壁鳩魯唯物主義哲學(xué)的繼承和發(fā)展的揭示開始的，由此建構(gòu)起認(rèn)識論的唯物主義；在本體論唯物主義建構(gòu)方面，福斯特系統(tǒng)考察了費爾巴哈關(guān)于自然的自在本性以及自然是人類社會基礎(chǔ)的思想對馬克思的深刻影響。在整個論證過程中，福斯特一再強調(diào)，他并非有意通過“將馬克思綠色化”以證明馬克思在生態(tài)問題上是正確的，相反，其論證的目的在于通過恢復(fù)馬克思對人類與自然的異化所進行的深刻批判，揭示當(dāng)代綠色理論本身的弱點，從而超越當(dāng)代綠色理論中的唯心主義、唯靈論和二元論等缺陷。福斯特認(rèn)為，馬克思對當(dāng)代生態(tài)討論的最直接貢獻(xiàn)就是他對資本主義物質(zhì)變換斷裂現(xiàn)象的分析與批判。依據(jù)福斯特整理建構(gòu)的“馬克思的物質(zhì)變換斷裂理論”，19世紀(jì)20-30年代的英國，以及稍后歐洲和北美其他發(fā)展中的資本主義經(jīng)濟體內(nèi)，土壤肥力的退化問題成為當(dāng)時整個社會所關(guān)注的焦點，與此相伴隨的則是城市日益增長的環(huán)境污染問題。現(xiàn)代土壤科學(xué)與化肥技術(shù)的興起（以尤斯圖斯·馮·李比希的《有機化學(xué)在農(nóng)業(yè)和生理學(xué)上的應(yīng)用》的出版，以及J.B.勞斯的農(nóng)業(yè)化肥新技術(shù)的應(yīng)用與傳播為代表）正是與增長田地肥力以支撐資本主義農(nóng)業(yè)發(fā)展的需要緊密聯(lián)系在一起的。然而令人遺憾的是，現(xiàn)代土壤科學(xué)和化肥技術(shù)的興起并未能終結(jié)土壤肥力的退化問題，相反，關(guān)于這個問題卻有一種不斷新增的認(rèn)識，即現(xiàn)代科學(xué)和技術(shù)只是有助于生態(tài)破壞過程的理性化。那么，是什么原因?qū)е職W美資本主義國家土壤肥力的持續(xù)衰退呢？為什么農(nóng)業(yè)危機并沒有隨著土壤化學(xué)的出現(xiàn)而終結(jié)呢？馬克思（借助李比希等人的思想）道出了其中的根本原因：資本主義利用土壤化學(xué)成就能力的發(fā)揮受到資本主義城鄉(xiāng)分離及其對抗性矛盾的制約，受到資本主義雇傭勞動制度的生產(chǎn)方式的束縛。福斯特認(rèn)為，馬克思的物質(zhì)變換斷裂思想主要體現(xiàn)在他對資本主義的大規(guī)模工業(yè)和大規(guī)模農(nóng)業(yè)如何共同使土地和工人限于赤貧狀態(tài)的兩段討論中。在《資本論》第1卷的《大工業(yè)和農(nóng)業(yè)》的討論中，馬克思寫道：“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件?！保≒579）在《資本論》第3卷中，馬克思提供了同樣精彩的內(nèi)容，“大土地所有制使農(nóng)業(yè)人口減少到不斷下降的最低限量，而同他們相對立，又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規(guī)律決定的物質(zhì)變換的聯(lián)系中造成一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠(yuǎn)及國外。”（P918-919）在這里，馬克思首先使用生物學(xué)原理闡釋了由資本主義的城鄉(xiāng)分離及其對抗性矛盾而引發(fā)的人與土地之間物質(zhì)變換的斷裂（土壤中的營養(yǎng)元素以食物和服裝纖維的形式被運輸?shù)竭h(yuǎn)離它們“出生地”的城市市場，而同期城市中人類與動物的排泄物卻無法有效收集并返回農(nóng)業(yè)。土壤營養(yǎng)元素從鄉(xiāng)村到城市的這種單方向流動使得土壤肥力的再生產(chǎn)發(fā)生困難，以至不可能）是造成土壤肥力退化和營養(yǎng)元素枯竭的直接原因。福斯特強調(diào)，揭示出由城鄉(xiāng)分離及其對抗性矛盾而引發(fā)的人與土地之間物質(zhì)變換的斷裂是導(dǎo)致土壤危機的直接原因，這還僅是觸及到馬克思的物質(zhì)變換斷裂理論的表層，這一理論的精華之處在于馬克思對資本主義生產(chǎn)方式所展開的更深層次的生態(tài)批判：在資本主義體制內(nèi)，人與土地之間物質(zhì)變換過程中的斷裂現(xiàn)象不僅不可避免，而且無法修復(fù)。即歷史的教訓(xùn)是：“資本主義制度同合理的農(nóng)業(yè)相矛盾，或者說，合理的農(nóng)業(yè)同資本主義制度不相容（雖然資本主義制度促進農(nóng)業(yè)技術(shù)的發(fā)展）”。（P137）這其中的根本原因在于，資本主義雇傭勞動制度的生產(chǎn)方式（資本家賺取剩余價值，而工人只能得到維持其基本生存的生活費用）以及由其所導(dǎo)致的資本主義社會內(nèi)部人與人之間的貧富分化（物質(zhì)變換斷裂的社會層面含義———社會物質(zhì)財富的單方向流動），得以建立和發(fā)展的根本前提條件就在于，通過勞動者與土地的強制分離（由此形成資本主義大土地私有制）為資本主義大規(guī)模農(nóng)業(yè)創(chuàng)造條件，通過城鄉(xiāng)分離及其對抗性矛盾（由此形成城市無產(chǎn)者）為工業(yè)資本提供廉價勞動力。正是在這個意義上，只要資本主義雇傭勞動制度存在，人與土地之間物質(zhì)變換的斷裂就不可避免、不可消解。就此而言，資本主義及其生產(chǎn)方式才是損毀、破壞自然的終極原因。通過“馬克思的物質(zhì)變換斷裂理論”的分析論證，福斯特得出結(jié)論：在資本主義制度下，人類與自然之間物質(zhì)變換的斷裂是必然的，資源環(huán)境問題與生態(tài)危機也是必然的。一個符合人性的、可持續(xù)發(fā)展的社會必須超越資本主義制度，它應(yīng)是社會主義的，并且建立在穩(wěn)固的生態(tài)原則基礎(chǔ)上。就這樣，福斯特將人的解放、社會制度的革新以及人與自然的和諧三者有機地統(tǒng)一了起來。福斯特不僅借助“馬克思的物質(zhì)變換斷裂理論”，而且直接使用現(xiàn)代生態(tài)學(xué)理論對資本主義展開生態(tài)批判。他指出，資本主義立足自身消解生態(tài)危機的路徑主要有兩條：一條是經(jīng)濟學(xué)路徑，即自然資本化；另一條是技術(shù)路徑，即技術(shù)良性改進。通過揭示自然資本化的困境和技術(shù)良性改進的謊言，福斯特以層層剝離的方式，揭示出資本主義無法立足自身消解生態(tài)危機的根本緣由——生態(tài)危機的根源就在于資本主義制度本身。“社會和生態(tài)相關(guān)的極其復(fù)雜的問題都可追溯到現(xiàn)行的生產(chǎn)方式。要想遏制世界環(huán)境危機日益惡化的趨勢，在全球范圍內(nèi)僅僅解決生產(chǎn)、銷售、技術(shù)和增長等基本問題是無法實現(xiàn)的，這類問題提出的愈多，就愈加明確地說明資本主義的生態(tài)、經(jīng)濟、政治和道德方面是不可持續(xù)的，因而必須取而代之?！保≒61）就這樣，福斯特從對資本主義的生態(tài)批判中得出了否定資本主義社會制度的革命性結(jié)論：社會正義運動與環(huán)境正義運動內(nèi)在地聯(lián)結(jié)的“社會生態(tài)正義”才是根本解決之道。這就要求必須轉(zhuǎn)換當(dāng)前的生態(tài)政治戰(zhàn)略，因為當(dāng)代生態(tài)運動不僅沒能和工人的階級斗爭緊密聯(lián)合，反而與后者相脫節(jié)。通過討論美國西北太平洋沿岸原始森林斗爭的案例，福斯特揭示出原始森林在民間和政府的保護呼聲中仍然不斷縮小和退化的癥結(jié)所在——階級斗爭與環(huán)保運動的分離削弱了生態(tài)運動的力量，而企業(yè)主和政府則充分利用這種分裂采取分化征服的策略，成功避開了環(huán)保主義者和林業(yè)工人攜手行動對資本利益構(gòu)成的威脅。由此，組建更廣泛的勞工—環(huán)保聯(lián)盟，比以往任何時候都顯得更為重要。福斯特指出，通過社會生態(tài)正義運動的開展，人類完全有望在破除為謀取資本利潤而濫用自然的同時，建立起民主化國家政權(quán)同民眾權(quán)力之間嶄新的合作關(guān)系，建立起以社會公平和環(huán)境正義為目標(biāo)的生態(tài)社會主義社會。在那里，“自然與人類社會高于資本積累，公平與公正高于個人貪婪，民主制度高于市場經(jīng)濟。”（P76)福斯特嘗試恢復(fù)馬克思主義的生態(tài)唯物主義原貌，以使其適應(yīng)生態(tài)運動的斗爭需要；通過構(gòu)建“馬克思的物質(zhì)變換斷裂理論”和當(dāng)代政治生態(tài)哲學(xué)，將生態(tài)危機與資本主義制度及其運行方式內(nèi)在地聯(lián)結(jié)起來，把對生態(tài)危機的批判轉(zhuǎn)化成為對資本主義的制度批判；倡導(dǎo)社會正義運動與環(huán)境正義運動的內(nèi)在聯(lián)合，以期將生態(tài)運動等當(dāng)代新社會運動引向社會主義變革道路，實現(xiàn)人與自然的雙重解放。四、．生態(tài)馬克思主義的當(dāng)代意蘊:“自然的解放”—生態(tài)學(xué)馬克思主義主旨考量正如阿格爾所言：“如果說馬克思主義仍充滿活力，那并不是因為馬克思主義者重復(fù)關(guān)于共產(chǎn)主義或社會主義必然性的陳腐口號，而是因為理論家們愿意以新的和創(chuàng)造性的方法重新運用馬克思主義的范疇……哪里存在異化，哪里就可能有用新的分析和意識形態(tài)觀所理解的馬克思主義?！保≒430）生態(tài)學(xué)馬克思主義者立足當(dāng)代資本主義的嚴(yán)重生態(tài)危機，正視西方傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)工人階級斗爭日漸衰落和新社會運動風(fēng)起云涌的現(xiàn)實狀況，本著理論與實踐的具體的、歷史的統(tǒng)一原則，將堅持馬克思主義與發(fā)展馬克思主義有機統(tǒng)一，適時以新的和創(chuàng)造性的方法重新運用馬克思主義的范疇，致使生態(tài)學(xué)馬克思主義理論以一種新的哲學(xué)形態(tài)，在當(dāng)今世界得到廣泛的認(rèn)同和傳播?！坝绕湓谔K東劇變后，它成了西方馬克思主義的主流，代表了西方馬克思主義發(fā)展的最新趨向?！保≒285）那么，生態(tài)學(xué)馬克思主義為何一定要堅持以經(jīng)過重建而與現(xiàn)代生態(tài)學(xué)內(nèi)在聯(lián)結(jié)的歷史唯物主義作為自己的理論基礎(chǔ)呢？加拿大著名學(xué)者艾倫·梅克森斯·伍德認(rèn)為，歷史唯物主義理論最大的特點在于其將資本主義作為一個整體，從其對立面即社會主義對它進行批判，通過揭示資本主義的歷史性和特殊性，獲得資本主義被取代和超越的研究成果。“馬克思主義的批判的關(guān)鍵成分首先在于堅持了資本主義的歷史特殊性，既強調(diào)其系統(tǒng)邏輯的特殊性，也強調(diào)其史實的特殊性。換句話說，歷史唯物主義……研究資本主義的歷史真實性——研究資本主義被取代的可能性——而不是研究資本主義的必然性以及把資本主義當(dāng)作歷史的終結(jié)?！保≒3）伍德對歷史唯物主義理論性質(zhì)的分析，從一個側(cè)面映現(xiàn)出生態(tài)學(xué)馬克思主義在總體上否定并超越資本主義，實現(xiàn)社會主義的理論旨趣；映現(xiàn)出生態(tài)學(xué)馬克思主義通過實現(xiàn)社會主義而解放人的“紅色”性質(zhì)?？梢赃@樣說，生態(tài)學(xué)馬克思主義致力于生態(tài)危機下的馬克思主義重建，并不是要將馬克思主義從傳統(tǒng)的“紅色”理論轉(zhuǎn)變成為一種當(dāng)代的“綠色”理論，將馬克思主義的終極目標(biāo)從解放人轉(zhuǎn)變?yōu)榻夥抛匀唬菍ⅰ白匀坏慕夥拧边@一當(dāng)代意蘊納入到“人的解放”的馬克思主義傳統(tǒng)視閾之中，最終求得人與自然的雙重解放。生態(tài)學(xué)馬克思主義在一定程度上擴展了馬克思主義對資本主義的批判視閾，為馬克思主義的當(dāng)代研究注入了新的元素。然而，生態(tài)學(xué)馬克思主義在資本主義生產(chǎn)力與生