論燕樂與詞的關(guān)系

論燕樂與詞的關(guān)系

隋唐“延樂”與“詞”的關(guān)系一直是“詞”起源的討論焦點(diǎn)。論者認(rèn)為,由于隋代和初唐產(chǎn)生了新的音樂“燕樂”,故而在隋唐時(shí)便產(chǎn)生了“詞”——“詞”起源于隋唐(初),“詞”是“燕樂”的副產(chǎn)品,“燕樂”是“詞”得以誕生的母體。這是一個(gè)很有影響的結(jié)論,但這個(gè)結(jié)論未必正確。我們承認(rèn)“詞”與音樂抑或“燕樂”的并存關(guān)系這一事實(shí),但我們卻不同意“詞”是“燕樂”的副產(chǎn)品這種說法。就文學(xué)史而論,“詞”是一種獨(dú)立的文學(xué)體式,它應(yīng)該有獨(dú)立產(chǎn)生和存在的條件姑且不談,就“詞”與音樂的關(guān)系論,古代固然有“倚聲填詞”之說,但這不能證明“詞”就是“燕樂”的副產(chǎn)品,因?yàn)楣糯灿小耙蚵暥惹钡氖聦?shí)。真正意義上的“倚聲填詞”是“詞”的格律定型的事——這已經(jīng)是晚唐五代以后了。如果說“詞”是“燕樂”的副產(chǎn)品,那么,隋代和唐初的律絕也是“燕樂”的副產(chǎn)品了,——《樂府詩集·近代曲辭》中收了不少五、七言絕句,同時(shí),也收了一些五、七言律詩。這些律絕詩都可以被樂而歌,但它們并不是“倚聲填詞”的產(chǎn)物,相反,都是詩人以詩作詞,唱詩的樂工伶人因曲選辭,所以這些詩就可以稱為“曲辭”。它們作為一種體式的獨(dú)立創(chuàng)作和存在,與“詞”沒有什么兩樣。我們不能認(rèn)為只有有了隋唐“燕樂”,才有可能產(chǎn)生五、七言律絕。王維的《送元二使安西》本是一首七言絕句,是贈(zèng)別之作,并不是倚聲曲所填之辭,樂工伶人選就此詩配以樂曲歌唱,便成為“曲辭”。作為詩,它是王維的《送元二使安西》,作為樂工伶人的唱辭,它便是《渭城曲》了。它伴唱的是唐代的“燕樂”(《樂府詩集·近代曲辭》“題解”所記可證),卻不是“燕樂”的副產(chǎn)品,這和“詞”具有同樣的道理。主張“詞”起源于隋唐(初)時(shí)代的論者認(rèn)為,因有了隋唐的“燕樂”,才有了“詞”產(chǎn)生的依附條件,“燕樂”是“詞”產(chǎn)生的決定因素。既然如此,隋和初唐就應(yīng)該有傳世的“詞”作,但事實(shí)上,我們今天的確見不到這時(shí)期的作品。如果把雜言詩當(dāng)作“詞”或“詞”的雛形,那么,清人汪森所說的“詞”之源是《詩經(jīng)》就應(yīng)該合理了(汪氏此說見《詞綜序》),而事實(shí)也并非如此?！对娊?jīng)》中有雜言詩(也可以稱為長短句),漢代有雜言詩,魏晉南北朝也有雜言詩,和隋唐時(shí)代的所謂“燕樂雜言歌辭”有什么形式上的不同呢?如果說有不同,又用什么標(biāo)準(zhǔn)來界分呢?論者認(rèn)為,是隋唐時(shí)代的“燕樂”。然而,以燕樂為標(biāo)準(zhǔn)界分,顯然不能成立。首先,“燕樂”并不是隋唐時(shí)代突然產(chǎn)生和形成的(拙文《隋唐燕樂與南北朝少數(shù)民族音樂關(guān)系考》有考論,文載《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》1995年第4期);其次,“燕樂”并不是某種音樂形態(tài)的專稱,“燕樂”之名成于“燕(宴)享奏樂”,是就音樂的使用場(chǎng)所而得名,它的文化內(nèi)涵體現(xiàn)在社會(huì)功用之中——隋唐(唐,指盛唐以前)“燕樂”與前代“燕樂”就此而言,是沒有什么不同的,至少南北朝時(shí)代的“燕樂”與所謂“隋唐燕樂”沒有本質(zhì)差異?！侗笔贰だ畋雮鳌份d:“彪稍見禮遇,……其年,加員外散騎常侍,使于齊,齊遣其主客郎劉繪接對(duì),并設(shè)燕樂,彪辭樂?！?《二十四史》本,卷四十)這里記載的“燕樂”不會(huì)是另外一種什么音樂,當(dāng)與隋唐時(shí)期流行的“燕樂”一樣。還可以從另一方面舉出例證:《江南弄》是梁武帝改制西曲所作的《江南弄》七曲,其中第一曲亦稱《江南弄》,曲辭是雜言,唐初詩人王勃有《江南弄》也是雜言(與梁武帝所作句式不同),那么,《江南弄》是南朝樂府曲辭,還是所謂“隋唐燕樂雜言歌辭”?有一點(diǎn)可以肯定:《江南弄》不是“隋唐燕樂”的產(chǎn)物。以上提供的兩個(gè)實(shí)例均可證明,以“隋唐”限定“燕樂”的時(shí)代,是不科學(xué)的,至少是不嚴(yán)密的。南朝人所作的《江南弄》不是“詞”而是樂府歌詩,唐代詩人(含中唐詩人)所作《江南弄》也是樂府歌詩?？梢?把《江南弄》限定在“隋唐燕樂”的范圍內(nèi),就沒有根據(jù)了,“燕樂”不是音樂形態(tài)本身的專稱,“詞”的產(chǎn)生也不是以“隋唐燕樂”為決定因素。隋唐(初)時(shí)代確是有“燕樂”,但“燕樂”并不是隋唐這個(gè)時(shí)代創(chuàng)制,而是綜合取舍前代“燕樂”;隋唐時(shí)代確有“燕樂歌辭”,但隋唐時(shí)代的“燕樂歌辭”屬于樂府歌詩系統(tǒng),到中唐時(shí)代才產(chǎn)生了“詞”的雛形,但還沒有嚴(yán)格意義上的“詞”。諸如《竹枝》《憶江南》之類,雖然清人把它們收入《詞譜》《詞律》等書中,今人也都把它們當(dāng)作“詞”看待,但它們不是真正意義的“詞”,它們是處在樂府歌詩過渡到“詞”的階段上,郭茂倩把此類作品收在《樂府詩集》里并不是沒有道理。與“燕樂”有直接關(guān)系的不是“詞”,而是樂府齊雜言歌詩。郭茂倩把“燕樂”的名稱置于《樂府詩集·近代曲辭》的總“題解”中加以考釋解說,這是很好的證明?！把鄻贰睂?duì)“詞”的產(chǎn)生形成有影響,但這影響是“燕樂”從宮廷走向市民,是“燕樂”從宮廷燕享奏樂的禮儀形態(tài)新變?yōu)槭忻竦膴蕵饭ぞ摺@一過程濫觴于盛唐末期和中唐初年——,于是,“燕樂”便失去了它原有的社會(huì)功用和文化內(nèi)涵,亦即失去了“燕享奏樂”這一基本的儀典特征,“燕樂”已經(jīng)不僅僅是宮廷禮儀音樂,而同時(shí)成為世俗化的音樂。雖然“燕樂”仍然保持著它在宮廷中的使用地位,但同時(shí)它也進(jìn)入了民間——即使具有“燕樂”之名,也不具有“燕享奏樂”的儀典音樂之實(shí)?；蚍Q“燕樂”為俗樂,理由是它合“胡夷里巷”之樂,其實(shí),它的“雅”和“俗”并不在于是否合“胡夷里巷”音樂,而在于它是否世俗化和世俗化的程度。就音樂本身而言,“雅”和“俗”的界分,主要是禮儀程式非禮儀程式的確定——這原本是相對(duì)的而不是絕對(duì)的。隋代和唐代的盛唐以前,音樂文化所體現(xiàn)的特征是綜合取舍,綜合取舍少數(shù)民族音樂和民間音樂是必然的,但不能說隋唐“燕樂”是俗樂,因?yàn)殡m然取用了胡夷里巷音樂,但這時(shí)期的“燕樂”依然用于宮廷燕享,是在高雅的殿堂上演奏,它體現(xiàn)的音樂文化實(shí)質(zhì)是“雅”;盛唐末期以后,原本是宮廷所用的音樂卻漸及民間,它又體現(xiàn)了俗化特征的流向;所以,對(duì)隋唐時(shí)期“燕樂”本身的“雅”和“俗”的界分,應(yīng)是辯證的而不是絕對(duì)的。到了中唐,“燕樂”完成了它的世俗化過程,也許這時(shí)期已失去了“燕樂”文化內(nèi)涵的“燕樂”,才可以稱為“俗樂”?！稑犯s錄》載:開元中,內(nèi)人有許和子者,本吉州永新縣樂家女也。開元中選入宮,即以永新名之,籍于宜春院?！聘?能變新聲?！O陽之亂(按:即“安史之亂”),六宮星散,永新為一士人所得。韋青避地廣陵,因月夜憑闌于小河之上,忽聞舟中奏《水調(diào)》者,曰:“此永新歌也!”乃登舟與永新對(duì)泣久之?！笫咳俗渑c其母之京師,竟歿于風(fēng)塵。(引自《中國古典戲曲論著集成》)此則資料中所記載的“許和子”,于開元年間選入宮廷的宜春院,天寶末,“漁陽之亂”而“六宮星散”,她便淪落民間,為一士人所娶。戰(zhàn)亂平息,士人和母親回到京師,“許和子”也就老死民間(“竟歿于風(fēng)塵”)。安史之亂以后,淪落風(fēng)塵的何止一個(gè)“許和子”或“永新”?這些淪落民間的歌伎伶人,仍以自己所掌握的音樂技能存身于社會(huì),她們把宮廷里的“燕樂”帶到民間演唱,這是“燕樂”從儀典到世俗的重要途徑之一。同時(shí),她們又吸收民間的音樂演唱而變新聲,中唐初年,音樂在民間的繁榮,我們不能忽略這個(gè)原因,“詞”產(chǎn)生于民間,這同樣是一個(gè)不可輕視的條件!白居易的《楊柳枝》中寫道:“《六幺》《水調(diào)》家家唱,《白雪》《梅花》處處吹?！薄@“家家唱”的是歌,這“處處吹”的是音樂——“家家”“處處”的“唱”和“吹”正是民間音樂繁榮的寫照,也是“燕樂”世俗化的具體描述。從盛唐的文人和樂工唱在“旗亭”到中唐“家家”“處處”唱在尋常百姓,也正是“燕樂”由儀典的高雅到民間的世俗發(fā)展演變過程。詞學(xué)界公認(rèn)“詞”的產(chǎn)生與音樂有關(guān)系,“詞”萌芽土壤是民間——我們毫不懷疑這個(gè)結(jié)論的正確性!問題是“詞”的產(chǎn)生與隋代乃至中唐以前的宮廷“燕樂”是否有關(guān)?茲歸納如下幾點(diǎn):“詞”不是隋代“燕樂”的副產(chǎn)品隋代的“燕樂”是南北朝“燕樂”的綜合,如果說,“詞”起源于隋代是有了“燕樂”的結(jié)果,那么,“詞”的起源就應(yīng)該上推到南北朝甚至更早,但這是不符合事實(shí)的,南北朝沒有“詞”,隋代也沒有“詞”。如果我們把《寒夜怨》(梁陶弘景始作,見《樂府詩集》卷七十六),《紀(jì)遼東》(隋煬帝作,見《樂府詩集》卷七十九)等雜言詩也作為“詞”看待,那么,“詞”就失去了作為一種獨(dú)立的文學(xué)體式存在的意義了。“詞”也不是唐代“燕樂”的副產(chǎn)品唐代“燕樂”是發(fā)展變化的,用“隋唐燕樂”甚至“唐代燕樂”來推衍它的產(chǎn)生都是不對(duì)的。盛唐末期以后,“燕樂”一方面繼續(xù)在宮廷里使用,一方面流響民間,“燕樂”發(fā)生了質(zhì)變——及于民間的“燕樂”已不是“燕享”之樂。中唐以前,“燕樂”盛行宮廷,但中唐以前沒有嚴(yán)格意義上的“詞”,諸如《回波樂》、《好時(shí)光》、《踏歌辭》之類都不是“詞”,而是樂府歌詩(所謂李白的《菩薩蠻》、《憶秦娥》是偽作,不在其中),也可稱為齊雜言歌詩。“燕樂”所稱是以“燕享”儀典之樂為條件,失去了這一條件的“燕樂”,就只能是音樂了。“詞”是在“燕樂”世俗化了以后漸漸形成的,世俗化了的“燕樂”已不是“燕樂”,故而,“詞”與中唐以后的音樂有關(guān),與“燕樂”沒有直接的聯(lián)系。如果我們承認(rèn)“詞”最早產(chǎn)生于民間,那么,我們就應(yīng)該承認(rèn)“燕樂”進(jìn)入民間失去了燕享功用以后,它僅僅作為音樂對(duì)“詞”的產(chǎn)生所起的作用?！霸~”產(chǎn)生于民間,敦煌發(fā)現(xiàn)的曲子詞,作了可靠的證明“詞”產(chǎn)生于民間是伴隨著“燕樂”的世俗化和民間化。如果沒有“燕樂”的世俗化、民間化,就不會(huì)有民間詞的產(chǎn)生?！把鄻贰钡氖浪谆兔耖g化始于中唐而漸漸普及,這和敦煌民間詞恰相吻合(參見饒宗頤《敦煌曲·敦煌曲系年》[48—49頁)。(案:其中的齊雜言歌詩除外,諸如《長安詞》、《五更轉(zhuǎn)》、《十二時(shí)》、《十二月》之類,都是樂府歌詩)。“詞”和音樂有關(guān)系,就像音樂和“詞”有關(guān)系一樣“詞”加上音樂(伴奏而唱),“詞”和音樂就是綜合藝術(shù),“詞”和音樂分開,“詞”就是文學(xué)。它們既相互為用,又各成體系?！霸~”的產(chǎn)生