《九歌》通古與《楚辭》岙石頭的運用

《九歌》通古與《楚辭》岙石頭的運用

大量、規(guī)律地使用“座”一詞，是楚辭詩歌的一種重大特征。“九歌”中的“座”一詞被用作短語，而“座”一詞在其他楚辭作品中的使用則更為特殊。《九歌》中這種用法特殊的“兮”字,其性質(zhì)是否不同于其它楚辭作品中的“兮”字?其在詩中起何作用?學(xué)者們對這些問題的看法頗有分歧。聞一多先生認(rèn)為:“《九歌》以一渾然的‘兮’,代替了許多職責(zé)分明的虛字”,“這里的‘兮’竟可說是一切虛字的總替身。”姜亮夫先生和郭紹虞先生也先后撰文闡述了相同的觀點。而林庚先生和譚介甫先生等人則持另一種觀點,他們認(rèn)為,《楚辭》里的“兮”字“似乎只是一個音符”,“‘兮’字的任務(wù)是構(gòu)成節(jié)奏,它本身并無意義。”“有人說‘兮’字間具虛字作用,可以代替‘夫’、‘乎’、‘于’、‘而’諸字是不正確的?！逼叫亩?應(yīng)該說林、譚二先生的基本觀點是正確的。遺憾的是,他們都未拿出充分的理由來說明聞先生等人的觀點何以不正確,亦未對《九歌》“兮”字的特殊用法做出解釋,故其說尚難以令人置信不疑。有感于此,筆者不揣冒昧,欲對上述問題重做一番辯證,希冀能有助于加深對問題的認(rèn)識。一異文“1”之后非“n”字兼具語法規(guī)律的支配,也非一人所統(tǒng)的語法學(xué)檢測。依據(jù)語言之“”字的黨建所示,“《說文》曰:“兮,語所稽也?！倍巫⒃?“語于此少駐也?！眲?《助字辨略》:“《廣韻》曰‘語助’。愚案,歌之余聲。”可見,“兮”字本是于語言停頓處發(fā)出的“余聲”,是一個語助詞。占人所謂“語助”,即今人所謂語氣詞。它與介詞、連詞、副詞等虛詞的區(qū)別在于,它有聲而無義,只表示句子的語氣,而無介詞等虛詞用來表示句子語法關(guān)系的功能。聞一多先生等人也認(rèn)為,“凡在句尾之‘兮’字,百分九十九為語助詞,并無實義。充其極言之,則作為一種驚嘆語氣用者有之。在語法上不得起任何作用?！薄捌渥饔眉兪且魳沸缘?。”既然如此,何以一旦置于句中,《九歌》“兮”字便“不僅為稽遲聲息之用,且又有所借于詞義之助”,甚至“廣為虛助字、以代各種含有實義之介詞、連接詞、副詞”了呢?聞一多先生等人曾對此做過多方論證。但他們在論證過程提出的理由和根據(jù)并不充分,也不可靠,實難使其說成立。歸納起來,他們提出的理由和根據(jù)主要有四,今逐一辯說如下:一曰斷以語法。聞一多先生提出,“吉日兮辰良”中的“兮”字,“不被放在句中任何地位,如‘吉’或‘辰’后,而必須在‘吉日’———個天然的文法段落后,便可見它的用途,是受著文法規(guī)律的支配的,因此我們就盡可疑心‘兮’在這里是兼有文法作用的。”按,《九歌》“兮”字大都置于“天然的文法段落”之后,確是事實。不過,這種現(xiàn)象并非只能從語法角度來加以解釋。我們知道,語言中自然的語意節(jié)奏大都與一定的語法結(jié)構(gòu)相關(guān)聯(lián),一句詩可能出現(xiàn)聲氣停頓之處,往往恰在“天然的文法段落后”,“兮”字既是“語所稽”之“余聲”,若無特殊需要,當(dāng)然一般都應(yīng)置于這些地方。表面上看,《九歌》“兮”字的用法確乎象是“受著文法規(guī)律的支配”,然而深究下去,不難發(fā)現(xiàn)起支配作用的還是詩歌的節(jié)奏規(guī)律。例如,《少司命》:“竦長劍兮擁幼艾,蓀獨宜兮為民正。”后一句中的“宜”是修飾“為”的副詞,二者構(gòu)成一個“天然的文法段落”,若按語法要求,“兮”字只能置于“宜為”之后,但詩人卻偏偏將“兮”字置于二字之中。這樣做,顯然是要在音步節(jié)奏上與上句取得和諧一致。這說明為了造成詩歌所需要的某種節(jié)奏效果,《九歌》“兮”字的使用也可以不受語法規(guī)律的限制。其實,即使退一步假設(shè)《九歌》“兮”字的使用全都受“文法規(guī)律的支配”,也不能據(jù)此證明“兮”字兼具語法作用。因為并非只有那些具有語法作用的詞語才必須遵循語法規(guī)律,而語助詞則任何時候都不遵循語法規(guī)律,所以簡單地以某一詞語是否受“文法規(guī)律的支配”來推斷它是否兼具語法作用,這是很不可靠的。比如“祖國啊母親”一句中的“啊”字,必須也只能放在“祖國”這一“天然的文法段落”之后,也“受著文法規(guī)律的支配”,能否因此便認(rèn)為“啊”字兼具判斷詞的語法作用呢?當(dāng)然不行。二曰校以異文。郭紹虞先生在《釋兮》一文中提到,《九歌》別本某些異文“兮”作“以”,如《湘夫人》“葺之兮荷蓋”,洪興祖《楚辭補(bǔ)注》曰:“一本云以荷蓋”。由此推斷“兮”字具有“以”字等虛詞的語法作用。按,古人校語并未明言“兮”作“以”,則一本是否無“兮”字,未可遽定。朱熹《楚辭集注》于此句注曰:“荷上一有以字。”玩其語意,一本仍有“兮”字,僅較今本多一“以”字而已。又,《九歌》通例每句皆用一“兮”字,不可能于此句獨不用“兮”字。假如一本確無“兮”字,也只能說是脫誤。故用此類異文推斷“兮”字兼具其它虛詞的語法作用,也是不可靠的。三曰核以詞例。即以楚辭其它作品中各種使用虛詞的句子與《九歌》詩句比較,以推斷《九歌》“兮”字具有這些虛詞的語法意義。如:遭吾道兮洞庭。(《湘君》)聞一多先生認(rèn)為:“在音樂上,前句的‘兮’固不異于后句的‘兮’,在文法上,則前句的‘兮’分明相當(dāng)后句的‘夫’?！卑?如果不考慮節(jié)奏效果而僅從文意上看,《九歌》“兮”字的確大都可以換成《離騷》等楚辭作品中的某個虛詞。這其實不足為奇。我們看到,《離騷》等作品在句中使用了大量的虛詞,《九歌》則往往省略不用。這些句中省略虛詞的地方,往往正是一句詩中聲氣有較長停頓之處,因此《九歌》“兮”字大多置于這個位置上。問題的癥結(jié)在于,《九歌》“兮”字大多置于句中省略虛詞之處,它們是否便因此而具有了那些被省略虛詞的語法作用了呢?我認(rèn)為不可能,理由詳后。四曰證以古注。古人注《九歌》,常用詩句中并未出現(xiàn)的虛詞來詮釋句意。如《湘君》“蹇誰留兮中洲”,王逸注曰:“言湘君蹇然難行,誰留待于水中之洲乎?”注文所用介詞“于”字,原詩并未出現(xiàn)。郭紹虞先生《釋兮》曾將此類材料作為《九歌》“兮”字含有其它虛詞語法意義的佐證。按,在古代漢語中,虛詞?？墒÷圆挥谩＞渥邮÷蕴撛~之后,人們?nèi)钥赏ㄟ^一定的語序和上下文意來判斷該句所包含的語法關(guān)系。正如郭紹虞先生所言:“這些虛詞在古漢語中常是可用可不用的。用了這些虛詞,意義固然明確一些;不用,實際上也隱含這種語氣?！惫湃酥阅苡镁渲胁⑽闯霈F(xiàn)的虛詞來詮釋《九歌》句意,《九歌》“兮”字之所以看起來似乎可以換成別的虛詞,實際上正是因為不用這些虛詞時,句子本身仍隱含著這些語法意義。既然這些語法意義并非“兮”字所特有,又怎能說《九歌》“兮”字兼具其它虛詞的語法作用呢?再說,古人雖然常用句中并未出現(xiàn)的虛詞來詮釋《九歌》句意,但從未有誰將“兮”字與別的虛詞等同起來。我之所以不同意聞一多先生等人的觀點,除發(fā)現(xiàn)他們提出的理由和根據(jù)并不充分、可靠之外,還有以下一些想法:第一,如果說《九歌》“兮”字已經(jīng)“廣為虛助詞”,可以代替一切虛詞,那么,“兮”字就應(yīng)該用在句中最需要使用虛詞之處或說是省略虛詞的地方?？墒恰毒鸥琛贰百狻弊钟袝r卻放在句中不需要或不應(yīng)使用虛詞之處,而在應(yīng)該使用虛詞或說省略虛詞之處反而不用“兮”字。如《山鬼》“山中人兮芳杜若”。姜亮夫先生曰:“芳杜若,言如杜若之芳也?！眲t“芳”與“杜若”之間省略了“如”字,按說當(dāng)用“兮”字補(bǔ)上;而主語“山中人”與謂語“芳杜若”之間,依語法要求則不應(yīng)使用虛詞,卻反而用“兮”字?？梢娺@個“兮”字并不是什么其它虛詞的替身。第二,如果說《九歌》“兮”字可以用作“一切虛字的總替身”,那么,在用了“兮”字之后,便不應(yīng)再用其它虛詞。然而《九歌》中卻不乏“兮”字之后緊接其它虛詞的例子,如:上述各例中,與其它虛詞連用的“兮”字,顯然不是其它虛詞的“替身”,不可能兼具語法作用。聞一多先生曾認(rèn)為,第一、二例的“兮”字可代“而”、“于”之作用,“而”、“于”二字可省。然而事實上詩中并未省略,特別是后二例中的“又”字,它是與“既”字搭配使用的,更不能省略。倘若不為成見所囿,則不難從上述各例得出這樣的認(rèn)識:這里的“兮”字并沒有也不可能代替其它虛詞。郭紹虞先生也承認(rèn):“‘兮’字當(dāng)與其它虛詞一同用的時候,則‘兮’字就只有表示停頓聲氣的作用”。第三,虛詞的使用,目的在于使語句所“隱含”的各種語法關(guān)系變得“明確一些”,以免產(chǎn)生歧義。因此任何一個虛詞都有自己特定的語法功能和使用范圍,必須“職責(zé)分明”,這才不致互相混淆。如果說“當(dāng)只用‘兮’字而不用其它虛詞的時候,則‘兮’字就可兼有其它虛詞所要表達(dá)的語氣”,可以充當(dāng)“一切虛字的總替身”,那它就必須同時具備這種種虛詞的全部語法功能,可與其中任何一個虛詞互換?？墒沁@樣一來,“兮”字便不可能做到“職責(zé)分明”,從而也就失去了作為其它虛詞的替身的資格。因為人們根本無法在不借助其它條件(如語序、上下文意等)的情況下,直截了當(dāng)?shù)刈R別那無所不是的“兮”字在具體的詩句中究竟“代替”了哪一個虛詞,也就是說,無法通過“兮”字來辨識某一具體詩句的語法關(guān)系。事實上,人們?nèi)粢忈尅毒鸥琛贰百狻弊炙凹婢摺钡恼Z法意義,也只有根據(jù)上下文意來猜測。而這樣做,勢必會遇到麻煩。我們看,聞一多先生與姜亮夫先生對“兮”字的“代釋”便時有齟齬。如《山鬼》“子慕予兮善窈窕”,聞先生《怎樣讀九歌》釋此“兮”字為“也”,謂此句言“子之慕余也善于作態(tài)。”姜先生《屈原賦校注》則謂此處“兮”字作“之”字用。依聞?wù)f,“善窈窕”系“子”之行為,依姜說,“善窈窕”便成了“予”之行為。二說大相徑庭。又如《山鬼》“余處幽篁兮終不見天”與“君思我兮不得閑”二句,聞先生釋前句“兮”為“中”,釋后句“兮”為“時”,而姜先生《<九歌>“兮”字用法釋例》則將二“兮”字歸入表因果關(guān)系的一類,蓋謂其當(dāng)訓(xùn)為“故”字。亦頗有歧義。之所以產(chǎn)生這種“代釋”上的分歧,實是因為一些詩句在省略虛詞之后,往往會產(chǎn)生多義現(xiàn)象,而其中的“兮”字又未能像其它虛詞那樣可使詩句所“隱含”的語法關(guān)系“明確一些”。聞先生曾說:《九歌》“虛字的空泛化”,使“語言增加了彈性,同時也增加了模糊性與游移性”,“誠給讀者干辨文義時,平添了一道難關(guān)”。我認(rèn)為,這種現(xiàn)象恰好說明:《九歌》“兮”字雖然大都置于句中省略虛詞之處,似可換成別的虛詞,但它實際上沒有也不可能擔(dān)負(fù)起這些虛詞的語法作用,它仍是一個有聲無義的語助詞,而不是其它虛詞的“替身”。林庚先生曾對《詩經(jīng)》和《楚辭》用“兮”的各種情形做過比較分析,他發(fā)現(xiàn),《詩經(jīng)》里的“兮”字雖然“表情的成分”有輕重之別,但都屬于“表情的字”,即“普通的語吻字”,而《楚辭》里的“兮”字“就完全離開了表情的作用”,不再是“普通的語吻字”,而是一個“節(jié)奏上的字”,“最有力量能構(gòu)成詩的節(jié)奏,這就是《楚辭》里‘兮’字的性質(zhì)?！蔽覀兛吹?《楚辭》一書所收作品,大都全篇使用“兮”字,這些全篇用“兮”的作品,不論篇幅長短,也不論感情色彩有何不同,其詩句幾乎全都被用“兮”字按一定的組合規(guī)律串接起來。“兮”字如此頻繁而有規(guī)律地在詩中出現(xiàn),顯然不是也不可能象普通的語助詞那樣用來表示句中語氣,而其對詩歌節(jié)奏的影響則是顯而易見的。林庚先生把《楚辭》里的“兮”字看作是“節(jié)奏上的字”,確實頗有見地。其說價值在于,第一次從詩歌節(jié)奏構(gòu)成的角度探討《楚辭》“兮”字的性質(zhì)和作用,并做出了基本符合客觀事實的解釋,為我們揭開《九歌》“兮”字之謎指明了一條通徑。不過,雖然林庚先生對《楚辭》所有“兮”字的性質(zhì)作用做出了準(zhǔn)確的總體把握,但由于他未及論述一些有關(guān)的關(guān)鍵問題,難免令人心生疑惑。譬如:“兮”字原是“表情的字”,為什么在《楚辭》里卻可用來構(gòu)成詩歌節(jié)奏?為什么同屬“節(jié)奏上的字”,《九歌》“兮”字用法又與其它楚辭作品如此不同?這意味著什么?在《九歌》里,是如何運用“兮”字來造成特有的詩歌節(jié)奏的?只有對這些問題作出合理的解釋,才可能徹底揭開《九歌》“兮”字之謎。下面談?wù)勎业囊恍┠w淺認(rèn)識。清儒孔廣森《詩聲類》考證,“兮”字古音當(dāng)讀“阿”。長沙馬王堆出土帛書《老子》甲、乙本中,凡通行本用“兮”字之處,皆寫作“呵”。按,“阿”、“呵”古音同屬歌部平聲,可證孔說不誤。又《說文》釋“兮”字之形,謂其字“從八,象氣越虧也”。段注:“越虧皆揚(yáng)也。八象氣分而揚(yáng)也。”釋“虧”曰:“象氣之舒虧。從,從一。一者,其氣平也。”段注:“氣出而平,則舒于矣?！贬尅昂酢痹?“從兮,象聲上越揚(yáng)之形也?！倍巫?“象聲氣上升越揚(yáng)之狀?！睋?jù)此可知,“兮”字上古時屬歌部平聲字,發(fā)音時開口度較大,讀音較宏亮,其聲則呈紆徐升揚(yáng)之勢。因此,“兮”字的運用,可以造成聲氣舒揚(yáng)的效果。它之所以可以用來表示語句的感嘆語氣,乃是因為它在句子停頓之處造成聲氣上的延宕,從而增強(qiáng)了語句的抒情意味。而當(dāng)人們按照一定的排列規(guī)律將“兮”字與詩句組合起來后,詩歌便會因為有規(guī)律出現(xiàn)的聲氣延宕而形成鮮明的節(jié)奏感。楚辭正是利用“兮”字與詩句的巧妙組合,創(chuàng)造出了不同于其它詩歌體裁的旋律節(jié)奏——以“兮”字為主要節(jié)奏點的“兮字句”節(jié)奏。所謂“兮字句”,即以一個“兮”字串接若干詩句而構(gòu)成的節(jié)奏單位。歸納起來,楚辭中的兮字句主要有以下三種類型:甲、每句皆用一“兮”字,“兮”字置于句中。如《東皇太一》:“吉日兮辰良,穆將愉兮上皇?！币摇删溆靡弧百狻弊?“兮”字置于下句末。如《橘頌》:“后皇嘉樹,橘徠服兮。受命不遷,生南國兮。”丙、兩句用一“兮”字,“兮”字置于上句末。如《離騷》:“帝高陽之苗裔兮,朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮,惟庚寅吾以降?！鄙鲜鋈N兮字句,既可單用,也可兼用。在全篇用“兮”的先秦楚辭作品中,單用一種兮字句的有:《九歌》11篇全用甲型,《橘頌》全用乙型,《離騷》、《惜誦》、《哀郢》、《思美人》、《惜往日》、《悲回風(fēng)》、《遠(yuǎn)游》等全用丙型;兼用兩種或兩種以上兮字句的有:《抽思》、《懷沙》主要用丙型,亂辭換用乙型,《九辯》第一章和第五章兼用甲丙兩型,第二章全用甲型,其余各章均用丙型,《涉江》主要用丙型,中有數(shù)句用甲型,亂辭換用乙型。從這里可以看到一些耐人尋味的現(xiàn)象:單用甲型和乙型兮字句的《九歌》和《橘頌》都是篇幅較短的作品,而單用丙型兮字句的《離騷》等則都是篇幅較長的作品;兼用幾種兮字句的,也都是長篇作品,且其詩句大部分是用丙型兮字句,只有少數(shù)章節(jié)或少數(shù)詩句使用甲型兮字句,或是在句數(shù)不多的亂辭中換用乙型兮字句。一句話,兮字句的選用與作品篇幅長短二者之間存在著某種對應(yīng)關(guān)系。我認(rèn)為,這與各種兮字句的節(jié)奏特點有密切關(guān)系。甲型兮字句語言長度較短,一句一讀,每句詩都有“兮”字造成一次聲氣上明顯的抑揚(yáng)跌宕,其節(jié)奏明快,富于跳躍性,即使在很短的篇幅內(nèi)也能形成鮮明的節(jié)奏感,特別適用于短篇吟唱。乙型兮字句則合兩句為一讀,不過其句子較短,多為四言句,整個兮字句的語言長度并不長,且“兮”字置于下句末,上下兩句之間停頓短暫,故其節(jié)奏較為急促,顯然不宜用作長時間的吟詠。但此型用于長篇作品的亂辭之中,又可加快詩歌結(jié)尾處的節(jié)奏頻率,有助于將感情推向高潮。丙型兮字句雖也是合兩句為一讀,但“兮”字置于上句末(亦即整個兮字句的中部),故其節(jié)奏特點與乙型兮字句頗不類,反而更接近于甲型兮字句,只不過其語言長度較長,約相當(dāng)于兩個甲型兮字句,卻僅用一個“兮”字,其節(jié)奏頻率明顯低于甲型兮字句;又,此型上下兩句中多用各種虛詞,整個兮字句除由“兮”字造成一次明顯的起伏跌宕外,其聲氣尚有若干次較輕微的抑揚(yáng)變化,故其節(jié)奏紆徐舒緩,富于變化,用于長歌浩吟亦不覺單調(diào)繁促。由此可見,(一)上述三種兮字句因其“兮”字所處位置不同,其聲氣之抑揚(yáng)頓挫、節(jié)奏之疏密緩急也有所不同。換言之,各種兮字句的節(jié)奏特點主要取決于“兮”字與詩句的組合方式。這說明,雖然《九歌》“兮”字與其它楚辭作品中的“兮”字在用法上頗有不同,但它們在詩中扮演的角色卻是相同的,即都是楚辭基本節(jié)奏單位的核心構(gòu)件。(二)上述三種兮字句各具不同的節(jié)奏效果,因此其所適用的場合也不盡相同。從這個角度看,《九歌》之所以采用甲型兮字句,與其全是短篇有關(guān):短篇作品要求在短時間內(nèi)形成強(qiáng)烈的節(jié)奏感,而甲型兮字句的節(jié)奏效果恰能滿足這一要求。這里還要指出,從楚辭兮字句與作品篇幅的對應(yīng)關(guān)系這一角度來說明《九歌》“兮”字用法為何與眾不同的原因,只是一種著眼于表層現(xiàn)象的直觀分析,要徹底揭開《九歌》“兮”字之謎,還應(yīng)從考察《九歌》性質(zhì)與甲型兮字句的來源及特質(zhì)入手,剖析其深層原因。人們通常將《九歌》跟《離騷》、《九章》、《九辯》等作品統(tǒng)統(tǒng)稱作“楚辭”,但實際上它們的性質(zhì)并不完全相同。《東君》云:“瑟兮交鼓,簫鐘兮瑤簴,鳴兮吹竿,思靈保兮賢姱。飛兮翠曾,展詩兮會舞,應(yīng)律兮合節(jié),靈之來兮蔽日?！笨梢?《九歌》原是融詩歌、音樂、舞蹈為一體的,屬于“詠其聲而歌”的“歌詩?！庇?屈原《抽思》云:“道思作頌,聊以自救兮?！彼斡瘛毒呸q》云:“自壓按而學(xué)誦?！卑?“頌”通“誦”。誦者,吟誦也。《史記·屈原列傳》謂屈原“行吟澤畔”,“乃作《懷沙》之賦”,又謂“屈原既死之后,楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辭而以賦見稱?！焙沃^賦?《漢書·藝文志》云:“不歌而誦謂之賦。”可見,屈宋所作《離騷》、《九章》、《九辯》等作品,都是“不歌而誦”之作,相對“歌詩”而言,可稱之為“誦詩?！彼^“歌詩”,乃是詩、樂、舞三位一體的綜合藝術(shù),詩歌作為這一藝術(shù)整體的一個組成部分,其自身的節(jié)奏必須與整體旋律和諧一致,即必須與音樂、舞蹈“應(yīng)律合節(jié)”;而“誦詩”乃是獨立的語言藝術(shù),需要考慮的是如何充分發(fā)揮詩歌語言本身在旋律節(jié)奏上的表現(xiàn)力,豐富詩歌的旋律美。二者的這種區(qū)別,必然會在詩歌節(jié)奏形式的選擇上反映出來。先秦楚辭作品只有《九歌》全用甲型兮字句,其它作品則主要使用乙型和丙型兮字句,很少使用甲型兮字句,就連篇幅與《九歌》相類的《橘頌》也不用甲型兮字句,個中原因,就在于“歌詩”與“誦詩”對詩歌節(jié)奏的要求各不相同。據(jù)《說苑》記載,產(chǎn)生于公元前6世紀(jì)的《越人歌》,其楚譯歌詞就已有將“兮”字置于句中的用法,足見《九歌》所用甲型兮字句來源頗古。這種詩歌節(jié)奏形式曾在楚地長期流行,直到秦漢間一些楚人所作的歌詩,如項羽的《垓下歌》等,仍在使用。又,《史記·高祖本紀(jì)》記劉邦過沛,“酒酣,高祖擊筑,自為歌詩”,“高祖乃起舞,慷慨傷懷?！薄读艉钍兰摇酚泟盍钇莘蛉嗽?“為我楚舞,吾為若楚歌?！卑?劉邦所歌,前者即《大風(fēng)歌》,后者為《鴻鵠歌》,此二歌皆用甲型兮字句?？梢?甲型兮字句乃是楚歌所特有的與楚調(diào)楚舞之旋律相諧和的詩歌節(jié)奏形式?！毒鸥琛繁臼亲罹吣铣胤教厣募栏?其專用甲型兮字句,以求“應(yīng)律合節(jié)”,正在情理之中。那么,《九歌》又是如何運用“兮”字造成特有的詩歌節(jié)奏,以適應(yīng)歌詩“應(yīng)律合節(jié)”的需要的呢?下面就來做些具體分析。《九歌》句子長短不一,短則五字,長則九字。句式不同,“兮”字在句中的位置也不完全相同,但大體上又是比較整齊劃一的?！毒鸥琛匪梦遄志涔灿?0句,“兮”字全都置于句子的正中,如“玉佩兮陸離”(《大司命》);六字句共128句,“兮”字全都置于倒數(shù)第三字,如“浴蘭湯兮沐芳”(《云中君》);七字句共74句,其中有71句“兮”字置于句子的正中,如“乘回風(fēng)兮載云旗”(《少司命》),有3句“兮”字置于倒數(shù)第三字,如“朝馳余馬兮江皋”(《湘夫人》);八字句僅一見,“女嬋媛兮為余太息”(《湘君》),“兮”字稍靠前;九字句共2句,“余處幽篁兮終不見天”(《山鬼》)一句,“兮”字在句子正中,“期不信兮告余以不閑”(《湘君》)一句,“兮”字在句子前部。由上述可見,除極個別詩句外,《九歌》的“兮”字都置于句子的正中,或是稍后一點的地方(即倒數(shù)第三字)。由于《九歌》“兮”字在句中所處位置大致相同,而“兮”字又是句中的主要節(jié)奏點,其在句中處于何種位置對全句的節(jié)奏效果影響最大,因此,盡管《九歌》的詩句長短各異,但其節(jié)奏特點基本上還是相同或相近的。值得一提的是,《九歌》的眾多詩句之所以具有大致相同的節(jié)奏特點,乃是對一些詩句原有的語意節(jié)奏加以調(diào)整改造的結(jié)果。請看下面兩組詩句:1.橫大江兮揚(yáng)靈。(《湘君》)2.時不可兮再得。(《湘君》)帝子降兮北渚。(《湘夫人》)夫人自有兮美子。(《少司命》)依其自然的語意節(jié)奏,這兩組詩句的音步形式如下所示(雙斜線符號表示停頓時間較長,單斜線符號表示停頓時間較短):1.橫/大江//揚(yáng)靈踰/空染/從女飲/石泉//蔭松柏2.時//不可再得帝子//降/北渚夫人//自有/美子詩句的語法結(jié)構(gòu)不同,其原有的語意節(jié)奏也不一樣。兩相比較,不難發(fā)現(xiàn),在第一組詩句中,“兮”字恰好落在句中原有停頓較長之處,這些兮字句的詩歌節(jié)奏與詩句原有的