日本茶館與室山口府的茶會

日本茶館與室山口府的茶會

本文中的日本茶主要指的是從村田竹光（1423-1502）到武野紹敖（1502-1555）的發(fā)展，最后到千利休（1522-1591）的初始階段，即“楚”，也被稱為“楚”。茶道這個詞的誕生是相對比較晚近的事?！皝鳌痹谌瘴闹械慕忉層腥N,一是“煩惱、沮喪”;二是“閑居的樂趣”;三是閑寂的風(fēng)趣。茶中的“侘”,主要取第三種釋義。“侘”字古漢語中也有,意為失意的樣子(見東漢許慎的《說文解字》),現(xiàn)已不用。在日語中,原本也是失意、沮喪的意思,后來在連歌中漸漸演變?yōu)橐环N閑寂的美,與茶聯(lián)系在一起,就使茶上升到了一種空靈的哲學(xué)境界。顧名思義,“佗茶”應(yīng)該是一種具有閑寂情趣的飲茶文化,注重內(nèi)心的寧靜和愉悅,體現(xiàn)了對自我、自我與他人、個體與社會、人與自然關(guān)系的理解,既比較完整地包含了日本人的價值觀,也比較集中地體現(xiàn)了日本人的審美意識,它的核心精神之一便是禪。這樣的飲茶精神及相應(yīng)的作法、禮儀規(guī)范大概就可以稱之為茶道。日本近代美術(shù)教育的創(chuàng)始人之一岡倉天心(1862—1913)在用英文寫成的《茶書》(TheBookofTea)中稱茶道是一種審美的宗教,它不只是具有審美的意義,而且還包含了宗教、倫理和天人合一的思想,它在日常的俗事中找到了一種審美的價值?！安铚?即后來的日本茶道——引者)是禪的儀式的發(fā)展”,“正是這種發(fā)源于中國的禪的儀式發(fā)展成了15世紀(jì)的日本的茶湯”1?？梢圆豢鋸埖卣f,日本茶道是禪宗精神在飲茶程式和禮儀上的一種表現(xiàn)。當(dāng)然,日本茶道的基本元素也并不僅僅局限于禪,事實(shí)上,它的最終形成,是一個歷史演變的過程,倘若沒有鐮倉時期榮西等人正式將飲茶習(xí)俗傳來并在各階層推廣普及,以及沒有室町時期上層社會茶會活動的興盛,“佗茶”即茶道自然不可能突兀而起。學(xué)界對于完成于千利休的茶道已經(jīng)多有論述,但對于此前的日本飲茶習(xí)俗或茶文化,似乎尚未引起充分的注意。本文擬對這一部分加以論述,目的在于闡明前期茶文化或飲茶習(xí)俗的展開與日后茶道形成的關(guān)系。茶文化自中國大陸傳入日本,大抵經(jīng)歷了平安初期(9世紀(jì)前期)與鐮倉前期(13世紀(jì)初)兩個階段。前一階段主要是通過隨遣唐使入唐的僧人傳來的,其中有確切記載的是藤原緒嗣在840年完成的792～833年間的編年史《日本后記》中對于同仁六年(815年)四月癸亥嵯峨天皇(786—842)到近江國滋賀巡幸時,在梵釋寺受到曾在唐居住50年的大僧都永忠親手煎茶奉獻(xiàn)的史實(shí)。其他有文獻(xiàn)可以稽考的還有最澄、空海等高僧的事跡。在平安前期的三大敕撰詩集《文華秀麗集》、《凌云集》、《經(jīng)國集》中也不時可見吟詠茶的詩句。但是這一階段的茶文化傳播,只延續(xù)了幾十年便淡出了歷史。這是因?yàn)?在茶文化傳來后的差不多半個世紀(jì)里,其傳播的范圍一直局限于王公貴族的層面和都城及周邊的部分寺院,不要說普通民眾,對于地方上的豪族和僧侶幾乎也是陌生的物品,傳播(包括種植和飲用)區(qū)域的狹小,影響了它在民間的滲透性。另外,接受茶文化的上層貴族僧侶,主要也是將其視作高人雅士的風(fēng)雅情趣,也就是說更多的是注重它的精神層面的價值,而未能將其融化為本民族的生活習(xí)俗,限于當(dāng)時日本文化發(fā)展的水準(zhǔn),日本方面主要是被動的吸收和模仿,而未能根據(jù)本土的特點(diǎn)進(jìn)行創(chuàng)造性的改造,也就是未能進(jìn)行民族性的同化,再加上其他諸原因,這一階段的傳播,不久便銷聲匿跡,在日本人的飲茶史上出現(xiàn)了將近三百年的斷層。因此,這一階段的飲茶史,幾乎對于日后的日本茶道沒有影響?；谏鲜隼碛?本文論述的日本前期飲茶習(xí)俗,主要涉及鐮倉和室町時期。一、榮西再次去中國的可能再一次地將茶傳入日本,不僅廣泛種植,并且著書宣傳的,是鐮倉時代中期的榮西和尚(1141—1215)。在838年日本最后派出一次遣唐使之后,中日之間官方和民間的往來幾乎陷于停滯。宋王朝建立后,兩國間的官方層面雖然沒有什么正式往來,但民間已有少量的海上貿(mào)易,已經(jīng)有一些僧人搭乘商船前往中國。比較著名的有寂照(964—1034)和成尋(1011—1081)。被稱為文章博士的寂照在1003年來到中國,在研究佛理的同時,應(yīng)該接觸到宋代的茶文化,而且在蘇州與曾撰寫過《北苑茶錄》、在福建督造過建安貢茶“大龍團(tuán)”的三司使丁渭相交甚厚。成尋1072年來到中國時已是一位62歲的高僧,在他所撰寫的《參天臺五臺山記》中表現(xiàn)了對飲茶的濃厚興趣,記錄了街頭巷尾和寺院內(nèi)的種種飲茶情景,此后還在都城汴州拜謁了神宗皇帝?？上У氖?兩位最終都未能回歸日本而客死在中國,不然,一部日本飲茶史可能就不是現(xiàn)在的面目。日本與中國的交往,在進(jìn)入南宋之后,出現(xiàn)了一個比較興盛的局面。這一時期,以太政大臣平清盛(1118—1181)為首的平氏家族實(shí)際主導(dǎo)了當(dāng)時日本的政權(quán),此前已經(jīng)在少量的走私貿(mào)易中獲取了利益的平氏,積極主張與南宋展開交往,因此自12世紀(jì)中葉以后,日本重開與東亞大陸的渠道,兩地的商船時有往來,僧人也因此有可能搭乘商船前往中國求佛習(xí)經(jīng)。榮西正是在此背景下得以兩次前往南宋。榮西出生于現(xiàn)今岡山縣的一個神官家庭,可他后來卻并沒有在神社供職,14歲就出家到比睿山受戒,師從名師學(xué)天臺宗。1168年4月,28歲的榮西搭乘商船到宋朝的中國,巡禮于天臺山和阿育王山等佛教圣地,求得天臺宗的新章疏30余部60卷,于同年9月回國。在第一次逗留中國期間,榮西應(yīng)該接觸到了茶,同時也接觸到了禪宗,但似乎未及深入探究?；貒笤谘凶x天臺宗的書籍時,發(fā)現(xiàn)最澄、圓仁等人的著述中都曾提及禪宗,于是重新燃起了對禪宗的興趣,1187年3月,榮西又一次坐船來到中國,跟隨臨濟(jì)宗黃龍派第八代傳人虛庵懷敞參禪,先在天臺山萬歷寺,后又跟隨至天童寺,前后約有4年,1191年,懷敞覺得榮西已有相當(dāng)?shù)脑煸?便授予他法衣、臨濟(jì)宗傳法世系圖譜及柱杖寶瓶等器物并贈一書翰囑他歸國傳法,這一年7月榮西回到了日本,此后撰寫《興禪護(hù)國論》3卷,執(zhí)意要在日本播揚(yáng)并建立禪宗,又在京都建造了具有禪宗風(fēng)格的建仁寺?？梢哉f,他是將中國的禪宗正式帶到日本的最重要的人物。差不多與傳播禪宗具有同等重大意義的是榮西從中國帶來了茶樹的種子和飲茶的習(xí)俗。榮西兩次來中國時,正是中國的南宋時期,飲茶的習(xí)俗不僅早已普遍化,而且還興起了斗茶的風(fēng)尚(斗茶的風(fēng)尚日后也曾傳到日本)。宋朝是我國飲茶文化非常興盛的時期,出現(xiàn)了一大批有關(guān)茶文化的專著,著名的有蔡襄(1012—1067)的《茶錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、黃儒的《品茶要錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》、南宋人趙汝礪的《北苑別錄》等,宮廷雖然還盛行龍鳳團(tuán)茶,但民間普遍飲用的多為將茶葉蒸過干燥之后再碾成粉末狀的末茶。從榮西撰寫的《吃茶養(yǎng)生記》來看,他傳來的茶,應(yīng)該是末茶。據(jù)成書于1322年的日本第一部佛教史書《元亨釋書》等的記載,榮西1191年乘坐中國商人揚(yáng)三綱的商船第二次入宋回國時,是在肥前平戶島的葦浦(今屬佐賀縣)登岸的,登陸后立即就將茶籽播撒在靠近肥筑國的背振山南麓、肥前國靈仙寺的西面山谷以及石上坊的前苑,于是茶籽在巖石之間發(fā)芽生長,漫山遍野頓時都長滿了茶樹,這也就是后來的所謂“石上茶”的起源。之所以在那里播種茶樹,據(jù)云是因?yàn)闃s西住在靈仙寺的石山房里。這似乎多少有些傳說的成分。此后榮西開始在北九州傳法,1194年在博多(今福岡)開創(chuàng)了圣福寺(一說崇福寺),在當(dāng)?shù)赜忠品N了茶樹。1207年,已經(jīng)來到了京都并開建了日本第一座禪寺建仁寺的榮西,又將茶籽贈送給了華嚴(yán)宗的高僧明惠上人(上人意為德高望重的僧人),這茶籽估計(jì)已經(jīng)是在日本的土地上收獲的。此事在《拇尾明惠上人傳記》有比較詳細(xì)的記載,云建仁寺長老(指榮西)向明惠進(jìn)茶,明惠不詳此物,詢于醫(yī)師,答曰可遣困、消食、健心,然而日本本土尚不多見,于是尋訪茶籽,得兩三株,遂將此播種在自己所居住的拇尾,果然有提神醒腦的功效,于是勸眾僧服用。另有一說為建仁寺的僧正御房(亦指榮西)自大唐國攜來此物,將茶籽進(jìn)奉明惠,于是植于拇尾108-109。拇尾位于現(xiàn)在京都市右京區(qū)梅田,現(xiàn)為秋季觀賞紅葉的名勝地,明惠在此建有高山寺。大概拇尾的氣候和土壤都很適宜于茶樹的生長,爾后拇尾的茶就成了正宗茶、上品茶(日語稱之為本茶)的代名詞,其他茶則被稱為非茶,斗茶(在日本主要是指品味區(qū)別不同的茶的游戲)時若能分別出來,就是獲勝者。據(jù)成書于室町時代的《異制庭訓(xùn)往來》一書的記載,茶的產(chǎn)地,除了拇尾之外,還有仁和寺、醍醐、宇治等地。如今的日本茶中,京都的宇治茶的名聲僅次于拇尾茶,甚至更為一般人所知曉。榮西除了將茶籽自南宋帶入日本,并傳來了中國宋代的飲茶法之外,他在日本茶文化史上最堪彪炳史冊的恐怕是他所著的《吃茶養(yǎng)生記》了。記錄鐮倉幕府事跡的編年體著作《吾妻鏡》中有這樣一段記述,用的是日本腔的漢文,讀來雖然佶屈聱牙,大致意思還能看懂:“建保二年將軍家(指鐮倉幕府第三代將軍源實(shí)朝)聊御病惱,諸人奔走,但無殊御事。是若去夜御淵醉余氣歟?爰葉上(榮西)僧正,候御加持之處,稱良藥自本寺(壽福寺)召進(jìn)茶一盞,而相副一卷書,令獻(xiàn)之,所譽(yù)茶德之書也。將軍家及御感悅。去月之比,坐禪之余暇,寫出此抄?！边@段文字意思是說建保二年(1214年)2月4日,鐮倉幕府第三代將軍源實(shí)朝身體有些不適,其實(shí)也無大病,大約是前一日夜晚宿醉未醒,榮西獲悉此事,便自壽福寺獻(xiàn)茶一盞,另附一卷贊譽(yù)茶德的書,將軍飲后,豁然病除,甚為感悅。這段記載說了兩件事。一是鐮倉幕府的將軍源實(shí)朝因飲酒過多,身體不適,喝了榮西獻(xiàn)上的茶后,酒醉霍然而醒,病惱消除;二是榮西在獻(xiàn)茶的同時,還呈上了一卷茶書。這卷茶書就是后來著名的用漢文寫成的《吃茶養(yǎng)生記》。如書名所示,這部書非常詳盡地論述了茶的養(yǎng)生功效,開卷就說:“茶者,養(yǎng)生之仙藥也,延齡之妙術(shù)也。山谷生之,其地神靈也。人倫采之,其人長命也。天竺唐土同貴重之,我朝日本亦嗜愛矣。古今奇特仙藥,不可不摘也?！?8然后書中又用了大量的篇幅,反復(fù)說明茶的藥用功能,特別是對于心臟的好處,因?yàn)闃s西認(rèn)為心臟是五臟之首:“日本不食苦味,但大國(指中國——引者)獨(dú)吃茶,故心臟無病亦長命也。我國多有瘦病人。是不吃茶之所致也。若人心神不快時,必可吃茶。調(diào)心臟而除愈萬病矣。”81在上卷的第六部分“明調(diào)茶樣”中有如下記述:“見宋朝焙茶樣,朝采即蒸即焙,懈倦怠慢之者,不為事也。其調(diào)火也,焙棚敷紙,紙不焦樣。功夫焙之,不緩不急,竟夜不眠。夜內(nèi)焙畢,即盛好瓶。以竹葉堅(jiān)封瓶口,不令風(fēng)入內(nèi)。則經(jīng)年歲而不損矣?！?8從這段記述制茶的文字來看,榮西在中國所接觸到的以及傳到日本的已經(jīng)不是唐代的餅茶和宋代進(jìn)貢給朝廷的團(tuán)茶了,而是末茶,即烹煮飲用時還需要用茶碾磨碾成粉末狀的末茶(唐代也用茶碾,但這里已沒有壓榨成型的工藝,而是直接將焙干的茶葉碾磨成粉末)。從制成的茶的形態(tài)上來說,與平安前期傳入日本的茶已經(jīng)有較大的差異了。這一點(diǎn)在江戶時代的1697年刊行的《本朝食鑒》中也可以得到證實(shí):“古者煮茶而飲,自中古(日本稱鐮倉、室町時代為中古或中世)以來碾茶末為賞美。”即鐮倉以后開始飲用末茶,而非早期用姜、鹽等調(diào)味的煮茶。在《吃茶養(yǎng)生記》中還引用了《廣雅》、《博物志》、《茶經(jīng)》、《神農(nóng)食經(jīng)》等大量的中國古典及白居易的詩句和宋朝的歌謠等來佐證茶的藥用功效。令人有些不解的是,作為第一個將中國禪宗的臨濟(jì)宗傳入日本、對禪宗有很多著述的榮西,在這部著作中通篇都只是反復(fù)申明茶的養(yǎng)生除病功能,而幾乎未述及在中國非常興盛的飲茶習(xí)俗,也絲毫未講到寺院中的飲茶禮規(guī),即一點(diǎn)也沒有觸及禪院中的飲茶風(fēng)尚,沒有將飲茶風(fēng)尚與禪宗連在一起,而僅僅只是一部申明茶的藥用功效的著作,幾乎與本草類的著作相似。古田紹欽教授認(rèn)為,榮西恐怕是為了避免在將軍面前多提禪宗,以免引起京都奈良一帶傳統(tǒng)佛教勢力的反感。這似乎缺乏說服力,因?yàn)闃s西在這之前已經(jīng)撰寫了《興禪護(hù)國論》,公開宣揚(yáng)禪宗。何以會如此,好像仍是個待解開的疑團(tuán)?？傊?從形式上看,該書似乎與后來以茶禪一味為核心的日本茶道并無直接的關(guān)聯(lián),不過由于榮西的實(shí)踐和提倡,飲茶之風(fēng)在日本得以真正的傳開。在禪宗和茶的傳播上幾乎與榮西具有同樣功績的另一位高僧是圓爾辨爾(1202—1280)。就禪宗而言,榮西是將中國禪宗臨濟(jì)宗黃龍派真正傳入日本的第一人,而圓爾則是臨濟(jì)宗揚(yáng)岐派在日本的真正傳人。圓爾曾是榮西高足榮朝的弟子,1235年,34歲的圓爾來到南宋巡禮求法,開始時曾在天竺寺等地修行,自1237年起便在杭州西北部的徑山寺跟隨第34代住持無準(zhǔn)師范修習(xí)臨濟(jì)宗揚(yáng)岐派禪法,歷時5年,最后獲得師范的認(rèn)可。徑山寺位于杭州西北面的天目山麓,被宋寧宗封為禪宗的五山之首(另外四山依次是靈隱寺、天童寺、凈慈寺、阿育王寺),具有很高的地位,同時徑山寺所在地的天目山一帶,也是產(chǎn)茶的勝地,徑山茶至今仍享有盛名,此外,徑山寺的茶禮在當(dāng)時也堪稱范本,圓爾在徑山寺的5年中,除了習(xí)禪求法外,對徑山茶的盛譽(yù)和茶禮的儀式規(guī)范都深有感受。1241年圓爾返回日本,除了傳播佛法外,還將茶種遍植于家鄉(xiāng)的駿河國(今靜岡縣安倍郡足久保村)。今日的靜岡縣位于東京的西南面,北倚富士山,南臨太平洋,氣候溫潤同時富有海拔的落差,非常適合茶葉的生長,如今靜岡縣的茶葉產(chǎn)量已經(jīng)占據(jù)了全國的一半左右,是日本最主要的茶葉產(chǎn)地,這與當(dāng)年圓爾的功績是分不開的。如今,每當(dāng)新茶摘采之際,靜岡人總要舉行儀式,祭拜圓爾和徑山茶。幾乎在同時,在將茶自西向東傳播的過程中,還有幾位僧人也做出了重要的貢獻(xiàn),其中有律宗系統(tǒng)的睿尊(1201—1290)和忍性(1217—1303)。奈良西大寺的高僧睿尊自1261年起往關(guān)東一帶作佛法的巡禮,沿途在近江(今屬滋賀縣)、美濃(今屬岐阜縣)、尾張、駿河(今屬靜岡縣)和相模(今屬神奈川縣)的各個寺院中舉行受戒、茶事并救助窮人,被民眾稱為菩薩。由他的隨行弟子所記錄的《關(guān)東往還記》的1262年2月6日條中有這樣的紀(jì)錄:“中食(午餐)之后,乘船。(中略)湖上無風(fēng)波之難。著(抵達(dá))山田津。于守山宿儲茶。(原文為漢文)”140對于“儲茶”的理解,有人認(rèn)為是在寺院里向民眾施茶,也有人認(rèn)為從行程時間上來看恐怕并無如此的余裕,大概只是睿尊為解除旅途的勞累而自己飲茶的行為吧。不管怎么說,睿尊至少是將飲茶的習(xí)俗自奈良一帶帶到了關(guān)東,這一點(diǎn)是無可置疑的。忍性也在1252年36歲的時候前往關(guān)東,1267年在鐮倉修筑極樂寺,并在院內(nèi)設(shè)療病、施樂、悲田、福田四院,對窮苦的信徒施行慈善救濟(jì),當(dāng)時茶主要是被當(dāng)作健身袪病的良藥,誠如《吃茶養(yǎng)生記》所宣傳的那樣,人們更看重的是茶的藥用功效。至今在極樂寺內(nèi)吉祥院中的釋迦堂前,還留存著千服茶磨臼的遺品,可以看做是當(dāng)年施行茶事的一個證據(jù)。還有一些文獻(xiàn)可以證實(shí)在13～14世紀(jì)茶確實(shí)已經(jīng)自京都一帶的西部傳到了現(xiàn)在東京一帶的東部。由鐮倉時代的武將金澤實(shí)時1275年在自己的領(lǐng)地金澤鄉(xiāng)(今橫濱市金澤區(qū))住所邊創(chuàng)建的金澤文庫的古文書中,有一份1321年的名為“軍荼利明王法”的文獻(xiàn),上面有一些當(dāng)年僧人的題跋,在最后處有這樣兩句:“七碗之茶后伏睡魔,九枝之燈前終書功?！庇纱丝梢?此時飲茶在東部的寺院中應(yīng)該已比較普遍。在《異制庭訓(xùn)往來》中記述了當(dāng)時(約14世紀(jì)下半葉)日本主要的一些產(chǎn)茶地,其中以京都附近的拇尾為第一,京都周邊的仁和寺、醍醐、宇治、般若寺等為其次,而日本中部和東部的伊勢、駿河和武藏的地名也赫然列在里面,可見上等的茶葉產(chǎn)地雖多集中在京都周圍,但日本中東部地區(qū)的產(chǎn)茶地也引起了人們的關(guān)注,這也是飲茶習(xí)俗逐漸在全日本蔓延的一個明證。二、斗茶的文化內(nèi)涵隨著茶樹種植和飲茶習(xí)俗自西向東的擴(kuò)展,自鐮倉時代末期至南北朝時代(大約在14世紀(jì)中葉前后),逐漸出現(xiàn)了一個稱之為“茶寄合”的活動。所謂“寄合”,這里可作“聚會”、“集會”解,那么“茶寄合”,顧名思義,就是以飲茶活動為中心的聚會活動,它的緣起,與當(dāng)時頗為興盛的“連歌會”有關(guān),連歌會的歷史要早于“茶寄合”,原本是上層貴族和武士吟唱和歌的一種雅會,隨著飲茶習(xí)俗的普及,連歌會中增設(shè)了飲茶的內(nèi)容,以后飲茶的聚會又以“茶寄合”的形式獨(dú)立了出來,成了人們游樂聚會的一種樣式,在富裕階層中以“婆娑羅寄合”為代表,下層民眾則以“云腳茶會”為主要樣式?！捌沛读_寄合”主要與南北朝時的武將佐佐木道譽(yù)(1306—1373)有關(guān)。此人跟隨室町幕府的創(chuàng)立者足立尊氏,頗有功勛,室町幕府建立后兼任多個地方的守護(hù)大名,喜好奢華艷麗,被人稱為“婆娑羅大名”,由他主導(dǎo)的“茶寄合”便被后人稱為“婆娑羅寄合”,其特點(diǎn)是講究排場,追求豪奢。描寫南北朝時代動蕩生活的軍記物語《太平記》(具體作者不詳,最后成書于1370年代)中有一節(jié)對“婆娑羅寄合”有比較詳盡的記述,這里譯述如下:佐佐木道譽(yù)常常邀集在京城里的大名、同人舉行茶會,在會所中集聚了本朝和異國(這里指中國)的珍寶,設(shè)百座之席,曲錄(一種有靠背和彎曲扶手的椅子)上鋪設(shè)虎豹之皮,各自穿著緞子、金襕裁制的華服,并列成四主頭的主賓席位,在描繪著如來百福莊嚴(yán)的壁龕下,猶如千佛之光排列在前。(中略)每人面前的食案上,擺放著十番齋羹、百種點(diǎn)心、五味魚鳥和甘酸苦辛的果子,琳瑯滿目。飯后行三巡美酒,然后取出用于斗茶的百種物品,陳列在側(cè)。首度的頭人(斗茶的主持人)時,有六十三人各自將奧州的染織物百件置于面前;第二次斗茶的頭人,將各色小袖(穿在禮服之內(nèi)的有筒袖的衣物)十重置于眾人面前;第三次的頭人再將沉香百兩、麝香臍三個放上;第四次的頭人將沙金百兩、金系花盆放上;第五次的頭人則放上一付鎧甲、柄和鞘上飾有鯊魚皮的白太刀以及柄和鞘上飾有金印的大刀等,以后尚有二十余名頭人,各個取出名貴的物品,堆積如山,閃亮耀眼?！短接洝肥俏镎Z類的作品,所敘所述也許有些夸張,但它的完成年代與佐佐木道譽(yù)是同一時代的,并不是后人的想象和敷衍,應(yīng)該有相當(dāng)?shù)募o(jì)實(shí)性,從中我們可看出所謂“婆娑羅寄合”奢華的排場,若非相當(dāng)?shù)母缓?恐怕難以撐起如此的場面。這里牽涉到一個詞語,即“斗茶”。斗茶的習(xí)俗起源于中國唐代末年,興盛于宋代,中國的斗茶除了要品評茶的優(yōu)劣之外,還要互相比試點(diǎn)茶手藝的高低,點(diǎn)茶就是當(dāng)水煮沸時如何將沸水注入茶碗時一邊用竹制的茶筅將茶湯攪出均勻細(xì)微的泡沫(昔日稱之為湯花),誰的湯花緊貼盞沿時間長(昔日謂之“咬盞”)的就獲勝,反之誰的湯花先散退的則為輸者。除了茶的品質(zhì)優(yōu)秀以外,還要靠點(diǎn)茶人的技術(shù)取勝的。宋徽宗在他的《大觀茶論》中描述說:“乳舞洶涌,溢盞而起,周回凝而不動,謂之咬盞?！?9南宋畫家劉松年的畫作《茗園賭事圖》和《斗茶圖》比較形象地反映出了當(dāng)時斗茶的情景。宋代的斗茶習(xí)俗,上自宮廷,下至民間,都曾有廣泛的流傳。榮西和尚在將沫茶自南宋的浙江一帶傳來時,對中國斗茶的習(xí)俗應(yīng)該也有所見聞,但在《吃茶養(yǎng)生記》或是其他文獻(xiàn)中并未見到相關(guān)的記載。此后又有圓爾辨爾、蘭溪道隆等僧人來往于中日兩地,中日間的貿(mào)易也在一定的范圍內(nèi)有所展開,期間中國的斗茶習(xí)俗想必也以各種途徑傳到了日本。不過日本的斗茶,雖然賭事的性質(zhì)基本相同,方式則有較大的差異,它不重在點(diǎn)茶的技巧,而是比試對茶的優(yōu)劣的辨別能力。其基本的形式是,以當(dāng)時將最上等的京都拇尾茶作為本茶,同時與其他一般的茶混喝,看是否能識別其間的區(qū)別,也就是能否辨別本茶與非本茶之間的差異。爾后則將拇尾茶與數(shù)種其他茶相混喝,比如有4種茶,分為10服來比試,辨識率越高的,則成績越好。獲勝者或是名次前列者,便可獲得《太平記》中所列舉的諸項(xiàng)獎品。這些獎品除主辦方精心準(zhǔn)備外,參與方也須自行帶來若干種。初時的“茶寄合”,幾乎都有這類斗茶的內(nèi)容,往往還伴有各色酒宴,一時成了上層達(dá)官貴人游興取樂的重要樣式,使得社會的風(fēng)習(xí)漸趨奢靡。初掌政權(quán)的足利尊氏為了整肅社會風(fēng)氣,于1336年頒布了《建武式目》,對于這類浮華奢靡的風(fēng)習(xí)予以警戒,其中云:“近日號婆娑羅,專好過差(指過渡奢華),綾羅錦繡,精好銀劍,風(fēng)流服飾,無不驚目,頗可謂物狂歟(原文為漢文)!”1于是提出今后當(dāng)禁止“群飲佚游”。民間有“云腳茶會”?！霸颇_茶”一詞也來自中國。北宋的蔡襄在《茶錄》中說:“茶(這里的茶當(dāng)作碾細(xì)的茶末解)少湯多,則云腳散;湯少茶多,則粥面聚。”這里指的是茶末若放得少,用茶筅點(diǎn)擊之后形成的泡沫會若云腳一般很快散退,以后逐漸演變成點(diǎn)擊之后泡沫不能持久的比較低劣的茶。這樣的詞義后來也傳到了日本。室町時代的1444年完成的漢文體辭書《下學(xué)集》中對云腳茶作了如下的解釋:“云腳,惡茶名也,言茶泡早滅,如浮云腳,早過去也?！?因“云腳茶會”是下層民眾聚集在一起飲茶取樂的活動,官方文獻(xiàn)中對此很少有記載,具體的內(nèi)容至今仍無法窺其全豹。“云腳茶”一詞最早見于后崇光院貞成親王(1372—1456)的日記《看聞御記》中的應(yīng)永二十三年(1416年)6月27日條中,以后有零星的關(guān)于“云腳茶會”的記載,根據(jù)這些簡略的紀(jì)錄,大致可以了解到這往往是民間的盂蘭盆會等節(jié)日時,在光臺寺等一些寺院前往往有施茶的活動,人們便前去飲茶,或者是三五同好聚在一起飲茶取樂,同時作些游戲,輸?shù)囊环綍涣P飲云腳茶,不過,看不出有賭博的跡象147。有意思的是,這樣的“云腳茶會”,以后還敷衍出帶有洗澡的“淋汗茶”。奈良興福寺的僧人正經(jīng)覺在他的日記《經(jīng)覺私要抄》中記錄了1469年5月(應(yīng)是農(nóng)歷)末的一次寺院中的僧兵古市家族舉行的“淋汗茶會”:“于風(fēng)呂(日語澡堂之謂)茶湯在之,茶上下兩器,一為宇治茶,一為椎雜茶,白瓜兩桶,山桃一盆,又素面在之,荷葉副之(原文為日文化的漢文)?！边@里的“淋汗”,指的是夏日里大汗淋漓時入浴的意思,浴后入得屋內(nèi),飲茶、吃水果和素面。對此,有學(xué)者認(rèn)為:“這種場合,茶并不具有特別的意味,只是澡堂的附從物,不過起到清涼飲料的作用而已……在這樣的茶會中,人們的關(guān)心并不重在十種茶,而只是吃茶,沉浸于酒食之興,追求的是一種庶民性的歡鬧,這種游樂再通過淋汗(即洗澡)的方式來體驗(yàn),這充分體現(xiàn)出了一種庶民性的情緒?！?48-149總之,這從一個側(cè)面反映了飲茶的習(xí)俗已經(jīng)擴(kuò)展到了中下層的民間。事實(shí)上,大約在15世紀(jì)初,在一些寺院前開始出現(xiàn)了茶攤和茶屋,以供前來寺院朝拜的香客或是旅人歇腳休息。有一份清晰地記載了應(yīng)永十年(1403年)4月日期的《東寺百合文書》的誓約書,是京都東寺南大門前賣茶的小販向當(dāng)局遞交的允諾不亂設(shè)茶攤、不隨意汲取寺內(nèi)井水等的保證書145。這是一份最早表明日本已經(jīng)出現(xiàn)了茶攤或茶屋的文獻(xiàn),以后茶攤和茶屋便陸續(xù)在一些地方出現(xiàn),價格一般是一服一錢。這些茶攤或是茶屋,并無游樂或是儀禮的功能,只是供人解渴和休息,它是表明茶已經(jīng)成了普通人日常飲料的一個標(biāo)志。三、日本法上的“唐物”在敘述日本茶道成立的前提時,除了上述這些史實(shí)外,這里要特別提到自14世紀(jì)末至15世紀(jì)后半期將近一個世紀(jì)的歷經(jīng)室町幕府第三代將軍足利義滿、第六代將軍足利義教(1394—1441)、第八代將軍足利義政(1436—1490)在當(dāng)政時期曾經(jīng)營的茶會文化,沒有這些基本的積累,日后在千利休手中完成的所謂日本的“佗茶”、也就是我們?nèi)粘Ｋf的茶道是不可能成立的。這一時期由室町幕府的幾位將軍所主導(dǎo)的茶會文化的基本特點(diǎn),可以概括為三個方面,一個是“唐物數(shù)寄”的興盛,一個是“茶具足”的完備,另一個是建筑上的“書院座敷”的形成。以下分別進(jìn)行論述。所謂“唐物數(shù)寄”,唐物這里主要是指自宋、元、明時期的中國傳入日本的墨跡、書畫、文具、陶瓷器、漆器等藝術(shù)品和工藝品?！皵?shù)寄”,也可寫作“數(shù)奇”,在日語中發(fā)音相同,它的原意是心靈為某一物象所吸引并為此癡迷的意思,上文曾經(jīng)引述的辭書《下學(xué)集》中對“數(shù)寄”的解釋是“僻愛之意也”,鐮倉時代初期,在論述和歌的著作中曾有“歌數(shù)寄”這樣的詞語。在室町時代初期出現(xiàn)了“茶數(shù)寄”一詞。這里的“數(shù)寄”,已經(jīng)成了與物相關(guān)的具有藝術(shù)意味的詞語,日后“茶數(shù)寄”一詞差不多成了日語中的“茶湯”也就是茶道的代名詞?！疤莆飻?shù)寄”,也許我們可以將其理解為在將軍等上層人物舉行茶會時陳列擺設(shè)的心儀的中國藝術(shù)品和工藝品,它是整個茶會的重要組成部分。對中國文物的喜好和憧憬,這在奈良時代和平安時代前期就一直是日本宮廷貴族階層中的濃烈的風(fēng)習(xí),平安中后期以降,隨著遣唐使派遣的停止和兩國間正式交往的停滯,中國的影響相對減弱。鐮倉時代以后,隨著中日兩國僧人間的往來以及禪宗的傳來,中國的影響又漸趨增大,中國的一些高僧的墨跡(主要是偈頌等)被當(dāng)作珍寶帶到日本,或者是一些中國高僧來到日本后留下的墨跡,如圜悟克勤、無準(zhǔn)師范、蘭溪道隆、無學(xué)祖元、一山一寧等。不過,這一時期中國文物的傳來,其更主要的途徑是當(dāng)時比較興盛的中日貿(mào)易。除去倭寇等的沿海掠奪和地方上的大名與中國之間的小規(guī)模貿(mào)易不計(jì),足利義滿時代開始的日本與明朝中國之間的“勘合貿(mào)易”,為日本帶來了大量的中國文物?！疤莆铩敝饕纱送緩絺魅肴毡?。足利義滿本人雖是個武將,卻也頗具慧眼,雅好書畫文物,曾命人在京都的西園寺邸建造別莊北山殿(著名的金閣寺是其一部分),在他的統(tǒng)治下,以禪宗為底蘊(yùn)的五山文學(xué)和水墨畫蓬勃興起,為日后日本的傳統(tǒng)演劇能和狂言奠定基礎(chǔ)的“猿樂能”也最終形成,史稱“北山文化”。也許是附庸風(fēng)雅,也許是真心喜歡,足利義滿傾注了大量的精力和資財(cái)收集這一時期傳入日本的中國名家書畫,他自己刻了兩方藏印,一曰“天山”,一曰“道有”,在現(xiàn)存的文物中,留有“天山”、“道有”印鑒的畫作共有35幅,其中有宋徽宗、牧溪、夏圭等人的作品,就題材而言,既有道釋人物畫,也有花鳥和山水畫。后來重新打開“勘合貿(mào)易”的足利義教也熱心于收集“唐物”,他刻有一方“雜華室印”,留有該印鑒的作品現(xiàn)有18幅136。不過在“唐物數(shù)寄”上最出名的要推足利義政了。這個人物有點(diǎn)類似中國的宋徽宗,沒有勃勃的政治野心,在駕馭政局、治國方略上頗為貧弱,卻是喜好風(fēng)雅,曾在京都建東山殿(即后來的慈照寺也就是銀閣寺),底下專門養(yǎng)了一批諸如相阿彌、能阿彌、藝阿彌等頗有藝術(shù)造詣的“同朋眾”,幫他收集、鑒賞、管理“唐物”,于是,在足利義政時期“唐物”的收藏?zé)o論在質(zhì)還是在量上,都達(dá)到了空前的程度,其中以道釋人物畫為最多,其次是花鳥獸和山水畫。除書畫作品之外,還有大量的其他物品,尤其是與茶會有關(guān)的用具,據(jù)《室町殿行興御芳記》的記載,其中有盆63件、茶碗31件、食籠27件、桌26件、花瓶21件、香爐等20件、小刀16件、茶器等13件、硯箱等10件,其他還有印籠、壺、水瓶、缽等總共數(shù)十種137-138,這些后來都成了舉行茶會時的裝飾物和用具。最能體現(xiàn)“唐物數(shù)寄”內(nèi)涵的是由曾在足利義政手下供職的“同朋眾”能阿彌編撰、藝阿彌(兩人為父子關(guān)系)增補(bǔ)的《君臺觀左右?guī)び洝?前者現(xiàn)存的最早版本是1476年的群書類從本,后者是1511年的抄寫本,由此可以知曉這是足利義政執(zhí)政晚期、也就是東山文化最為成熟時期的產(chǎn)物。該書主要有三部分內(nèi)容,首先是詳細(xì)記錄了室町幕府所收藏的中國自六朝至明代的重要畫家的作品,包括作品的畫題、畫體、作者姓氏號等,根據(jù)編撰者理解將這些作品分成上中下三等;第二部分是這些書畫在會所中如何裝飾陳列的方法和規(guī)矩;第三部分是對各種茶具、用具的種類和性質(zhì)的解說以及鑒賞和用法的秘訣。第二和第三部分恰好是我要在下文中敘述的內(nèi)容。室町幕府茶會文化的第二個基本方面是“茶具足”。所謂“茶具足”,就是專門用于烹茶、點(diǎn)茶、分茶和飲茶的器具。飲茶習(xí)俗本身既然是從中國傳來,初時茶具的樣式、種類和構(gòu)成當(dāng)然也是以中國的物品為范本,以中國的物品為上品。就其樣式和構(gòu)成來說,比較完整的是帶有臺子的一套,一般包括置放茶葉的四方茶盒或茶罐、水指(盛放水的有蓋器皿)、建水(供使用過的水倒入的器具)、風(fēng)爐、鐵釜、供插杓用的瓶狀器具、竹茶杓,夾炭火的金屬火夾、置放天目茶碗的托臺、建盞天目茶碗、茶筅等。這里的器具,除了中國宋代出現(xiàn)的茶筅外,其他在陸羽的《茶經(jīng)》中都已具備了。這也意味著,到了室町時代的日本,飲茶已經(jīng)不只是解渴或是藥用的功能,它已經(jīng)演變成了比較完整的一套禮儀和規(guī)矩,已經(jīng)包含了不少程式化的因素,外在的“唐物”和“茶具足”已經(jīng)成了飲茶或是茶文化的一個非常重要的方面。這里要解釋一個比較重要的詞語,即建盞天目茶碗。在宋之前,中國的茶碗以越州的青瓷為上品,因?yàn)樘茣r講究湯色的青綠,陸羽在《茶經(jīng)》中比較邢瓷和越瓷的優(yōu)劣時說:“若邢瓷類銀,越瓷類玉,邢不如越一也;若邢瓷類雪,則越瓷類冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色綠,邢不如越三也?！钡堑搅怂未?人們的評判標(biāo)準(zhǔn)就發(fā)生了變化,宋時斗茶之風(fēng)盛行,斗茶時,攪起的湯花呈白色,使用黑釉碗,便黑白分明,便于看出水痕,以區(qū)分斗茶技術(shù)的高低。所以宋時及宋以后,黑釉碗就流行開來并取代了青瓷碗,宋徽宗在《大觀茶論》中說:“盞色貴青黑,玉毫條達(dá)者為上,取其煥發(fā)茶色采也。底必深差而微寬,底深則茶直立,易以取乳;寬則運(yùn)筅旋徹,不礙擊拂。”28黑釉的粗瓷碗,以福建建州燒制的為最上品,稱為“建盞”,全國各地仿制的也相當(dāng)不少,但仍以建盞為最佳,因?yàn)榻ㄖ荽赏梁F較多,燒制時會出現(xiàn)細(xì)小的結(jié)晶,在不同的光照中會呈現(xiàn)出繽紛的色彩,故歷來為人們所珍愛。中國的寺院歷來頗講究飲茶,宋代由禪僧宗賾所編著的《神苑清規(guī)》記錄了不少有關(guān)飲茶的禮規(guī),“赴茶湯”一節(jié)中說:“院門特為茶湯,禮數(shù)殷重,受請之人,不宜慢易。…安詳取盞橐,兩手當(dāng)胸執(zhí)之,不得放手近下,亦不得太高。若上下相看一樣齊等,則為大妙?！圆璨坏么挡?不得掉盞,不得呼呻作聲?！边@里的茶盞,很有可能是“建盞”。鐮倉時代時(約為中國南宋時)日本的僧人到浙江天目山的禪寺(也許是西天目山的禪源寺)修習(xí)時,見到寺院內(nèi)使用的建州產(chǎn)的黑釉茶碗,也愛不釋手,回國時帶了若干這類茶碗攜回日本,日本人便稱這類茶碗為天目茶碗。黑釉茶碗帶到日本后立即受到了飲茶者的喜愛,尤其是帶有星紋狀結(jié)晶、會在光照下晶瑩閃光的建盞