南朝的地域性與政權演變

南朝的地域性與政權演變

東晉和南朝是中國古代的一個特殊時期。這一時期的長期分裂和頻繁的王朝更迭是這一時期的重要特征。貴族政治歷來吸引無數(shù)學人探討，同時不可否認貴族在空間地域上集中在以建康為中心的揚州區(qū)域。這一地區(qū)恰為五朝政權的心臟，都城賦予的特殊地位，使這一地區(qū)愈發(fā)耀目，社會層面與政治層面的結(jié)合使這一時期出現(xiàn)突出的政權貴族化特點，同時在空間上也體現(xiàn)出政權的地域性特點。當一個共同的政權只代表某一地域、某一群體的利益，或只認可某一群體的價值，無疑會使其染上濃烈的地域色彩，正是這一點最終牽動著整個南朝政局的演變。南朝境內(nèi)對建康都城地位的認可已達成共識，學界對南朝的地域性早已矚目，1987年中日學者圍繞“地域社會在六朝政治文化上所起的作用”召開專題研討會，并于1989年由谷川道雄主編同名論文集出版，一、對南朝帝室士族化的影響南朝建康的優(yōu)越地位，不僅僅來源于建康群體對自身地位的哄抬，更體現(xiàn)為整個疆域內(nèi)對其地位的認可和艷羨。當建康的地域性優(yōu)越性得到公認后，地域文化存在高下之分也不可避免。建康士族社會的優(yōu)越地位得到認可，其風習也為所有人企羨，差別只在于南朝全境承認建康的優(yōu)越地位及文化，而建康卻不認可以外任何地域的價值。士族社會的特殊地位以往被認為是建康社會的壁壘高筑，事實上其他區(qū)域?qū)ψ陨砦幕淖员靶睦硪财鸬胶艽蟮耐苿幼饔谩Ｊ孔宓纳鐣匚灰哉蔚匚粸橐劳校铣恳淮握嗟母⑽磶碚闻c社會等級的重組，只是在建康原有的政治秩序中新增一批政治暴發(fā)戶而已。當這些執(zhí)政治牛耳的群體進入建康后，并未表現(xiàn)出戰(zhàn)勝者的姿態(tài)，相反強烈的自卑心理促使其很快拋棄了自身特點，借助優(yōu)越的政治地位，全力融入建康社會，走在最前面的即是以武力起家的皇族。帝微時躬于丹徒業(yè)農(nóng)，及受命后，耨耜之具頗有存者，皆命藏之，留于后。及文帝幸舊宮，見而問焉，左右以實對，帝有慚色。有近侍進曰:“大舜躬耕歷山，伯禹親事土木，陛下不睹列圣之遺物，何以知稼穡之艱難，何以知先帝之至德乎!”及孝武帝大明中，壞上所居治室，于其處起玉燭殿，與群臣觀之，床頭有土障，壁上掛葛燈籠、麻繩拂。侍中袁顗稱上儉素之德，武帝不答，獨言曰:“田舍翁得此，已過矣?！彼挝涞圬氋v時之遺物，于文帝時尚可激勵其志，且卑微若近侍尚進言相激，而至孝武帝，這些連士族尚且認可的美德，反而以不光彩的記錄被鄙夷。從中可以看到劉宋三代帝王明確的蛻化過程。到宋明帝時，劉宋帝王已經(jīng)完成了士族化的歷程:(梁武帝天監(jiān)中)鴻臚卿裴子野又論曰:“……宋明帝聰博，好文史，才思朗捷，省讀書奏，號七行俱下。每國有禎祥及行幸宴集，輒陳詩展義，且以命朝臣?！眲?chuàng)業(yè)之主與守成之主出現(xiàn)這種轉(zhuǎn)變并不鮮見，文化氣質(zhì)的增強固然與地位的變化有關，“陳詩展義”的舉動則更體現(xiàn)為其對士族文化的趨同。南朝由于一直對宗王防范極嚴齊高帝雖稱幼時師從經(jīng)學家雷次宗治學，仍為宋后廢帝時之股肱武將，而至其孫竟陵王蕭子良，雖亦曾屢經(jīng)出鎮(zhèn)，已轉(zhuǎn)為士族化之宗王，篤信佛教，更于西邸聚學士?！坝烂髂?，京邑人士盛為文章談義，皆湊竟陵王西邸。”南朝帝室士族化的同時，官僚機構(gòu)也在走著相同的道路。自政權定都建康后，它就不可能把建康社會的主體———掌握南朝主流文化的士族，完全排斥在政權之外。表現(xiàn)即是從軍府入主到坐鎮(zhèn)建康的過程中，士族在官僚群體特別是上層官僚群體中的比例逐漸增大，建康士人日益成為官僚機構(gòu)的主體。五朝相連均為士族政治，而南朝四代皆以武力為后盾立朝，卻也榮膺士族之名，帝室士族化固然為一個標準，官僚群體的士族化更是南朝各代的共同特征，劉裕創(chuàng)業(yè)之初，武人出身且文化較低，并不受士族青睞，二劉爭權時，“(劉)毅既有雄才大志，厚自矜許，朝士素望者多歸之。”大體在各代創(chuàng)業(yè)者得勢之初，即大規(guī)模吸收士族進入幕府，其目的固然是作為謀臣，但更重要的仍是為吸收建康之人望，這其中恐亦不免對建康價值艷羨的心理作祟。建康士族在南朝政權頻繁更替中，一直得以長保祿位，正因于此。政權對士族的任用本以社會地位為基礎，而由于士族在地域上的分布特點，使這一政策體現(xiàn)了突出的地域性特點。出仕于建康的揚州士族，大多希望居官建康正常的官僚進身途徑已然如此，揚州之下層官員也出現(xiàn)這種趨勢，越來越多的吳會人士進入政權官僚機構(gòu)的下層。南朝不論是士族還是寒人掌機要，其政治基礎都只限于揚州及受其影響的南徐州區(qū)域，在南朝寒人問題上目前研究較多，但是對于此類人在區(qū)域的分布卻極少有人涉足，而這在某種程度上體現(xiàn)了南朝建康政權的執(zhí)政基礎，在南朝史的研究中頗具意義。統(tǒng)治基礎的轉(zhuǎn)移及區(qū)域空間界限的分明，突出了建康政權與揚州域內(nèi)吳會地區(qū)的緊密聯(lián)系。寒人掌機要是南朝政治的一大特點晉朝南渡，優(yōu)借士族;故江南冠帶，有才干者，擢為令仆已下尚書郎中書舍人已上，典掌機要。其余文義之士，多迂誕浮華，不涉世務，纖微過失，又惜行捶楚，所以處于清高，蓋護其短也。至于臺閣令史，主書監(jiān)帥，諸王簽省，并曉習吏用，濟辦時須，縱有小人之態(tài)，皆可鞭杖肅督，故多見委使，蓋用其長也。隨著這一趨勢的逐步深入，寒人在下層官僚群體中的比例日益增大，而他們卻具備相同的地域背景———揚州。先是庾徽之為御史中丞，性豪麗，服玩甚華，覬代之，衣冠器用，莫不粗率。蘭臺令史并三吳富人，咸有輕之之意，覬蓬首緩帶，風貌清嚴，皆重跡屏氣，莫敢欺犯。蘭臺為南朝時期御史臺，時為孝武帝大明后期，此機構(gòu)之佐官乃盡為“三吳富人”所居，其他各機構(gòu)自可推知。遷鎮(zhèn)東將軍、會稽太守，加散騎常侍，尋領兵置佐，加都督會稽、東陽、新安、永嘉、臨海五郡諸軍事，給鼓吹一部。會稽多諸豪右，不遵王憲。又幸臣近習，參半宮省，封略山湖，妨民害治。興宗皆以法繩之。所謂的寒人掌機要，其中占據(jù)主要角色的即為這里的“幸臣近習”寒門或武將借助地方勢力攻入建康，以戰(zhàn)勝者的姿態(tài)掌握所有政治資源，然而，自卑與對士族的傾慕交織，手中的政治資源———官僚機構(gòu)，成為他們與士族交易的基礎，只要獲得士族的認可，他們并不吝惜手中的官位。于是紛紛以建康士風為準則，棄彪悍之風操士族技藝，這一方面保證了士族政治地位的傳承，同時實現(xiàn)了政權的士族化。士族化包含兩個方面，一為政權本身改變自我向士族社會主動接近，二為對士族政治地位的認可與保留。這使整個南朝表現(xiàn)為鐵打的士族與流水的政權。二、吳地諸郡、國郡的兵制建康政權整個上層機構(gòu)都在出現(xiàn)變化的時候，軍隊及勞役的主體亦與之殊途同歸。政權在由軍鎮(zhèn)入主之初，其禁衛(wèi)軍的主體自然是最初的軍府力量，劉宋謝晦出鎮(zhèn)荊州時，“精兵舊將，悉以配之，器仗軍資甚盛?！比欢嗳胫饕院螅S著時間的推移，禁軍的成份出現(xiàn)潛移默化的轉(zhuǎn)變，開始逐漸為吳地人充斥。在東晉立國之初即有這種趨向，“(晉元帝太興四年五月)庚申，詔免中州良民遭難為揚州諸郡僮客者，以備征役”。南朝劉宋建康政權征發(fā)吳會為兵的狀況仍在延續(xù)，宋文帝元嘉二十七年(450)時:庚午，魏主至瓜步，壞民廬舍，及伐葦為筏，聲言欲渡江。建康震懼，民皆荷擔而立，壬午，內(nèi)外戒嚴。丹楊統(tǒng)內(nèi)盡戶發(fā)丁，王公以下子弟皆從役。這固然屬于應急狀態(tài)，但對丹陽境內(nèi)的征發(fā)乃至空戶而出，這也體現(xiàn)政權對這一地區(qū)的依賴。此次征發(fā)的區(qū)域又不局限于丹陽，“攸之少孤貧，元嘉二十七年，索虜南寇，發(fā)三吳民丁，攸之亦被發(fā)”。時將士多是東人，父兄子弟皆已附逆，上因送軍普加宣示曰:“朕方務德簡刑，使四罪不相及，助順同逆者，一以所從為斷。卿等當深達此懷，勿以親戚為慮也?！北娪谑谴髳?。時為宋明帝政變登基之初，當時政局號稱“四方兵起”齊時征兵的范圍仍然局限于此，“是年虜動，上欲發(fā)王公已下無官者為軍，淵諫以為無益實用，空致擾動，上乃止?！鄙献杂涝院螅好縼矸?，繼以內(nèi)難，揚、南徐二州人丁，三人取兩，以此為率。遠郡悉令上米準行，一人五十斛，輸米既畢，就役如故。又先是諸郡役人，多依人士為附隸，謂之“屬名”，又東境役苦，百姓多注籍詐病，遣外醫(yī)巫，在所檢占諸屬名，并取病身。東昏侯的征兵區(qū)域亦只限于揚州與南徐州，南徐州以京口為治所，與揚州相鄰，本為建康政權直轄區(qū)域，亦屬政權的基礎地區(qū)。并且明確指出，其他地區(qū)只輸送軍糧而不服兵役，盡管所謂“輸米既畢，就役如故”，由于控制的嚴格程度不同，恐這里所服之兵役程度亦遠不及揚州地區(qū)。且仍不排除史家為塑造東昏侯殘暴形象，而捏造事實以誣之。梁代吳地數(shù)郡仍然是朝廷征兵的主要地區(qū)，《梁書》卷8《昭明太子傳》載:中大通二年春，詔遣前交州刺史王弁假節(jié)，發(fā)吳郡、吳興、義興三郡民丁就役。太子上疏曰:“……今征戍未歸，強丁疏少，此雖小舉，竊恐難合，吏一呼門，動為民蠹?！贝舜握靼l(fā)勞役的目的為改善吳興郡水利，征發(fā)自然就近取民。這段史料的重點在于昭明太子之上書，“征戍未歸”所直接造成的結(jié)果是吳地諸郡“強丁疏少”，反映的另一面恰是吳地幾乎達到掃地為兵的情況，造成這種近于涸澤而漁舉動的原因，應該正是征兵區(qū)域的狹小，為了達到充足的兵力，致使對這一地區(qū)的兵役征發(fā)接盡戶取丁的程度。梁初北伐時，“天監(jiān)四年，大舉北伐，訂民丁，吳興太守柳惲以(沈)顗從役，揚州別駕陸任以書責之，惲大慚，厚禮而遣之”。軍事上的這種依賴在建康遇到困境時，更體現(xiàn)在吳地義兵支援上。東晉前期就已經(jīng)出現(xiàn)這種義兵，蘇峻進攻建康時，“蘇峻之亂，郡人顧眾為揚威將軍、義興太守。還吳，潛圖義舉?！蹦铣娭幸嗯加猩倭客獾剀婈牐@直接成為禁衛(wèi)軍的主力。“先是，龍驤將軍阮佃夫募得蜀人數(shù)百，多壯勇便戰(zhàn)，皆著犀皮鎧，執(zhí)短兵?！蹦铣妨蠈ασ鄣挠涊d不多，建康所涉及的力役資料，一直都與運糧有關，而力役的發(fā)展也沿著同樣的趨勢，政權所取勞力之區(qū)域也一直限制在丹陽及東部諸郡范圍內(nèi)?！端螘肪?3《謝方明傳》載:前后征伐，每兵運不充，悉發(fā)倩士庶，事既寧息，皆使還本。而屬所刻害，或即以補吏。守宰不明，與奪乖舛，人事不至，必被抑塞。方明簡汰精當，各慎所宜，雖服役十載，亦一朝從理。東土至今稱詠之。此時謝方明為會稽太守，軍糧轉(zhuǎn)運雖會稽士族亦不免，甚至有人因此而入吏籍。這段史料反映兩個問題，首先是建康征發(fā)力役空間的狹小，基本上限定在揚州地區(qū);其次是建康政權控制的勞役群體“吏”已近于枯竭，為了穩(wěn)定地獲得足夠的勞役人群，乃不惜將臨時征發(fā)的人群補入吏籍?？梢娮詵|晉后期以來，政權力役的獲得皆于揚州地區(qū)就近征發(fā)。宋孝武帝時，更是直接征發(fā)以補充勞役群體，“上又壞諸郡士族，以充將吏，并不服役，至悉逃亡，加以嚴制不能禁。乃改用軍法，得便斬之，莫不奔竄山湖，聚為盜賊?！眲谝燮赜趨菚貐^(qū)并非劉宋獨有的狀況，南朝齊時竟陵王子良上書云:東郡使民，年無常限，在所相承，準令上直。每至州臺使命，切求懸急，應充猥役，必由窮困。乃有畏失嚴期，自殘軀命，亦有斬絕手足，以避徭役。生育弗起，殆為恒事。守長不務先富民，而唯言益國，豈有民貧于下，而國富于上邪?竟陵王子良所述主要為會稽郡事跡，時間應在齊武帝永明四年(486)左右，東部諸郡因勞役過重，以至于平民自殘身體以逃避。這里可以看到南朝政權一旦進入建康，兵源乃至力役就會出現(xiàn)枯竭，而為了延緩這種趨勢，往往以吳會地區(qū)作為補充之源，從而導致出現(xiàn)東部諸郡兵役與勞役過重而自殘軀體的現(xiàn)象。禁軍在南朝政治中地位顯著，在頻繁的政變中扮演重要角色三、會稽分類政權建康化固然提高了以皇族為代表的地方豪強的社會地位，促使其融入建康社會，但也對政權本身起到極為負面的作用。一方面是政權走向衰弱，另一方面，地方勢力對建康的仇視也在增強，正是這種此消彼長的形勢推動南朝歷史的循環(huán)。政治基礎的轉(zhuǎn)移對南朝各代都影響甚巨，首先是官僚系統(tǒng)效能的下降，姚察曾對此有過評論:魏正始及晉之中朝，時俗尚于玄虛，貴為放誕，尚書丞郎以上，簿領文案，不復經(jīng)懷，皆成于令史。逮乎江左，此道彌扇，惟卞壺以臺之務，頗欲綜理，阮孚謂之曰:“卿常無閑暇，不乃勞乎?”宋世王敬弘身居端右，未嘗省牒，風流相尚，其流遂遠。望白署空，是稱清貴。恪勤匪懈，終滯鄙俗。是使朝經(jīng)廢于上，職事隳于下。小人道長，抑此之由。這種情況直接導致了政權機構(gòu)的惰化，使朝廷的官僚機構(gòu)失去了辦事效能。政權擺脫了最初的基礎，獲得建康主流群體的支持，實現(xiàn)了自身士族化的目的。正是這種轉(zhuǎn)移使建康的政權失去了有力的支持。宋德既衰，太祖輔政，朝野之情，人懷彼此。(王)延之與尚書令王僧虔中立無所去就，時人為之語曰:“二王持平，不送不迎。”太祖以此善之。在齊高帝主政時，建康之士族乃紛紛風靡，忠于劉宋之士族僅袁粲等數(shù)人，而王延之與王僧虔既無盡忠之舉，更以“不送不迎”受到贊許。太祖領南兗州，謐為鎮(zhèn)軍長史、廣陵太守，入為游擊將軍。性流俗，善趨勢利。元徽末，朝野咸屬意建平王景素，謐深自委結(jié)，景素事敗，僅得免禍。蒼梧王廢后，物情尚懷疑惑，謐獨竭誠歸事太祖，以本官領尚書左丞。江謐在建康政權不穩(wěn)的情況下，其見風使舵之舉在士族中并不鮮見。南朝政權基礎轉(zhuǎn)向建康士族的過程，即是其失去政治基礎的過程，高門士族在時刻準備著迎接下一個可以提供給他們祿位的勢力。這在崔慧景舉兵包圍建康時更得到體現(xiàn):“永元中，崔惠景舉兵圍京城，衣冠悉投名刺，淹稱疾不往。及事平，世服其先見?！币恢币詠砟铣孔宓恼螒B(tài)度頗受詬病，認為這是南朝各代傾覆的原因，事實應并非如此。兵臨城下之際，人有去就之心，各朝各代均不乏此類人，而死節(jié)者蓋寡。南朝士族的祿位長存，與當時的社會價值觀有關，不能死節(jié)并不是他們保持家門地位的主要原因。士族在政事上的惰怠導致了寒人的崛起，而崛起的寒人仍然以揚州地區(qū)為主，這使得政權的發(fā)展在空間上仍然受限，從而使揚州以外的各地豪族出仕途徑被隔絕，轉(zhuǎn)而投向其他途徑，甚至鋌而走險，由此增加了政局的不穩(wěn)定。軍隊基礎的轉(zhuǎn)移影響到建康政權直轄禁軍的戰(zhàn)斗力，吳會地區(qū)武力的衰弱自東晉后期就已出現(xiàn)，這一地區(qū)處于江南腹地，更為南朝的經(jīng)濟重心，雖然有吳人號為天下精兵之說會稽都督區(qū)在東晉蘇峻之亂期間得以出現(xiàn)史冊，據(jù)嚴耕望總結(jié)，會稽都督區(qū)從東晉到南朝一直都穩(wěn)定存在永泰元年，帝疾屢經(jīng)危殆，以張瓌為平東將軍、吳郡太守，置兵佐，密防敬則。內(nèi)外傳言當有處分。敬則聞之，竊曰:“東今有誰，只是欲平我耳。東亦何易可平，吾終不受金罌?！苯鹄浿^鴆酒也。齊明帝臨終時王敬則的態(tài)度就已極為明確，直到其最終舉兵，自不會毫無準備。然而可以看到，他起兵時的力量亦僅“實甲萬人”劉宋孝武帝時期，周朗曾提出在全國推行習武、開設武舉的主張，其目的應正是為了應對這種禁軍逐漸蛻變的狀況。今為政者，宜以二十五家選一長，百家置一師。男子十三至十七，皆令學經(jīng);十八至二十，皆令習武。訓以書記圖緯，忠孝仁義之禮，廉讓恭勤之則;授以兵經(jīng)戰(zhàn)略，軍部舟騎之容，挽強擊刺之法。習經(jīng)者五年有成，而言之司徒;習武者三年能藝，亦升之司馬。若七年而經(jīng)不明，五年而勇不達，即更求其言行，考其事業(yè)，必不足取者，雖公卿子弟，長歸農(nóng)畝，終身不得為吏。”兼述農(nóng)桑生植之本及禮教刑政之端。帝省之，不悅。這是南朝歷史中唯一提倡武舉之議吳會地區(qū)短于武力終南朝未變，而入主政權卻逐漸開始以此地為禁軍征兵區(qū)域，這直接導致建康禁衛(wèi)軍戰(zhàn)斗力下降。隨著時間的推移，朝中之慣戰(zhàn)武將亦逐漸凋零，并且建康自身為武將提供的生存空間本就狹小。帝王的士族化也對建康的武將造成不利影響。在南朝因非士族而被排斥于官僚群體之外的事例屢見不鮮。這一趨勢在東晉時便已初露端倪，“(楊)方在都邑，搢紳之士咸厚遇之，自以地寒，不愿久留京華，求補遠郡，欲閑居著述”。梁武帝時，有交趾人并韶者，富于詞藻，詣選求官，而吏部尚書蔡撙以并姓無前賢，除廣陽門郎。韶恥之，遂還鄉(xiāng)里謀作亂。夫用門地族望為選舉低昂，乃晉、宋以來弊法，蔡撙賢者也，未能免俗，何哉?洪邁對東晉南朝的評論，恰指出了建康政權排外的總體狀況。并韶并非如褚緭所謂“京師之薄行者”，且其人富于文字才華，借選舉進入建康，仍然因其門第原因，而不被接受。選舉依門第在五朝已成傳統(tǒng)，結(jié)合前揭唐長孺所得出的結(jié)論，這樣五朝的選舉就基本上限制在揚州士族聚居各郡。士族把持選舉，這種門第觀念一直得到貫徹，雖然亦有如張纘選舉依才能者在建康政權為士族同化的情況下，在選舉上也體現(xiàn)了這一點。到梁武帝時，鑒于這種情況，乃特意下詔欲加以更正:(天監(jiān))五年春正月丁卯朔，詔曰:“在昔周、漢，取士方國。頃代凋訛，幽仄罕被，人孤地絕，用隔聽覽，士操淪胥，因茲靡勸。豈其岳瀆縱靈，偏有厚薄，實由知與不知、用與不用耳。朕以菲德，君此兆民，而兼明廣照，屈于堂戶，飛耳長目，不及四方，永言愧懷，無忘旦夕。凡諸郡國舊族邦內(nèi)無在朝位者，選官搜括，使郡有一人。這道詔書頒行于天監(jiān)五年(506)，正是梁朝建立之初，可見這種狀況在齊時就已經(jīng)如此。然而這道詔書似乎并未起到作用，“梁末地方豪強略有風采，但寒素似乎一直僅占百分之十的比重”。古者，德義可尊，無擇負販;茍非其人，何取世族!名公子孫，還齊布衣之伍;士庶雖分，本無華素之隔。自晉以來，其流稍改;草澤之士，猶顯清途，降及季年，專限閥閱。自是三公之子，傲九棘之家，黃散之孫，蔑令長之室;轉(zhuǎn)相驕矜，互爭銖兩，唯論門戶，不問賢能。南朝選舉制度以門第為標準已成定論，而這造成的結(jié)果直接局限了南朝的選官區(qū)域，突出了政權基礎的地域性特點。這種局勢造成南朝境內(nèi)其他地區(qū)士人出仕之途為建康所隔，為了實現(xiàn)政治抱負，往往采取其他途徑，劉義宣舉兵時，其僚佐即在此過程中起到極大的推動