音樂(lè)與文化的互動(dòng)音樂(lè)史與思想史《景云河清歌》的政治文化史研究

音樂(lè)與文化的互動(dòng)音樂(lè)史與思想史《景云河清歌》的政治文化史研究

《王陵傳》第78卷：。時(shí)有樂(lè)人王令言,亦妙達(dá)音律。大業(yè)末,煬帝將幸江都,令言之子嘗從,于戶外彈胡琵琶,作翻調(diào)《安公子》曲。令言時(shí)臥室中,聞之大驚,蹶然而起曰:“變,變!”急呼其子曰:“此曲興自早晚?”其子對(duì)曰:“頃來(lái)有之?！绷钛运鞖[欷流涕,謂其子曰:“汝慎無(wú)從行,帝必不返?！弊訂?wèn)其故,令言曰:“此曲宮聲往而不反,宮者君也,吾所以知之?！钡劬贡粴⒂诮?。為何王令言根據(jù)一段流行的琵琶曲就斷定隋煬帝去而不返呢?對(duì)這類音樂(lè)史料的解讀,今人往往以讖緯術(shù)數(shù)敷衍過(guò)去,對(duì)古人知識(shí)系統(tǒng)所固有的內(nèi)在邏輯嗤之以鼻。這一較普遍的學(xué)術(shù)現(xiàn)象,一則反映了現(xiàn)代人的知識(shí)傲慢,視古人的學(xué)問(wèn)為“低”,為“封建”,為“不科學(xué)”;二則反映了解讀古人的知識(shí)和思想系統(tǒng)確實(shí)很難。最難之處,在于不能“與立說(shuō)之古人,處于同一境界,而對(duì)于其持論所以不得不如是之苦心孤詣,表一種之同情”。思想史(Intellectualhistory)不能視同為哲學(xué)史(Historyofphilosophy),甚至比觀念史(historyofideas)更廣泛?！耙话阒R(shí)水平”對(duì)于思想史研究來(lái)說(shuō)非常關(guān)鍵。為大眾所接受的“普遍觀念”與“一般知識(shí)”,不但包涵文本傳統(tǒng),而且也包涵以任何文化形式表現(xiàn)出來(lái)的思想和觀念,比如視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)藝術(shù),以及其它的非語(yǔ)言(non-verbal)形式。對(duì)于美術(shù)史在思想層次上的挖掘,現(xiàn)在已逐漸蔚為潮流。但是,“聽(tīng)覺(jué)”藝術(shù)卻幾乎遭到幾近徹底的忽視。就史實(shí)而言,音樂(lè)是中國(guó)傳統(tǒng)文化中非常重要的成分,我們的文明號(hào)稱是“禮樂(lè)文明”。圣王功成然后“制禮作樂(lè)”,曾是許多帝王們的一致追求?！爸贫Y”的部分,研究成果相當(dāng)豐富,可以用“汗牛充棟”來(lái)形容?！白鳂?lè)”的部分,卻因?yàn)榉N種原因,挖掘得非常不夠?，F(xiàn)在學(xué)術(shù)界非常重視“藝術(shù)史”的研究,但是在筆者看來(lái),現(xiàn)行“藝術(shù)史”似乎也偏重視覺(jué)藝術(shù),聽(tīng)覺(jué)藝術(shù)并不受到重視。盡管聽(tīng)覺(jué)藝術(shù)的資料保存不易,但是就隋唐而言,像《隋書(shū)·音樂(lè)志》、《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》、《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》、劉貺《太樂(lè)令壁記》、《樂(lè)記》、《樂(lè)緯》等等,史料還是相當(dāng)豐富的。目前音樂(lè)史的研究,集中在音樂(lè)學(xué)院。但是音樂(lè)學(xué)家術(shù)業(yè)有專攻,往往看不到音樂(lè)背后的歷史背景。一、“景云河清歌”源起時(shí)間《舊唐書(shū)》卷28《音樂(lè)一》云:十四年,有景云見(jiàn),河水清。張文收采古朱雁、天馬之義,制景云河清歌,名曰讌樂(lè),奏之管弦,為諸樂(lè)之首,元會(huì)第一奏者是也。《舊唐書(shū)》卷29《音樂(lè)二》記載了更多的細(xì)節(jié):讌樂(lè),張文收所造也。工人緋綾袍,絲布袴。舞二十人,分為四部:景云樂(lè),舞八人,花錦袍,五色綾袴,云冠,烏皮靴;慶善樂(lè),舞四人,紫綾袍,大袖,絲布袴,假髻;破陣樂(lè),舞四人,緋綾袍,錦衿褾,緋綾褲;承天樂(lè),舞四人,紫袍,進(jìn)德冠,并銅帶。樂(lè)用玉磬一架,大方響一架,搊箏一,臥箜篌一,小箜篌一,大琵琶一,大五弦琵琶一,小五弦琵琶一,大笙一,小笙一,大篳篥一,小篳篥一,大簫一,小簫一,正銅拔一,和銅拔一,長(zhǎng)笛一,短笛一,楷鼓一,連鼓一,鞉鼓一,桴鼓一,工歌二。此樂(lè)惟景云舞僅存,余并亡?！杜f唐書(shū)》將張文收作《景云河清歌》系在貞觀十四年,但是《新唐書(shū)》將此事系于高宗即位后:“高宗即位,景云見(jiàn),河水清,張文收采古誼為景云河清歌,亦名燕樂(lè)?！狈?jiàn)陜州刺史房仁裕狀稱,所管界內(nèi)二百馀里,正月元日黃河載清。謹(jǐn)按《易乾鑿度》曰:“圣人受命河水清?！本┓匡w候曰:“河水清,天下太平?！睋?jù)《新唐書(shū)》卷36《五行三》記載:“貞觀十四年二月,陜州、泰州河清?！绷硗庖粋€(gè)必須厘清的史實(shí)是:“讌樂(lè)”和“燕樂(lè)”是兩個(gè)完全不同的概念。很多研究者將兩者混為一談,造成了很多混亂。比如,葛曉音認(rèn)為張文收作“讌樂(lè)”,是唐代燕樂(lè)的最早來(lái)源《景云河清歌》的作者張文收,史料記載不多,但是他卻是貞觀中與祖孝孫一起“作樂(lè)”的關(guān)鍵人物,唐代的雅樂(lè)最終即在他手中定型?！杜f唐書(shū)》卷85《張文瓘傳》云:文琮從父弟文收,隋內(nèi)史舍人虔威子也。尤善音律,嘗覽蕭吉樂(lè)譜,以為未甚詳悉,更博采群言及歷代沿革,裁竹為十二律吹之,備盡旋宮之義。時(shí)太宗將創(chuàng)制禮樂(lè),召文收于太常,令與少卿祖孝孫參定雅樂(lè)?！哪?景云見(jiàn),河水清,文收采朱雁、天馬之義,制景云河清樂(lè),名曰“燕樂(lè)”,奏之管弦,為樂(lè)之首,今元會(huì)第一奏者是也。咸亨元年,遷太子率更令,卒官。撰新樂(lè)書(shū)十二卷?！叭f(wàn)石張家”是隋唐之際的豪族,張文瓘父子五人都高居三品。張文琮有文集二十卷,兩個(gè)兒子張戩和張錫,前者官至江州刺史,著有《喪儀纂要》流行于世;后者更是武則天和中宗兩朝的宰相。《舊唐書(shū)》說(shuō)張文收父親是隋內(nèi)史舍人張虔威,據(jù)《隋書(shū)》卷66《張虔威傳》,虔威有一個(gè)兒子張爽,仕至蘭陵令,并未提到張文收。所謂“采古朱雁、天馬之義”,是指張文收模仿漢武帝作《天馬》和《朱雁》的形式來(lái)創(chuàng)作《景云河清歌》。漢武帝皆以所獲祥瑞為歌詩(shī)命名,比如太初四年春,貳師將軍廣利斬大宛王首,獲汗血馬來(lái),作《西極天馬之歌》;太始三年二月,行幸東海,獲赤雁,作《朱雁之歌》。太一況,天馬下,沾赤汗,沬流赭。志俶儻,精權(quán)奇,躡浮云,晻上馳。體容與,迣萬(wàn)里,今安匹,龍為友。又歌之二云:天馬徠,從西極,涉流沙,九夷服;天馬徠,出泉水,虎脊兩,化若鬼;天馬徠,歷無(wú)草,徑千里,循東道;天馬徠,執(zhí)徐時(shí),將搖舉,誰(shuí)與期?天馬徠,開(kāi)遠(yuǎn)門(mén),竦予身,逝昆侖;天馬徠,龍之媒,游閶闔,觀玉臺(tái)。以常理推斷推斷,《景云河清歌》的四段歌辭當(dāng)與此類似?！毒霸坪忧甯琛饭卜炙牟?分別是《景云樂(lè)》、《慶善樂(lè)》、《破陣樂(lè)》和《承天樂(lè)》。除了《景云》用八人來(lái)表演外,其他三部都是四人。從邏輯上分析,政治昭明,天人感應(yīng),所以天降符瑞,景云現(xiàn),河水清,故有《景云樂(lè)》;太宗攻伐天下,掃清六合,四方賓服,故有《破陣》;武功既著,太宗修文,制禮作樂(lè),文物粲然,故有《慶善》;最后總結(jié),太宗李唐,受命于天,故有《承天》。四段歌舞共同構(gòu)成一套用音樂(lè)和舞蹈表達(dá)的政治語(yǔ)言,展現(xiàn)一個(gè)受命于天,文治武功,從而景云河清的主題。這也正是這一時(shí)期主要的政治意識(shí)形態(tài),即君權(quán)“承天”。貞觀十四年《景云河清歌》是一部政治樂(lè)舞。既然是政治樂(lè)舞,首先需在中國(guó)傳統(tǒng)政治文化“制禮作樂(lè)”體系里進(jìn)行理解。禮樂(lè)是溝通上天的象征形式,是前代圣王開(kāi)啟的證明政權(quán)“奉天承運(yùn)”的最重要途徑?！肮Τ勺鳂?lè)”不僅僅在于歌功頌德,更是確立王朝合法性的必要環(huán)節(jié)。音樂(lè)的功能,第一是風(fēng)俗教化,《樂(lè)緯·動(dòng)聲儀》晉室南遷之后,五胡占據(jù)中原。但是這些“夷狄”的君主依然重視中華文物,遵循“奉天承運(yùn)”的政治理念。比如石勒仿漢族王朝典章禮樂(lè),來(lái)構(gòu)筑自己政權(quán)的規(guī)模:“朝會(huì)常以天子禮樂(lè),饗其群下,威儀冠冕,從容可觀矣”?！坝种栖帒抑畼?lè),八佾之舞,為金根大輅,黃屋左纛,天子車(chē)旗,禮樂(lè)備矣?！睙垴嫔?頗玩淫曲,御史大夫裴蘊(yùn),揣知帝情,奏括周、齊、梁、陳樂(lè)工子弟,及人間善聲調(diào)者,凡三百余人,并付太樂(lè)。倡優(yōu)獿雜,咸來(lái)萃止。其哀管新聲,淫弦巧奏,皆出鄴城之下,高齊之舊曲云。又論北齊之滅亡云:后主唯賞胡戎樂(lè),耽愛(ài)無(wú)已。于是繁手淫聲,爭(zhēng)新哀怨。故曹妙達(dá)、安未弱、安馬駒之徒,至有封王開(kāi)府者,遂服簪纓而為伶人之事。后主亦自能度曲,親執(zhí)樂(lè)器,悅玩無(wú)惓,倚弦而歌。別采新聲,為無(wú)愁曲,音韻窈窕,極于哀思,使胡兒閹官之輩,齊唱和之,曲終樂(lè)闋,莫不殞涕。雖行幸道路,或時(shí)馬上奏之,樂(lè)往哀來(lái),竟以亡國(guó)。魏征等唐初史臣論音樂(lè)關(guān)乎社稷興亡,俱是基于音律本身的邏輯。比如認(rèn)為北齊“唯賞胡戎樂(lè)”,所作樂(lè)曲“音韻窈窕,極于哀思”,“樂(lè)往哀來(lái),竟以亡國(guó)”。這與后來(lái)宋人歐陽(yáng)修、宋祁等所發(fā)議論完全不同。《新唐書(shū)》卷5《玄宗本紀(jì)》論安史之亂與音樂(lè)之關(guān)系云:開(kāi)元之際,幾致太平,何其盛也!及侈心一動(dòng),窮天下之欲不足為其樂(lè),而溺其所愛(ài),忘其所可戒,至于竄身失國(guó)而不悔?？计涫冀K之異,其性習(xí)之相遠(yuǎn)也至于如此。可不慎哉!可不慎哉!歐陽(yáng)修等人基本上是譴責(zé)玄宗窮天下之資源來(lái)滿足自己的欲望,實(shí)際上與音樂(lè)本身的邏輯無(wú)關(guān)。宋人與唐人對(duì)音律認(rèn)識(shí)之天差地別,實(shí)是中國(guó)思想史轉(zhuǎn)變的一大征兆,也是暗示天人感應(yīng)理論體系之衰微,宋代士人已鮮有在此理論框架下解釋音樂(lè)與政治之關(guān)系。儒家認(rèn)為“作樂(lè)”是圣王才有資格做的事情?！抖Y記·樂(lè)記》云:“王者功成作樂(lè),治定制禮。其功大者其樂(lè)備,其治辯者其禮具?！薄抖Y記·中庸》云:“雖有其位,茍無(wú)其德,不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德,茍無(wú)其位,亦不敢作禮樂(lè)焉。”只有德性和地位相稱的人才能“制禮作樂(lè)”?！稑?lè)緯·葉圖征》云:“受命而王,為之制樂(lè)。”也就是說(shuō),“受命”是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),衡量人君是否具備了作樂(lè)的資格。而受命之帝王,必定伴隨著大量祥瑞的出現(xiàn)?！爸贫Y作樂(lè)”也正是圣人體察天意的重要體現(xiàn)?！抖Y緯·稽命征》云:“王者制禮作樂(lè),得天心,則景星見(jiàn)?！薄稑?lè)緯》云:“玄戈,宮也,以戊子候之。宮亂則荒,其君驕,不聽(tīng)諫,佞臣在側(cè);宮和,則致鳳凰,頌聲作?！睆埼氖兆鳌毒霸坪忧甯琛?也正是與祥瑞緊密聯(lián)系在一起。二、《景云河清歌》作《大享拜洛樂(lè)章》祥瑞畢至、五谷豐登、臻于太平,證明帝王“受命于天”,德合于天地,才有制禮作樂(lè)的資格。貞觀十一年,張文收表請(qǐng)?zhí)诶逭珮?lè),上謂侍臣曰:樂(lè)本緣人,人和則樂(lè)和。至如隋煬帝末年,天下喪亂,縱令改張音律,知其終不和諧。若使四海無(wú)事,百姓安樂(lè),音律自然調(diào)和,不藉更改?！本共灰榔湔?qǐng)。太宗對(duì)于音律的認(rèn)識(shí),也正反映了唐初的一種普遍觀念,即“四海無(wú)事,百姓安樂(lè),音律自然調(diào)和”。這跟圣王受命,政治昭明,祥瑞自至的道理是一致的。但是實(shí)際上,修訂雅樂(lè)早在貞觀二年就開(kāi)始,從未停止過(guò)。貞觀十一年,祭天的郊祀歌連音律帶樂(lè)章都已修定。而此年開(kāi)始修訂廟樂(lè)。太宗此段論述,不知從何而來(lái)。不過(guò)太宗之言行不一,倒也不在少數(shù),不必過(guò)于相信。治史不但要聽(tīng)其言,還須觀其行。早在東漢章帝元和二年下詔制定禮樂(lè)時(shí),就引“河圖赤九會(huì)昌,十世以光,十一以興”,命曹褒撰次天子至于庶人冠昏吉兇終始制度,以為百五十篇。郊廟歌辭創(chuàng)作中多有讖緯神學(xué)的影響。這種傳統(tǒng)一直到武則天的《唐大享拜洛樂(lè)章》十四首還看得清清楚楚。永昌元年唐同泰偽造瑞石,上刻“圣母臨人,永昌帝業(yè)”,詭稱獲于洛水。武后稱此石為天授圣圖,自己亦稱為圣母神皇,所以作《大享拜洛樂(lè)章》。《全唐文》中載有關(guān)于賀祥瑞的文章600多篇,占到總數(shù)的百分之三,這也足以反映唐人觀念中,祥瑞是何等的重要?！毒霸坪忧甯琛返木壠?在于貞觀十四年出現(xiàn)景云現(xiàn),河水清兩大祥瑞。祥瑞在貞觀政治中具有重要的影響力。除了瑞石銘文之外,尚有具體的天象、氣候、植物、動(dòng)物等表現(xiàn)形式。昔周保定二年,歲在壬午,五月五日,青州黃河變清,十里鏡澈,齊氏以為己瑞,改元曰河清。是月,至尊以大興公始作隋州刺史,歷年二十,隋果大興。臣謹(jǐn)案易坤靈圖曰:“圣人受命,瑞先見(jiàn)于河。河者最濁,未能清也?！备`以靈貺休祥,理無(wú)虛發(fā),河清啟圣,實(shí)屬大隋。午為鶉火,以明火德,仲夏火王,亦明火德。月五日五,合天數(shù)地?cái)?shù),既得受命之辰,允當(dāng)先見(jiàn)之兆。在這封奏書(shū)中,王邵將之前北齊出現(xiàn)河清的祥瑞,重新解釋為隋文帝登基的征祥。所謂“圣人受命,瑞先見(jiàn)于河”,實(shí)際是將文帝比附為“圣人”。不過(guò)相對(duì)來(lái)說(shuō),河清之瑞,不如景云那么被唐人熱衷。這其中的原因,筆者推測(cè),第一,自王景治理黃河,黃河安流八百年,唐代黃河從來(lái)都不是政治的重點(diǎn);第二,河清是不是祥瑞,還存在爭(zhēng)議。比如桓帝延熹八年、九年,濟(jì)陰、東郡、濟(jì)北、平原河水連續(xù)變清,上下皆以為瑞祥之兆。但是襄楷卻認(rèn)為:“河者,諸侯位也。清者屬陽(yáng),濁者屬陰,河當(dāng)濁而反清者,陰欲為陽(yáng),諸侯欲為帝。”唐人最為看重的似乎是“景云”。與“河清”一樣,“景云”也是太平之應(yīng)。沈約《宋書(shū)》卷27《符瑞上》記舜禪位于禹:“舜……乃薦禹于天,使行天子事。于時(shí)和氣普應(yīng),慶云興焉,若煙非煙,若云非云,郁郁紛紛,蕭索輪囷,百工相和而歌慶云。帝乃倡之曰:‘慶云爛兮,糾縵縵兮。日月光華,旦復(fù)旦兮?！痹谔拼?景云已經(jīng)跟“受命于天”連在一起了。比如劉備即皇帝位,景云屢現(xiàn)是重要的借口。到了唐代,景云的地位獲得了空前的提高,被視為“大瑞”。根據(jù)唐代的規(guī)定,“凡景云、慶云為大瑞,其名物六十有四;白郎、赤兔為上瑞,其名物三十有八;蒼烏、朱雁為中瑞,其名物三十有二;嘉禾、芝草、木連理為下瑞,其名物十四?！?10年,睿宗通過(guò)政變上臺(tái),鏟除武韋勢(shì)力,更是將景云出現(xiàn)作為自己應(yīng)天命的證據(jù),改元“景云”?！杜f唐書(shū)》卷7《睿宗本紀(jì)》云:少帝遜于別宮。是日即皇帝位,御承天門(mén)樓,大赦天下,常赦所不免并原之。內(nèi)外官四品已上加一階,相王府官吏加兩階。流人長(zhǎng)流、長(zhǎng)任未還者并放還。立功人王承曄已下千余人,賜爵秩有差。封少帝為溫王。其日,景云見(jiàn)。……己巳,冊(cè)平王為皇太子。大赦天下,改元為景云。外官九品已上及子為父后者各加勛一轉(zhuǎn),自神龍以來(lái)直諫枉遭非命者咸令式墓,天下州縣名目天授以來(lái)改為‘武’字者并令復(fù)舊。廢武氏崇恩廟,其昊陵、順陵并去陵名。睿宗死后,其子玄宗“開(kāi)元六年十月敕,睿宗廟奏景云之舞”。到了中唐,韓愈的《賀慶云表》和元稹的《辨日旁瑞氣狀》都足以顯示,景云的觀念依然是深入人心。為了證明“天下太平,則慶云見(jiàn)”是唐人的普遍觀念和一般常識(shí),筆者把對(duì)景云內(nèi)涵的挖掘從世俗界延伸到宗教界。很有意思的是,佛教徒們將景云改造成了佛法的“征祥”。從驗(yàn)證王法之受命于天,到驗(yàn)證佛法的永恒偉大,是外來(lái)的佛教借用中國(guó)本土固有概念來(lái)“格義”的又一個(gè)重要證據(jù)。《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》描述菩薩誕生云:“然后菩薩其身誕生,如虛空中現(xiàn)凈日輪,如高山頂出于慶云?！贬尰鄄?冀州人。初學(xué)涅盤(pán),后專講解。禁守貪競(jìng),絕跡譏嫌。安詳詞令,不形顏色。入京訪道,住光明寺。仁壽中年,敕召置塔于歡州。初至塔寺,行道設(shè)齋。當(dāng)其塔上,景云出見(jiàn)。彩含五色,有若花蓋。綺繡錦繢,無(wú)以加焉。從午至酉,方始隱滅?！度A嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)略記》將“景云現(xiàn)瑞”看成是與“天地呈祥”、“瑞鳥(niǎo)銜花”、“天宮請(qǐng)講”、“龍光五彩”等異象一樣的祥瑞,這些祥瑞的出現(xiàn)是《華嚴(yán)經(jīng)》感應(yīng)所致。并且記澄觀“下筆著疏,先求瑞應(yīng)?！鯙楸娭v,感景云凝空,盤(pán)旋成蓋”。依起世經(jīng)云,于世間中有四種云,一白二黑三赤四黃。此四云中若白色云者,多有地界。若黑色云者,有水界。若赤色云者,多有火界。若黃色云者,多有風(fēng)界。有云從地上升在虛空中,一俱盧奢,二三乃至七俱盧奢住?；驈?fù)有云上虛空中一由旬,乃至七由旬住?；驈?fù)有云上虛空中百由旬,乃至七百由旬住?；驈?fù)有云從地上虛空千由旬,乃至七千由旬住,乃至劫盡。長(zhǎng)阿含經(jīng)云,劫初時(shí)有云得至光音天(依經(jīng)云亦多種?；蛴形迳珣c云而現(xiàn)?；蛴谐嘣坪谠品N種而現(xiàn),不可盡說(shuō),備如仁王經(jīng)等具述)。玄奘的徒弟慧立和彥琮在《大唐大慈恩寺三藏法師傳》中追憶玄奘的功德,論曰:[奘師]以今唐十九年春正月二十五日還至長(zhǎng)安,道俗奔迎,傾都罷市。是時(shí)也,煙收霧卷,景麗風(fēng)清,寶帳盈衢,花幢揜日。慶云垂彩于天表,郁郁紛紛;庶士詠贊于通莊,轟轟隱隱。邪風(fēng)于焉頓戢,慧日赫以重明。雖不逢世尊從忉利之下閻浮,此亦足為千載之休美也。佛教知識(shí)分子除了將景云挪來(lái)當(dāng)作佛法無(wú)窮的證明之外,依然對(duì)景云象征太平、象征受命于天的有德之君出現(xiàn)的含義認(rèn)識(shí)的非常清楚,比如玄奘去洛陽(yáng)宮奉見(jiàn)太宗之際上言云:“又如天地交泰,日月光華,和氣氤氳,慶云紛郁,五靈見(jiàn)質(zhì),一角呈奇,白狼、白狐、朱鸞、朱草、昭彰雜沓,無(wú)量?jī)|千,不能遍舉,皆是應(yīng)德而至,無(wú)假于人?！币恢钡教拼型砥?景云始終都被視為值得大肆宣揚(yáng)的大瑞。代宗永泰元年九月一日,長(zhǎng)安,“兩街大德嚴(yán)潔幡花,幢蓋寶車(chē)。太常音樂(lè),梨園仗內(nèi)及兩教坊,詣銀臺(tái)門(mén)百戲系奏。時(shí)觀軍容使兼處置神策軍兵馬事開(kāi)府儀同三司兼左監(jiān)門(mén)衛(wèi)大將軍知內(nèi)侍省事內(nèi)飛龍廄弓箭等使上柱國(guó)馮翊郡開(kāi)國(guó)公魚(yú)朝恩與六軍使,陳天龍眾八部鬼神,護(hù)送新經(jīng)出于大內(nèi)。其經(jīng)適出,彩云浮空,郁郁紛紛,昭彰異瑞。洎乎己午,兩寺開(kāi)經(jīng),萬(wàn)姓歡心,祥云方隱。緇素瞻仰,獲慶非常?！本C上可證,《景云河清歌》之作,與符合當(dāng)時(shí)的政治需要,更與此時(shí)主流的政治哲學(xué)相契合,不但是音樂(lè)曲目的創(chuàng)造,更是政治理論的實(shí)踐。三、《樂(lè)緯動(dòng)聲儀》的宣傳《景云河清歌》被列為坐部伎之首,部分內(nèi)容應(yīng)該是立部伎《慶善樂(lè)》和《破陣樂(lè)》的小型化。不論是十(七、九)部樂(lè)還是二部伎立部伎是站著表演,所以動(dòng)輒百人齊舞,但是坐部伎部分規(guī)模要小得多,具體情形如下表:總而言之,不論是立部伎還是坐部伎,都是對(duì)唐帝國(guó)(包括武則天)天命和功業(yè)的歌頌與肯定。二部伎經(jīng)過(guò)層層累積,最后呈現(xiàn)的是按照時(shí)間順序組成的英雄史詩(shī),幾乎將唐帝國(guó)主要的功業(yè)和符命都概括進(jìn)去了。劍橋大學(xué)著名的亞洲音樂(lè)史教授LaurencePicken在其名著MusicfromtheTangCourt中談到立部伎,揣測(cè)《安樂(lè)》乃是《安國(guó)樂(lè)》的省稱。其實(shí)這種編年史式的英雄史詩(shī),并不是唐代的首創(chuàng),比如北周的鼓吹十五曲,就是如此排列的:第一,改漢朱鷺為玄精季,言魏道陵遲,太祖肇開(kāi)王業(yè)也。第二,改漢思悲翁為征隴西,言太祖起兵,誅侯莫陳悅,掃清隴右也。第三,改漢艾如張為迎魏帝,言武帝西幸,太祖奉迎,宅關(guān)中也。第四,改漢上之回為平竇泰,言太祖擁兵討泰,悉擒斬也。第五,改漢擁離為復(fù)恒農(nóng),言太祖攻復(fù)陜城,關(guān)東震肅也。第六,改漢戰(zhàn)城南為克沙苑,言太祖俘斬齊十萬(wàn)眾于沙苑,神武脫身至河,單舟走免也。第七,改漢巫山高為戰(zhàn)河陰,言太祖破神武于河上,斬其將高敖曹、昔多婁貸文也。第八,改漢上陵為平漢東,言太祖命將平隨郡安陸,俘馘萬(wàn)計(jì)也。第九,改漢將進(jìn)酒為取巴蜀,言太祖遣軍平定蜀地也。第十,改漢有所思為拔江陵,言太祖命將擒蕭繹,平南土也。第十一,改漢芳樹(shù)為受魏禪,言閔帝受終于魏,君臨萬(wàn)國(guó)也。第十二,改漢上邪為宣重光,言明帝入承大統(tǒng),載隆皇道也。第十三,改漢君馬黃為哲皇出,言高祖以圣德繼天,天下向風(fēng)也。第十四,改漢稚子班為平東夏,言高祖親率六師破齊,擒齊主于青州,一舉而定山東也。第十五,改古圣人出為擒明徹,言陳將吳明徹,侵軼徐部,高祖遣將,盡俘其眾也。《破陣樂(lè)》在立部伎、坐部伎《讌樂(lè)》,以及玄宗新作坐部伎《小破陣樂(lè)》中都不斷出現(xiàn),顯示了政治歌舞被不斷仿作和續(xù)作的生命力?！稑?lè)緯·動(dòng)聲儀》雖是偽托儒家經(jīng)典而作的緯書(shū),但是其影響力不容忽視。許多證據(jù)現(xiàn)實(shí),它所宣揚(yáng)的一些理論,在隋唐時(shí)代依然是普遍觀念和一般知識(shí)。比如筆者在開(kāi)頭所引王令言依據(jù)流行的琵琶曲“宮聲往而不反”從而推測(cè)隋煬帝將死于江都的例子,也正是《樂(lè)緯·動(dòng)聲儀》宣傳的一種理念?！秳?dòng)聲儀》云:“羽從宮,往而不返,是謂悲,亡國(guó)之樂(lè)也。音相生者和?！弊⒃?“以此言之,相生應(yīng),即為和,不以相生應(yīng),則為亂也?！边@段話的本意是說(shuō),宮能生到羽,但是羽不能通過(guò)三分損益法返回到宮。但是當(dāng)時(shí)的普遍觀念,是將音樂(lè)與政治聯(lián)系在一起,宮者,君也,既然“宮聲往而不反”,在聲音上表現(xiàn)為凄哀,在政治上就表現(xiàn)為君主往而不返,再也回不到故都。坐、立部伎的內(nèi)容是雅樂(lè)的,音樂(lè)是燕樂(lè)的。它是一種既非雅、也非燕的宮廷音樂(lè)新品種。我們看到,《破陣樂(lè)》雖然在宮廷宴會(huì)、接待番國(guó)的場(chǎng)合演奏,但是它也曾入雅,甚至被唐人視為太宗之“廟樂(lè)”。能與太宗和《破陣樂(lè)》關(guān)系相比的,就是睿宗的《景云樂(lè)》,《景云樂(lè)》也正是睿宗的廟樂(lè)。以現(xiàn)代的觀念視之,《秦王破陣樂(lè)》幾近唐帝國(guó)之國(guó)歌。唐太宗從即位開(kāi)始每逢宴會(huì)必奏,重新編排以后更是如此。在玄武門(mén)宴請(qǐng)蠻夷酋長(zhǎng)的宴會(huì)上演出時(shí),這些酋長(zhǎng)首領(lǐng)皆請(qǐng)求領(lǐng)舞。觀者睹其抑揚(yáng)蹈厲,莫不扼腕踴躍,懔然震竦,武臣烈將咸上壽云:“此舞皆是陛下百戰(zhàn)百勝之形容?！比撼枷谭Q萬(wàn)歲。貞觀初,郊廟朝會(huì),用文舞《治康》,武舞《凱安》,皆改自隋。后代之以武舞《破陣》,名《七德》;文舞《慶善》,名《九功》。到了上元三年,高宗又作《上元樂(lè)》。這三部樂(lè),是武則天之前最能象征李唐功業(yè)和受命于天的藝術(shù)成果。但是武則天掌權(quán)之后,毀唐太廟,破陣、慶善和上元都不再用于太廟祭祀,也就是不許在神圣場(chǎng)合演出,并代之以隋代的文舞、武舞。可見(jiàn)音樂(lè)曲目的興替,往往不但是由于藝術(shù)形式的變遷,而也是迫于政治形勢(shì)的壓力?！毒霸坪忧甯琛匪膫€(gè)子部中,也有“慶善”與“破陣”,源出多部伎中百十人表演的《破陣樂(lè)》、《慶善樂(lè)》。《景云河清歌》雖不用于祭祀,但是在重要的宮廷宴飲中表演,對(duì)政治的影響力也不容低估。也可以揣測(cè),在武則天即位之后,定然將此曲禁絕。從坐部伎六部樂(lè)來(lái)看,武則天自己創(chuàng)作了三部,分別是《長(zhǎng)壽樂(lè)》、《天授樂(lè)》、《鳥(niǎo)歌萬(wàn)歲樂(lè)》,這些應(yīng)當(dāng)就是取代張文收《景云河清歌》的曲目。而這些,正是致力于宣揚(yáng)武則天的受命于天。與太宗豪邁舞曲以及稍后玄宗的《龍池樂(lè)》相比,武則天的樂(lè)舞創(chuàng)作,側(cè)重于使用鳳凰的形象。《長(zhǎng)壽樂(lè)》、《天授樂(lè)》都畫(huà)彩衣,鳳冠?！而B(niǎo)言萬(wàn)歲樂(lè)》更是“緋大袖,并畫(huà)鴝鵒,冠作鳥(niǎo)像”?！渡袝?shū)·益稷》:“簫韶九成,鳳皇來(lái)儀?！薄稑?lè)緯·葉圖征》:“五音克諧,各得其倫,則鳳凰至?！兵P凰也是《樂(lè)緯》中最常見(jiàn)的祥瑞?！痘巍吩?“國(guó)安,其主好文,則鳳凰來(lái)翔?！薄渡袝?shū)中侯》云:“黃帝時(shí)天氣休通,五行期化,鳳凰巢阿閣《景云河清歌》的出現(xiàn),乃是取代原先的《文康伎》。劉貺《太樂(lè)令壁記》佚文記:“隋文平陳,得清樂(lè)及文康禮畢曲,而黜百濟(jì)樂(lè),因?yàn)榫挪考??！币簿褪钦f(shuō),當(dāng)初隋文帝在開(kāi)皇九年滅掉陳朝之后,以獲得的南朝《禮畢》(即《文康伎》)代替了百濟(jì)樂(lè)在多部伎中的地位?！缎绿茣?shū)·禮樂(lè)志》云:“隋樂(lè)每奏九部樂(lè)終,輒奏《文康樂(lè)》,一曰《禮畢》。太宗時(shí),命削去之,其后遂亡?！币浴段目导俊啡〈贊?jì)樂(lè),實(shí)際反映了隋文帝等隋唐統(tǒng)治者心中仍崇尚中華正統(tǒng)之古典與文物?！段目导俊肥且环N漢族的面具舞。本出自晉太尉庾亮家。亮死后,其伎追思亮,因假為其面,執(zhí)翁以舞,象其容,取其溢以號(hào)之,謂之“文康伎”。也就說(shuō),這其實(shí)是一種悼念死人的音樂(lè),用來(lái)送神或許合適,但是在國(guó)家宴會(huì)上演奏則有失體統(tǒng)。所以貞觀十四年重新制定宮廷音樂(lè)時(shí),《景云河清歌》就代替了《文康伎》,而且排在首位。之前隋唐宮廷音樂(lè)胡漢混雜,南朝清樂(lè)不過(guò)是其中一種。張文收為了制禮作樂(lè),已經(jīng)開(kāi)始裁減變更音樂(lè)表達(dá)方式,往儒家所謂的制禮作樂(lè)上靠攏。以“漢樂(lè)”景云舞為首部。(內(nèi)容上依然是兼采百家。)制禮作樂(lè)的傳統(tǒng)被追到周公,周公在因襲夏商樂(lè)制的基礎(chǔ)上,增訂修改,制定了一套法定禮樂(lè)制度,即史書(shū)盛傳的“作樂(lè)”。從內(nèi)容上講,“禮”強(qiáng)調(diào)的是“別”,即所謂“尊尊”;“樂(lè)”的作用是“和”,即所謂“親親”。但是從形式上看,天子、諸侯、大夫、士,每一等級(jí)所用樂(lè)舞,人數(shù)、歌詞、曲調(diào)、音律、服飾、動(dòng)作、隊(duì)列都有嚴(yán)格規(guī)定,不能違反僭越。從這個(gè)意義上講,“樂(lè)”也體現(xiàn)了“尊尊”的思想內(nèi)涵。周公所作的《六代舞》包括黃帝的《云門(mén)》、堯的《大章》、舜的《大韶》、禹的《大夏》、商湯的《大護(hù)》和周武王的《大武》。其中《大武》是新創(chuàng)作的樂(lè)舞,用來(lái)歌頌周武王討伐商紂的豐功偉績(jī)。這六個(gè)樂(lè)舞,按照時(shí)間順序歌頌前代圣王的賢德和功績(jī)。四、結(jié)語(yǔ):梁陳清樂(lè)的音樂(lè)風(fēng)格舊書(shū)張文收傳記載他的一個(gè)重要貢獻(xiàn)是以竹律調(diào)啞鐘?！疤珮?lè)有古鐘十二,近代惟用其七,余有五,俗號(hào)啞鐘,莫能通者。文收吹律調(diào)之,聲皆響徹,時(shí)人咸服其妙?！彼逵命S中一宮,惟擊七鐘,其五鐘設(shè)而不擊,謂之啞鐘。唐協(xié)律郎張文收乃依古斷竹為十二律,高祖命與孝孫吹調(diào)五鐘,叩之而應(yīng),由是十二鐘皆用。張文收的音樂(lè)知識(shí),承南朝蕭吉一脈,這一點(diǎn)在其本傳中已有記載。但是在隋文帝時(shí)代,雖然有“制禮作樂(lè)”的急迫感,但是文帝對(duì)南朝音律頗為忌憚。同時(shí),他也嫌忌北齊龜茲樂(lè)。對(duì)于北齊的龜茲樂(lè),高祖病之,謂群臣曰:“聞公等皆好新變,所奏無(wú)復(fù)正聲,此不祥之大也。自家形國(guó),化成人風(fēng),勿謂天下方然,公家家自有風(fēng)俗矣。存亡善惡,莫不系之。樂(lè)感人深,事資和雅。公等對(duì)親賓宴飲,宜奏正聲;聲不正,何可使兒女聞也?”開(kāi)皇二年,顏之推上言:“禮崩樂(lè)壞,其來(lái)自久。今太常雅樂(lè),并用胡聲,請(qǐng)馮梁國(guó)舊事,考尋古典。”但是,顏之推依照南朝梁樂(lè)制定雅樂(lè)的建議遭到了隋文帝的斷然拒絕,他回答道:“梁樂(lè)亡國(guó)之音,奈何遣我用邪?”隋文帝堅(jiān)持遵循周樂(lè),命工人齊樹(shù)提檢校樂(lè)府,改換聲律。后來(lái)又詔太常卿牛弘、國(guó)子祭酒辛彥之、國(guó)子博士何妥等議正樂(lè),但是一直到開(kāi)皇七年,都沒(méi)有商量出一個(gè)結(jié)果。文帝大怒曰“我受天命七年,樂(lè)府猶歌前代功德邪?”隋朝統(tǒng)一前后,大致論來(lái),其面對(duì)的主要音律體系有三個(gè),一是自詡為“華夏正聲”的南朝梁陳清樂(lè)開(kāi)皇樂(lè)議要解決的關(guān)鍵問(wèn)題有三個(gè),第一,如何化解原先中華“宮、商、角、徵、羽”五音音律不能適應(yīng)新樂(lè)器、新曲目演奏的技術(shù)性問(wèn)題,表現(xiàn)是音階和宮調(diào)非?；靵y;第二,如何體現(xiàn)君臣大義和皇權(quán)受命于天;隋朝統(tǒng)一以后,面臨著“琵琶及當(dāng)路,琴瑟殆絕音”的局面。從很多方面而言,漢晉的中華古樂(lè)確實(shí)跟不上形勢(shì)的發(fā)展,原來(lái)以琴瑟、鐘磬為樂(lè)器的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去了。劉貺《太樂(lè)令壁記》記:“周、隋以來(lái),管弦雜曲數(shù)百,多用西涼樂(lè),鼓舞曲多用龜茲樂(lè)。唯彈琴家猶傳楚、漢舊聲,及清調(diào)、瑟調(diào)、蔡邕雜弄?！碧颇献俊遏晒匿洝吩?“上性俊邁,酷不好琴,曾聽(tīng)彈琴,正弄未及畢,叱琴者出曰:‘待詔出去?！^內(nèi)宮曰:‘速召花奴,將羯鼓來(lái),為我解穢!’”開(kāi)皇九年之前,南北朝對(duì)峙的局面尚未消失。所以隋文帝絕對(duì)不會(huì)采用南朝梁陳的音律作為制禮作樂(lè)的基礎(chǔ)。開(kāi)皇“樂(lè)議”,從表面上看是一場(chǎng)關(guān)于音樂(lè)的學(xué)術(shù)討論,實(shí)際上,卻是不同政治勢(shì)力的角逐。沈冬對(duì)這場(chǎng)辯論的理解和描述基本上不正確,他認(rèn)為,在辯論中,鄭譯和蘇夔兩人互相聲援,聲勢(shì)最盛。他們主張七聲音階,主張旋宮轉(zhuǎn)調(diào),主張用漢儒之法來(lái)制定標(biāo)準(zhǔn)音高。何妥則反對(duì)旋宮轉(zhuǎn)調(diào)。出身南朝,成長(zhǎng)于北齊的萬(wàn)寶常則有一套自己的看法。萬(wàn)寶常跟顏之推具有同樣的文化背景。達(dá)成以黃鐘為調(diào)首的共識(shí),是政治考慮發(fā)揮了作用。鄭譯和蘇夔都認(rèn)為,“以林鐘為調(diào)首,失君臣之義,清樂(lè)黃鐘宮,以小呂為變征,乖相生之道。今請(qǐng)雅樂(lè)黃鐘宮,以黃鐘為調(diào)首,清樂(lè)去小呂,還用蕤賓為變征?！北R賁也認(rèn)為,“周武以林鐘為宮,蓋將亡之征也。”在所有的方案中,單論接近古雅作為標(biāo)準(zhǔn),大概以萬(wàn)寶常的“洛陽(yáng)舊曲”版為最優(yōu)。萬(wàn)寶常幼學(xué)音律,師于祖孝徵,他主張的“八十四調(diào)”是依“《周禮》旋宮之義”而作,又是從修“洛陽(yáng)舊曲”中得知了“上代修調(diào)古樂(lè)”之法?！奥曇粞诺?已是一個(gè)難得的華夏“正宗”的雅樂(lè)。但是他“皆歸于雅”的做法,“太常善聲者多排毀之”。所以在所有的方案里,萬(wàn)寶常的方案最先出局。關(guān)于鄭譯的方案,隋文帝問(wèn)萬(wàn)寶常意見(jiàn),寶常回答;“此亡國(guó)之音,豈陛下之所宜聞!”蓋寶常與鄭譯之法大體相類,但寶常堅(jiān)持古雅,認(rèn)為鄭譯模仿蘇祇婆五旦七聲并非中華之正統(tǒng),故為“亡國(guó)之音”。實(shí)際上,鄭譯的方案也沒(méi)有被采納,隋文帝接受的是何妥的建議:“黃鐘一宮,不假余律”。根據(jù)《隋書(shū)》卷14《音樂(lè)中》記載,何妥認(rèn)為“黃鐘者,以象人君之德?！睆募夹g(shù)上說(shuō),這是一個(gè)最糟糕的方案,但是在政治上,極大滿足了隋文帝的“君權(quán)至上”的需要?！稑?lè)記·樂(lè)本篇》云:“宮為君,商為臣,角為民,征為事,羽為物。五者不亂,則無(wú)怙懘之音矣。宮亂則荒。其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;征亂則衰,其事勤;羽亂則危,其財(cái)匱。五者皆亂,迭相陵,謂之慢。如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣。是故治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困?！贝硕握撌隹梢暈樗逦牡蹐?jiān)持以黃鐘為調(diào)首的原因,也是王令言發(fā)出政治預(yù)警的理論源頭?！稑?lè)緯》發(fā)揮了《樂(lè)記》的理論,以政事附會(huì)五音?！稑?lè)緯·動(dòng)聲儀》云:“宮為君,君者當(dāng)寬大容眾,故其聲弘以舒,其和情也柔,動(dòng)脾也。商為臣,臣者當(dāng)以發(fā)明君之號(hào)令,其聲散以明,其和溫以斷,動(dòng)肺也。角為民,民者當(dāng)約儉,不奢僭差,故其聲防以約,其和清以靜,動(dòng)肝也。徵為事,事者君子之功,既當(dāng)急就之,其事當(dāng)久流亡,故其聲貶以疾,其和平以功,動(dòng)心也。羽為物,物者不有委聚,故其聲散以虛,其和斷以散,動(dòng)腎也?！薄稑?lè)緯》不但以五音比附五行、五臟,而且以八音比附八卦?！稑?lè)緯·協(xié)圖征》云:“坎主冬至,宮者,君之象。人有君,然后萬(wàn)物成,氣有黃鐘之宮,然后萬(wàn)物調(diào),所以始正天下也。能與天地同儀、神明合德者,則七始八終,各得其宜。而天子穆穆,四方取始,故樂(lè)用管。”又,《樂(lè)緯·稽耀嘉》云:“鐘,太陽(yáng),其聲宏寬。瑟,少陰,其聲清遠(yuǎn)?！笨傊?黃鐘象征君主,僅用黃鐘一宮,也就是君主獨(dú)尊。故文帝聽(tīng)到黃鐘之調(diào),曰:“滔滔和雅,甚與我心會(huì)?！遍_(kāi)皇九年,平陳。南朝樂(lè)人樂(lè)器都被隋朝獲得,詔于太常置清商署以管之。沒(méi)有了南朝政權(quán)的敵對(duì)和競(jìng)爭(zhēng),隋文帝對(duì)待南朝文物的態(tài)度已經(jīng)有很大自信?！杜f唐書(shū)》卷28《音樂(lè)一》云:隋文帝家世士人,銳興禮樂(lè),踐祚之始,詔太常卿牛弘、祭酒辛彥之增修雅樂(lè)。弘集伶官,措思?xì)v載無(wú)成,而郊廟侑神,黃鐘一調(diào)而已。開(kāi)皇九年平陳,始獲江左舊工及四懸樂(lè)器,帝令廷奏之,嘆曰:“此華夏正聲也,非吾此舉,世何得聞。”乃調(diào)五音為五夏、二舞、登歌、房中等十四調(diào),賓、祭用之。隋氏始有雅樂(lè),因置清商署以掌之。既而協(xié)律郎祖孝孫依京房舊法,推五音十二律為六十音,又六之,有三百六十音,旋相為宮,因定廟樂(lè)。諸儒論難,竟不施用。隋世雅音,惟清樂(lè)十四調(diào)而已。隋末大亂,其樂(lè)猶全。在這種背景下,“作樂(lè)”又被重新提起。牛弘上表云:前克荊州,得梁家雅曲,今平蔣州,又得陳氏正樂(lè)。史傳相承,以為合古。且觀其曲體,用聲有次,請(qǐng)修緝之,以備雅樂(lè)。其后魏洛陽(yáng)之曲,據(jù)魏史云‘太武平赫連昌所得’,更無(wú)明證。后周所用者,皆是新造,雜有邊裔之聲。戎音亂華,皆不可用。請(qǐng)悉停之?？梢?jiàn),至“開(kāi)皇九年”,太常雅樂(lè)仍是沿用周樂(lè)。牛弘借平陳獲宋、齊舊樂(lè)的機(jī)會(huì),提出依梁、陳舊樂(lè)來(lái)制定隋朝雅樂(lè)。文帝認(rèn)為,“制禮作樂(lè),圣人之事也,功成化洽,方可議之。今宇內(nèi)初平,正化未洽。遽有變革,我則未暇。”但是后來(lái)因?yàn)闀x王楊廣的再上表,才勉強(qiáng)同意。后牛弘又并進(jìn)一步建議:請(qǐng)依古五聲六律,旋相為宮.雅樂(lè)每宮但一調(diào),唯迎氣奏五調(diào),謂之五音?？z樂(lè)用七調(diào),祭祀施用。各依聲律尊卑為次。當(dāng)文帝看到牛弘的具體建議之后,“猶憶妥言,注弘奏下,不許作旋宮之樂(lè),但作黃鐘一宮”。還是堅(jiān)持“黃鐘一宮”。值得注意的是,開(kāi)皇九年之后,參加樂(lè)議的重要人物,大多都是南朝士人,而且背后有晉王楊廣的影子。關(guān)于開(kāi)皇樂(lè)議中的主要士人及其文化背景,參看下表:樂(lè)章部分,“先是,高祖遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)史省盧思道等,列清廟歌辭十二曲。令齊樂(lè)人曹妙達(dá),于太樂(lè)教習(xí),以代周歌?！钡堑搅巳蕢墼?楊廣取代楊勇為皇太子,楊廣認(rèn)為“清廟歌辭,文多浮麗,不足以述宣功德”,在他的主導(dǎo)下,以南朝文士為主,重新撰寫(xiě)了樂(lè)章。參加的人員主要有牛弘、柳顧言、許善心、虞世基、蔡征等。其中《述諸軍用命》描述了隋軍擊滅陳朝的光輝業(yè)績(jī),內(nèi)有“塵清兩越,氣靜三吳”語(yǔ)?！妒鎏煜绿健穭t描述了隋朝統(tǒng)一天下,“風(fēng)云自美,嘉祥爰集”。隋文帝的“黃鐘一宮”也沒(méi)有能持續(xù)多久。隋煬帝做皇帝后,又對(duì)雅樂(lè)進(jìn)行了改作。又修高廟樂(lè)。以禮樂(lè)之事,總付秘書(shū)監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、秘書(shū)郎袁慶隆等。時(shí)有“曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等”,他們“雖知操弄”,但“雅鄭莫分”,結(jié)果“議修一百四首”。這一百零四首雅樂(lè)曲,已不限“黃鐘一宮”。所以,隋文帝“黃鐘一宮”的實(shí)際所用時(shí)間,是從開(kāi)皇十四年(594)到大業(yè)元年(605),前后不過(guò)十年。五、二律旋宮唐初軍國(guó)多務(wù),未遑改創(chuàng),樂(lè)府尚用隋氏舊文。唐高祖李淵于武德九年(626)正月,詔令時(shí)任太常寺少卿的幽州范陽(yáng)(今河北涿州)人祖孝孫負(fù)責(zé)修訂雅樂(lè)。因祖孝孫曾在隋朝做過(guò)官,并且熟習(xí)梁、陳、齊、周及隋朝舊樂(lè)、吳楚之音及吳戎之伎,所以他仔細(xì)斟酌南北音樂(lè),并考證古音,歷時(shí)二年半,于貞觀二年(628)六月,作成“大唐雅樂(lè)”。修訂過(guò)的大唐雅樂(lè)以十二月各順其律,以旋相為宮,制定12樂(lè),總共32曲,84調(diào)。一般認(rèn)為,祖孝孫是真正融合各種音樂(lè)傳統(tǒng)的人。從開(kāi)皇樂(lè)議的參與者看,辛彥之、鄭譯、盧賁等都是北周音樂(lè)的代言人,關(guān)注龜茲樂(lè)與中原舊樂(lè)的關(guān)系;顏之推、姚察、蕭吉主張梁樂(lè),毛爽、于普明、蔡子元等尊陳樂(lè),都屬南方之傳統(tǒng);而萬(wàn)寶常、祖孝孫都是北齊洛陽(yáng)舊樂(lè)的繼承者。祖孝孫除了熟悉“洛陽(yáng)舊曲”,而且也研習(xí)毛爽一脈的音樂(lè),故能將洛陽(yáng)舊樂(lè)與南朝毛爽之律學(xué)相結(jié)合,最終完成十二律旋宮的實(shí)踐。祖孝孫所制旋宮雅樂(lè),祭天以黃鐘為宮,祭地以林鐘為宮,享廟以太簇為宮,其余祭祀皆各以