北魏時(shí)期的考古學(xué)與民族文化

北魏時(shí)期的考古學(xué)與民族文化

“全球化”是中國(guó)歷史上邊疆民族融入夏華文化的現(xiàn)象。就統(tǒng)一北方之前的拓跋鮮卑以及整個(gè)北朝的民族關(guān)系而言,漢化是一大主題。那么,拓跋鮮卑及北朝經(jīng)歷了怎樣的漢化過(guò)程?在不同朝代、不同階段漢化的程度如何?在這一較長(zhǎng)的歷史時(shí)期漢化是如何演變的?這些都是研究拓跋鮮卑及北朝漢化政策必須具體分析和認(rèn)真回答的問(wèn)題。目前,學(xué)術(shù)界已從多方面對(duì)這些問(wèn)題做了比較深入的研究,也提出了一些很有價(jià)值和理論深度的觀點(diǎn),但大多是僅就某一階段、某一事件或某個(gè)人物所做的微觀研究,而且專家學(xué)者的研究成果也留下了一些需要進(jìn)一步探討和完善的空間。如對(duì)拓跋鮮卑的漢化問(wèn)題,不同學(xué)者認(rèn)識(shí)不同,或認(rèn)為“拓跋鮮卑早在力微至猗盧時(shí)期,因與中原王朝關(guān)系的加強(qiáng),就逐漸接受了漢文化”;(1)或認(rèn)為,“鮮卑拓跋部在長(zhǎng)期的南遷過(guò)程中,逐步接受漢文化,在宗教信仰、婚姻喪葬習(xí)俗、發(fā)式服飾、生活習(xí)慣、政治禮儀等方面與漢族日益趨同”;(2)或認(rèn)為,“鮮卑代國(guó)時(shí)期的歷史進(jìn)步是拓跋鮮卑接受漢文化影響的結(jié)果”;(3)或認(rèn)為,“道武帝拓跋珪復(fù)國(guó),建立北魏政權(quán),開(kāi)始了漢化進(jìn)程”。(4)從以上觀點(diǎn)來(lái)看,似乎在拓跋鮮卑的早期和北魏建立之初,就已漢化。但從整個(gè)拓跋魏的歷史來(lái)看,從拓跋力微到北魏前期,雖有漢化因素,但其主流思想是堅(jiān)守本民族習(xí)俗和文化;北魏中期,積極推行全面漢化政策;北魏后期,對(duì)孝文帝的漢化政策進(jìn)行猛烈反撲,出現(xiàn)了新的鮮卑化傾向。再如對(duì)北魏后期及東魏、北齊和西魏、北周的漢化問(wèn)題,學(xué)者的認(rèn)識(shí)也有差異,或認(rèn)為,“東、西魏及北齊、北周時(shí)期的漢姓胡化,是對(duì)孝文帝改制的一次逆轉(zhuǎn),但為時(shí)并不久,而且主要是作用于上層社會(huì),北方少數(shù)民族漢化的歷史趨勢(shì),已不可逆轉(zhuǎn)”;(1)或認(rèn)為,北齊、北周所推行的“‘胡化’不是‘反漢化’的逆流,北齊、北周統(tǒng)治者為了穩(wěn)固地立足于中原,他們都要在‘胡化’的前提下,走‘漢化’之路”;(2)或認(rèn)為,“同北魏孝文帝時(shí)相比,東魏、北齊的漢化轉(zhuǎn)入溫和的狀態(tài),更大地發(fā)揮了它的潛移默化的文化改造功能”。(3)但是,事實(shí)并非如此簡(jiǎn)單。也有學(xué)者認(rèn)為,北魏分裂后,東魏、北齊和西魏、北周“分別由高氏、宇文氏總攬朝政,一反孝文帝全面華化之道,極力提倡鮮卑化”;(4)有的認(rèn)為,“六鎮(zhèn)鮮卑政權(quán)出現(xiàn)的鮮卑化趨勢(shì),是對(duì)孝文帝以來(lái)漢化政策的反動(dòng)”。(5)那么,東魏、北齊和西魏、北周在鮮卑化的程度上,是否完全一樣?我們是否可以等量齊觀?這些都需要深入研究。本文擬對(duì)拓跋力微遷居盛樂(lè)到北周為隋取代期間鮮卑的漢化問(wèn)題進(jìn)行系統(tǒng)梳理和全面考察,厘清其漢化的軌跡。一道武帝拓跋什翼提供了該民族習(xí)俗和文化的地位拓跋鮮卑的祖先原活動(dòng)于東北大興安嶺的大鮮卑山,過(guò)著“畜牧遷徙,射獵為業(yè)”的游牧生活,直到獻(xiàn)皇帝時(shí)一直活動(dòng)在“荒遐”地域。到詰汾即位后,才經(jīng)過(guò)“九難八阻”,到達(dá)匈奴故地。三國(guó)時(shí)期,拓跋部又遷居河西。魏甘露三年(258),拓跋力微從河套北部遷居盛樂(lè),“與魏和親”。261年,力微又派其子沙漠汗到曹魏,并與曹魏“聘問(wèn)交市,往來(lái)不絕”。西晉建立之后,力微與晉“和好仍密”。從表面來(lái)看,拓跋鮮卑與中原王朝保持著比較密切的關(guān)系,但在主流思想文化方面,卻堅(jiān)守本民族的習(xí)俗和文化,反對(duì)“變易舊俗”。(6)諸部大人迫害沙漠汗的行為,充分體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)拓跋部的主流思想。沙漠汗于景元二年(261)被派到魏國(guó)都洛陽(yáng)“且觀風(fēng)土”,學(xué)習(xí)中原的制度和漢族文化。魏晉禪代,他仍留于晉朝。泰始二年(266),沙漠汗因“父老求歸,晉武帝具禮護(hù)送”。(7)泰始十年(274),他重新回到洛陽(yáng)。咸寧二年(276),沙漠汗回到拓跋部,被諸部大人害死。拓跋部大人之所以要置沙漠汗于死地,雖有西晉離間的因素,但最為重要的還是這些部落首領(lǐng)擔(dān)心沙漠汗執(zhí)掌政權(quán)后會(huì)推行漢化政策,“變易舊俗”。在拓跋魏的早期歷史中,“禮俗純樸”(8)是其基本狀態(tài)和共同心理及主張,任何“變易舊俗”的念頭和嫌疑都會(huì)遭受?chē)?yán)厲懲處。而且,在這一時(shí)期,拓跋部總是處于顛沛流離之中,與中原漢族文化接觸機(jī)會(huì)很少,即使有所接觸,因其不斷遷徙,影響程度較輕。因此,他們不可能也不會(huì)輕易改變本民族的習(xí)俗和文化,對(duì)其他民族的習(xí)俗和文化自然會(huì)持抵制態(tài)度。沙漠汗之死,突出反映了拓跋部反對(duì)漢化的陣容之大和勢(shì)力之強(qiáng),說(shuō)明在拓跋鮮卑的早期歷史中,堅(jiān)守本民族習(xí)俗和文化是其主流思想,(1)并非在拓跋力微至猗盧時(shí)期就逐漸接受了漢文化。代國(guó)國(guó)君拓跋什翼犍因在后趙襄國(guó)居住10年,接受了一定的漢族思想文化。他曾任用漢人燕鳳為長(zhǎng)史、許謙為郎中令,“余官雜號(hào),多同于晉朝”。(2)這里需要說(shuō)明的是,拓跋什翼犍只是采用了魏晉制度的官吏名稱,并沒(méi)有按照魏晉制度設(shè)置官吏?！段簳?shū)·官氏志》載:“建國(guó)二年,初置左右近侍之職,無(wú)常員,或至百數(shù),侍直禁中,傳宣詔命……其諸方雜人來(lái)附者,總謂之‘烏丸’,各以多少稱酋、庶長(zhǎng),分為南北部,復(fù)置二部大人以統(tǒng)攝之。時(shí)帝弟孤監(jiān)北部,子寔君監(jiān)南部,分民而治,若古之二伯焉。”直至道武帝拓跋珪建立北魏,“因而不改,南北猶置大人,對(duì)治二部”。由此可見(jiàn),拓跋什翼犍“余官雜號(hào),多同于晉朝”,只是部分采用了魏晉制度官吏之名,其實(shí)質(zhì)內(nèi)容仍是拓跋鮮卑的政治體制,并不能說(shuō)明拓跋鮮卑當(dāng)時(shí)就接受了漢族文化,更不能說(shuō)明拓跋鮮卑當(dāng)時(shí)推行了漢化政策。盡管什翼犍本人具有比較強(qiáng)烈的漢化意識(shí),但由于客觀條件的限制和上層的認(rèn)識(shí)不夠統(tǒng)一,也難以推行其漢化政策。建國(guó)二年(339),什翼犍“欲定都于灅源川,筑城郭,起宮室”,但在與諸部大人討論時(shí),并沒(méi)有達(dá)成共識(shí)。其母王氏勸說(shuō)什翼犍:“國(guó)自上世,遷徙為業(yè)。今事難之后,基業(yè)未固。若城郭而居,一旦寇來(lái),難卒遷動(dòng)。”(3)從王氏的話中可以看出,代國(guó)剛建立時(shí)仍以部落聯(lián)盟為主,基本處于居無(wú)定所的游牧狀態(tài),在這種情況下,很難按照魏晉的政治制度進(jìn)行變革,也很難推行漢化政策。北魏建立者道武帝拓跋珪雖然注意吸收漢族人士進(jìn)入政權(quán),把上谷張袞、清河崔玄伯等著名漢族豪強(qiáng)作為謀士,但其內(nèi)心深處,還是堅(jiān)守本民族習(xí)俗和文化。在拓跋珪看來(lái),“國(guó)俗敦樸,嗜欲寡少”,因此“不可啟其機(jī)心,而導(dǎo)其巧利”。(4)據(jù)《魏書(shū)·官氏志》記載,“初,帝欲法古純質(zhì),每于制定官號(hào),多不依周漢舊名”;《魏書(shū)》又載“所制車(chē)輦,雖參采古式,多違舊章”。(5)403年,拓跋珪雖然“命有司制冠服,以品秩為差,然法度草創(chuàng),多不稽古”,(6)拓跋珪雖在初定中原時(shí)設(shè)立太學(xué),“置五經(jīng)博士生員千有余人。天興二年春,增國(guó)子太學(xué)生員至三千”,(7)并任命世家大族崔逞為尚書(shū),“使錄三十六曹”,(8)還采納中原士大夫李先的建議,四處搜羅儒家經(jīng)典,表現(xiàn)出對(duì)儒學(xué)的重視,但到天賜二年(405)即在鮮卑貴族保守勢(shì)力的壓力下,廢除尚書(shū)三十六曹。(9)拓跋珪在初拓中原過(guò)程中,雖對(duì)漢族士人“留心慰納,諸士大夫詣軍門(mén)者,無(wú)少長(zhǎng),皆引入賜見(jiàn),存問(wèn)周悉,人得自盡,茍有微能,咸蒙敘用”,也吸收他們“與參謀議”,但僅限于“憲章故實(shí)”(1)的范圍,而且還時(shí)刻對(duì)他們心懷戒備,防范甚嚴(yán)。凡軍國(guó)大權(quán)、將相要職皆由拓跋鮮卑貴族擔(dān)任,漢人即便能夠參與軍國(guó)大事,也只具象征意義,所談意見(jiàn)僅作參考而已。拓跋珪對(duì)崔逞的賜死、對(duì)張袞的降職以及殺害賀狄干兄弟,就突出反映了他對(duì)漢族士大夫的防范心理和殘酷打擊,折射出他對(duì)其他民族習(xí)俗和文化的排斥態(tài)度。崔逞是魏中尉崔琰之六世孫,以文才出眾而聞名。表面看來(lái),拓跋珪對(duì)崔逞非常器重,但內(nèi)心深處,則時(shí)刻對(duì)他進(jìn)行防范,即使對(duì)他無(wú)意中流露出來(lái)的民族意識(shí)也要予以嚴(yán)厲打擊。天興初,東晉襄陽(yáng)戍將郗恢因不敵后秦姚興的進(jìn)攻便向魏常山王遵乞師,因郗恢信中有“賢兄虎步中原”之語(yǔ),拓跋珪“以言悖君臣之體,敕(崔)逞、(張)袞亦貶其主號(hào)以報(bào)之”。拓跋珪見(jiàn)崔逞、張袞的回信中寫(xiě)有“貴主”二字,勃然大怒,訓(xùn)斥他們說(shuō):“使汝貶其主以答,乃稱貴主,何若賢兄也!”(2)遂將崔逞賜死,并將張袞由奮武將軍、幽州刺史和臨渭侯降職為尚書(shū)令史。即使對(duì)非常器重和信任的崔玄伯,拓跋珪也“嘗使人密察”。(3)由此可以窺見(jiàn)拓跋珪對(duì)漢族士大夫的戒備程度和防范心理。賀狄干之死更能折射出拓跋珪及其大臣對(duì)待其他民族習(xí)俗和文化的態(tài)度。賀狄干因北魏與后秦和親事宜被姚興扣留在長(zhǎng)安。義熙三年(407),后秦希望與北魏改善關(guān)系,賀狄干才離開(kāi)后秦。后秦雖是羌族貴族姚萇所建,但姚萇父子都非常重視儒學(xué),漢化程度較高。史載姚萇曾下令留臺(tái)諸鎮(zhèn)“各置學(xué)官,勿有所廢,考試優(yōu)劣,隨才擢敘”。他在臨終前告誡其子姚興說(shuō):“撫骨肉以仁,接大臣以禮,待物以信,遇黔首以恩?！?4)“仁”、“禮”、“信”和“恩”四項(xiàng)均為儒家學(xué)說(shuō)的精髓。當(dāng)時(shí)長(zhǎng)安有一批“經(jīng)明行修”的“耆儒碩德”傳授儒家學(xué)說(shuō),“諸生自遠(yuǎn)而至者萬(wàn)數(shù)千人”。在姚興執(zhí)政期間,“學(xué)者咸勸,儒風(fēng)盛焉”。(5)賀狄干在長(zhǎng)安“幽閉”期間,集中時(shí)間和精力“習(xí)讀書(shū)史,通《論語(yǔ)》、《尚書(shū)》諸經(jīng),舉止風(fēng)流,有似儒者”?；氐奖蔽汉?拓跋珪“見(jiàn)其言語(yǔ)衣服,有類(lèi)羌俗,以為慕而習(xí)之,故忿焉,既而殺之”。(6)賀狄干之弟賀歸也一起被殺。賀狄干在長(zhǎng)安多年,深受漢文化和羌文化的影響,既有儒者的學(xué)識(shí)和風(fēng)范,又喜愛(ài)羌族的語(yǔ)言和服飾,自然會(huì)被堅(jiān)守鮮卑習(xí)俗與文化的拓跋珪等人視為“異類(lèi)”,所以,盡管他有“忠勤征伐之效”,(7)但仍然逃脫不了被殺的厄運(yùn)。由此可見(jiàn),直到北魏初期,堅(jiān)守本民族習(xí)俗和文化依然是鮮卑族上層人物的主流思想。北魏太武帝拓跋燾為了鞏固統(tǒng)治地位,籠絡(luò)漢族士大夫,既提倡儒學(xué),建立太學(xué),祭祀孔子,又將范陽(yáng)盧玄、博陵崔綽、趙郡李靈、河間邢穎、勃海高允、廣平游雅、太原張偉等“賢俊之胄”數(shù)百人全部“差次敘用”,(8)創(chuàng)造了北魏一次任用漢人最多的記錄。但從拓跋燾的思想和實(shí)踐來(lái)看,他只想利用漢族上層人物和漢族思想文化為其服務(wù),并不希望漢族上層人物和漢族思想文化動(dòng)搖鮮卑族的思想文化,其內(nèi)心深處仍然堅(jiān)守本民族的思想文化,對(duì)漢族思想文化始終持有比較敏感甚至非常警惕的態(tài)度。在其執(zhí)政時(shí)期發(fā)生的“國(guó)史案”和崔浩被殺就很能說(shuō)明問(wèn)題。關(guān)于崔浩被殺的原因,學(xué)術(shù)界有不同的看法。有學(xué)者從崔浩自信乃至自負(fù)的性格尋找原因,有學(xué)者從崔浩對(duì)北魏統(tǒng)治構(gòu)成威脅著眼,更多的學(xué)者則從民族矛盾分析原因。這些角度和思路都有一定道理,但結(jié)合北魏前期的主流思想來(lái)看,我們認(rèn)為,崔浩想徹底漢化的所作所為突破了拓跋燾的底線,引起了拓跋燾的警覺(jué)和憂慮,擔(dān)心以崔浩為代表的漢族上層人物會(huì)完全改變鮮卑族的思想文化,被漢族徹底同化。拓跋燾重用崔浩進(jìn)行漢化改革是為了鞏固北魏的統(tǒng)治地位,希望在維護(hù)北魏現(xiàn)有體制、基本保持高層官員民族結(jié)構(gòu)和鮮卑貴族基本利益的前提下進(jìn)行有限度的改革。如果崔浩只進(jìn)行修修補(bǔ)補(bǔ)的改良工作,并不至于引起鮮卑貴族的如此嫉恨。但崔浩卻想徹底進(jìn)行漢化改革,從根本上顛覆現(xiàn)有的政治生態(tài),則超出了拓跋燾的底線,必然會(huì)引起鮮卑貴族的強(qiáng)烈反對(duì)。崔浩之死充分說(shuō)明,直到拓跋燾時(shí)期,北魏的主流思想文化仍是“舊俗”,任何想完全改變鮮卑“舊俗”、徹底漢化的念頭及做法都會(huì)引起鮮卑貴族的警覺(jué)、憂慮和強(qiáng)烈抵制。我們知道,在十六國(guó)北朝時(shí)期,由少數(shù)民族建立的諸多政權(quán)中,從拓跋鮮卑早期到北魏前期,鮮卑族對(duì)其他民族習(xí)俗和文化排斥得最為激烈。南宋時(shí)期著名思想家葉適就明確指出:“劉、石、苻、姚與夫慕容,雖曰種類(lèi)不同,然皆久居中國(guó),其豪杰好惡之情,猶與中國(guó)不甚相異。獨(dú)拓拔氏,則以真胡入主中原,純用胡俗,以變?nèi)A人?！?1)二孝文帝的變革北魏最高統(tǒng)治者中主動(dòng)進(jìn)行較徹底漢化改革的是孝文帝拓跋宏。北魏建國(guó)后,許多君臣雖有一定的漢化意識(shí),但又不愿徹底改變鮮卑族的文化和習(xí)俗,形成了“胡風(fēng)國(guó)俗,雜相糅亂”(2)的局面。孝文帝親政后,在其祖母馮太后改革基礎(chǔ)上,進(jìn)一步加大改革力度,大力推動(dòng)鮮卑族的全面漢化。孝文帝的漢化改革主要有七大方面:一是遷都,二是改官制,三是禁胡服,四是斷北語(yǔ),五是改姓氏,六是定族姓,七是推動(dòng)鮮卑族與漢族聯(lián)姻。考察歷史上的漢化問(wèn)題及漢化程度,主要應(yīng)從如下幾個(gè)方面設(shè)定標(biāo)準(zhǔn):一是少數(shù)民族的主流思想;二是少數(shù)民族統(tǒng)治者與漢族上層人物的合作程度,是否采用漢制;三是少數(shù)民族的社會(huì)生產(chǎn)水平及生活習(xí)俗等方面是否與漢族接近;四是少數(shù)民族語(yǔ)言與漢語(yǔ)是否并用,少數(shù)民族是否講漢語(yǔ);五是在血統(tǒng)上是否融為一體。按照這幾條標(biāo)準(zhǔn),孝文帝的漢化改革都基本符合。因此,我們說(shuō)孝文帝推行的是徹底的漢化改革。但是,我們也不能對(duì)孝文帝的漢化改革無(wú)限拔高。以往學(xué)界對(duì)孝文帝的漢化改革大都給予極高評(píng)價(jià),認(rèn)為他的改革促進(jìn)了拓跋鮮卑的封建化和北魏國(guó)家的興盛,促進(jìn)了北方民族的大融合。當(dāng)然,也有少數(shù)學(xué)者對(duì)其改革持否定態(tài)度,認(rèn)為“孝文帝的漢化政策,實(shí)際是扼殺鮮卑拓拔部民族性格和民族精神的政策”,所有漢化政策導(dǎo)致的一系列活動(dòng),“都只是將民族自卑感發(fā)揮到民族投降主義程度的表現(xiàn)。它所導(dǎo)致的結(jié)果則是拓拔民族進(jìn)取心和凝聚力的喪失,進(jìn)而則是北魏政權(quán)的腐朽和速亡”。(1)我們認(rèn)為,無(wú)論是對(duì)孝文帝全面漢化改革予以全盤(pán)肯定還是全盤(pán)否定,都不是科學(xué)的態(tài)度,“只有對(duì)孝文帝全面漢化的思想動(dòng)機(jī)和實(shí)踐成效兩個(gè)方面進(jìn)行實(shí)事求是的分析,才能得出比較符合實(shí)際的結(jié)論”。(2)應(yīng)當(dāng)說(shuō),孝文帝的漢化改革,確實(shí)力度大、手腕硬、影響廣,對(duì)去掉鮮卑人身上的“胡氣”及北方的民族融合,都起到了極大的推動(dòng)作用。但是,對(duì)孝文帝漢化改革作用無(wú)限拔高也有悖于實(shí)事求是的原則。其一,漢化改革并沒(méi)有得到多數(shù)鮮卑人的擁護(hù)和積極響應(yīng),反漢化勢(shì)力非常強(qiáng)大,決定了漢化改革的走向。遷都是孝文帝漢化改革的重要舉措之一,孝文帝雖一再解釋遷都的益處,但開(kāi)始贊成者只占少數(shù),多數(shù)表示反對(duì)。(3)如太傅、錄尚書(shū)事元丕“雅愛(ài)本風(fēng),不達(dá)新式,至于變俗遷洛”,“皆所不愿”。(4)孝文帝雖靠權(quán)術(shù)、陰謀手段和高壓政策,逼迫大臣就范,但真正到遷都時(shí),仍然“多有異議”,還有一半人持反對(duì)意見(jiàn)。(5)直到“遷京之后,北蕃人夷多有未悟”(6)者。孝文帝其他方面的漢化改革,也都遭到鮮卑貴族或明或暗的抵制,最終演變成一場(chǎng)叛亂。其二,改革成效并不理想。禁胡服是孝文帝漢化改革的另一項(xiàng)內(nèi)容。在遷都洛陽(yáng)之前,孝文帝就已安排李沖與馮誕、游明根、高閭、蔣少華等議定衣冠。在遷都的同年,他又下令禁穿胡服,但因“國(guó)人多不悅”,(7)推行的效果大打折扣。如元丕對(duì)“改官制服,禁絕舊言,皆所不愿”。(8)朝廷議事時(shí),其他大臣都改穿漢服,“朱衣滿坐”,唯獨(dú)元丕“胡服于其間”。(9)在當(dāng)時(shí)這雖是個(gè)別現(xiàn)象,但因元丕的特殊身份和極高地位,對(duì)這項(xiàng)改革的沖擊力卻不容低估。太和十九年(495),鮮卑族婦女的服裝依然是夾領(lǐng)小袖,并沒(méi)有徹底改變,氣得孝文帝大發(fā)雷霆。直到太和二十三年(499年)洛陽(yáng)仍然多見(jiàn)“婦人冠帽而著小襦襖者”。(10)由此可見(jiàn)孝文帝漢化改革的成效并不顯著。沈括通過(guò)親自考察,得出了“中國(guó)衣冠,自北齊以來(lái),乃全非古制”(11)的結(jié)論。朱熹更明確地說(shuō):“今世之服,大抵皆胡服,如上領(lǐng)衫靴鞋之類(lèi)。先王冠服,掃地盡矣。中國(guó)衣冠之亂,自晉五胡,后來(lái)遂相承襲,唐接隋,隋接周,周接元魏,大抵皆胡服?！敝钡教瞥跄?“服袖甚窄,全是胡服”。(12)即使孝文帝也不得不承認(rèn)“北人戀舊,南北紛擾”,(13)改革難度較大。其三,后孝文帝時(shí)期出現(xiàn)了新的鮮卑化傾向。一種文化融入另一種文化,需要較長(zhǎng)的時(shí)間。從孝文帝推行漢化政策到他去世,只有短短的六年時(shí)間,在如此短暫的時(shí)間內(nèi),要使鮮卑族徹底漢化是難以想象的。孝文帝去世之后,部分鮮卑貴族就對(duì)孝文帝的漢化改革進(jìn)行反思和清算,逐步出現(xiàn)了新的鮮卑化傾向?？陀^地說(shuō),孝文帝全面漢化改革的動(dòng)機(jī)是好的,但由于其制度設(shè)計(jì)不太科學(xué),而且又想急于求成,脫離了當(dāng)時(shí)的國(guó)情和鮮卑族的族情,在多數(shù)鮮卑貴族還沒(méi)有充分認(rèn)識(shí)到必須進(jìn)行漢化的情況下,通過(guò)強(qiáng)制性手段大力推行,很難收到理想效果。即使取得一定的成果,也需要付出很大代價(jià)。這也說(shuō)明,任何一項(xiàng)重大改革,既需要設(shè)計(jì)合理,符合實(shí)際,又需要得到多數(shù)人的認(rèn)同。所以,在進(jìn)行重大改革時(shí),首先要做各種風(fēng)險(xiǎn)評(píng)估。三正光年間北魏文獻(xiàn)所見(jiàn)北魏科技的運(yùn)用出現(xiàn)了一些鮮卑貴族的反對(duì),使孝文帝全面漢化改革引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)孝文帝死后,有人開(kāi)始對(duì)其全面漢化改革進(jìn)行反思。北魏后期,部分鮮卑人又對(duì)他的全面漢化改革進(jìn)行了一系列清算甚至猛烈反撲。六鎮(zhèn)起義基本中斷了北魏漢化改革的進(jìn)程;東魏和西魏曾一度出現(xiàn)了新的鮮卑化傾向。北魏初期,為了防御柔然的進(jìn)攻,在拓跋燾時(shí)期,就“發(fā)司、幽、定、冀四州十萬(wàn)人筑畿上塞圍,起上谷,西至于河,廣袤皆千里”,(1)并沿北部邊境建立了許多軍鎮(zhèn)。這些軍鎮(zhèn)的鎮(zhèn)將大都由鮮卑貴族擔(dān)任,鎮(zhèn)兵除了如敕勒、吐谷渾、雜胡、江淮諸蠻、漢族等其他各民族及徙邊的罪犯外,多數(shù)為鮮卑部族成員。起初,北鎮(zhèn)官兵的地位較高,享受很多特殊待遇,能夠成為北鎮(zhèn)官兵是莫大的榮耀。孝文帝遷都洛陽(yáng)后,北鎮(zhèn)官兵的地位越來(lái)越低,特權(quán)逐步喪失,仕途也被阻塞。孝明帝正光年間,魏蘭根就對(duì)尚書(shū)令李崇說(shuō):“緣邊諸鎮(zhèn),控?cái)z長(zhǎng)遠(yuǎn),昔時(shí)初置,地廣人稀,或征發(fā)中原強(qiáng)宗子弟,或國(guó)之肺腑寄以爪牙。中年以來(lái),有司乖實(shí),號(hào)曰府戶,役同廝養(yǎng),官婚班齒,致失清流。而本宗舊類(lèi),各各榮顯,顧瞻彼此,理當(dāng)憤怨。宜改鎮(zhèn)立州,分置郡縣。凡是府戶,悉免為平人,入仕次第,一準(zhǔn)其舊。”(2)但這遭到了朝廷的拒絕。孝文帝激進(jìn)的全面漢化改革本來(lái)就遭到一些鮮卑貴族的強(qiáng)烈反對(duì),那些繼續(xù)留在北鎮(zhèn)的官兵怨憤之氣越來(lái)越大,遂對(duì)孝文帝全面漢化改革發(fā)起猛烈反撲。正光三年(522),懷荒鎮(zhèn)士兵殺鎮(zhèn)將于景起義。次年,沃野鎮(zhèn)士兵在匈奴人破六韓拔陵領(lǐng)導(dǎo)下起義,“諸鎮(zhèn)華、夷之民往往響應(yīng)”。(3)正光五年(524),高平鎮(zhèn)民赫連恩起義,推敕勒酋長(zhǎng)胡琛為主。破六韓拔陵先后在五原和白道擊敗魏軍,起義軍占領(lǐng)六鎮(zhèn)。孝昌元年(525),北魏統(tǒng)治者勾結(jié)柔然首領(lǐng)阿那瓌鎮(zhèn)壓了起義軍。陳寅恪先生認(rèn)為:“北魏晚年六鎮(zhèn)之亂,乃塞上鮮卑族對(duì)于魏孝文帝所代表拓跋氏歷代漢化政策之一大反動(dòng)?！?4)爾朱榮在六鎮(zhèn)起義對(duì)漢化改革反撲基礎(chǔ)上,又進(jìn)行了一次更加猛烈的反撲。爾朱榮是秀容川契胡酋長(zhǎng),其父爾朱新興在孝文帝遷都洛陽(yáng)后,享有“冬朝京師,夏歸部落”(1)的特權(quán)。爾朱榮本人身上的胡氣基本沒(méi)有多大改變,史載他“坐唱虜歌,日暮罷歸,與左右連手蹋地唱《回波樂(lè)》而出”。(2)永安元年(528),爾朱榮進(jìn)軍洛陽(yáng),立元子攸為帝(孝莊帝)。爾朱榮認(rèn)為:“洛中人士繁盛,驕侈成俗,若不加除剪,恐難制馭?！?3)進(jìn)入洛陽(yáng)后,爾朱榮將胡太后和三歲的傀儡皇帝元釗沉于黃河,并在河陰之陶渚將漢族世家大族及漢化的鮮卑人幾乎全部殺害。這是北魏末期對(duì)孝文帝全面漢化改革進(jìn)行的最大反撲。六鎮(zhèn)起義和“河陰之變”對(duì)孝文帝漢化成果的破壞程度,《北齊書(shū)·儒林傳》有一簡(jiǎn)要概括:“因魏氏喪亂之余,屬爾朱殘酷之舉,文章咸蕩,禮樂(lè)同奔,弦歌之音且絕,俎豆之容將盡。”北魏末期,部分鮮卑貴族不僅要恢復(fù)孝文帝改革之前的語(yǔ)言、服飾、姓氏和地位,而且還變本加厲地欺壓漢人,《資治通鑒》卷157武帝大同三年九月條中就有“時(shí)鮮卑共輕華人”的記載。節(jié)閔帝普泰元年(531),高歡準(zhǔn)備起兵時(shí),就要求其部下“不得欺漢兒”,(4)并對(duì)鮮卑族解釋說(shuō):“漢民是汝奴,夫?yàn)槿旮?婦為汝織,輸汝粟帛,令汝溫飽,汝何為陵之?”可見(jiàn)當(dāng)時(shí)歧視漢人的現(xiàn)象還是比較突出的。高歡在擁立孝武帝時(shí)就“復(fù)用夷禮”。(5)北魏永熙三年(534),高歡出征爾朱兆時(shí)對(duì)大都督高昂說(shuō):“高都督純將漢兒,恐不濟(jì)事,今當(dāng)割鮮卑兵千余人共相參雜?！?6)這說(shuō)明高歡信任的還是鮮卑族官兵。其實(shí),這次戰(zhàn)爭(zhēng)的獲勝,高昂所帶領(lǐng)的漢族士兵起了重要作用。北魏末期對(duì)孝文帝全面漢化改革進(jìn)行反撲的另一表現(xiàn),就是恢復(fù)鮮卑舊姓。孝文帝漢化改革的重要內(nèi)容之一是改姓氏,將本家族由拓跋氏改為元氏,所有功臣舊族,包括鮮卑族和其他北方民族,一律改姓,如將拔拔氏改為長(zhǎng)孫氏、達(dá)奚氏改為奚氏、乙旃氏改為叔孫氏、丘穆陵氏改為穆氏、步六孤氏改為陸氏、賀賴氏改為賀氏、獨(dú)孤氏改為劉氏、賀樓氏改為樓氏、勿忸于氏改為于氏、尉遲氏改為尉氏,“其余所改,不可勝紀(jì)”。(7)但在孝文帝死后,就有部分鮮卑人開(kāi)始侵蝕這項(xiàng)改革成果,如柱國(guó)大將軍元子孝就在北魏末期“復(fù)姓拓拔氏”。(8)但相對(duì)來(lái)說(shuō),恢復(fù)舊姓者多為鮮卑族之外的其他少數(shù)民族。如赫連達(dá)的曾祖庫(kù)多汗“因避難改姓杜氏”。北魏孝武帝入關(guān)后,“詔復(fù)姓赫連”。(9)再如前燕破滅后,“種族仍繁。天賜末,頗忌而誅之。時(shí)有遺免,不敢復(fù)姓,皆以‘輿’為氏。延昌末,詔復(fù)舊姓,而其子女先入掖庭者,猶號(hào)慕容,特多于他族”。(10)四胡俗的文化影響在西魏、北周和東魏、北齊對(duì)峙時(shí)期,東魏、北齊對(duì)漢化政策反撲最為激烈。其一,恢復(fù)鮮卑語(yǔ)?！皵啾闭Z(yǔ)”、講漢語(yǔ)是孝文帝漢化改革的重要內(nèi)容之一,許多鮮卑人逐漸淡忘了母語(yǔ)———鮮卑語(yǔ)。但到東魏、北齊時(shí),又恢復(fù)了鮮卑語(yǔ),在很大范圍內(nèi),鮮卑語(yǔ)甚至成了通行語(yǔ)言。高歡在號(hào)令三軍時(shí)就講鮮卑語(yǔ)。祖珽因“解鮮卑語(yǔ)”和“解四夷語(yǔ)”而得到重用,文宣帝高洋“雖嫌其數(shù)犯憲,而愛(ài)其才伎,令直中書(shū)省,掌詔誥”。(1)孫搴因“能通鮮卑語(yǔ),兼宣傳號(hào)令,當(dāng)煩劇之任,大見(jiàn)賞重”。(2)由于通曉鮮卑語(yǔ)會(huì)得到提拔和重用,所以原本不太精通鮮卑語(yǔ)的人紛紛學(xué)習(xí)鮮卑語(yǔ)?！额伿霞矣?xùn)·教子篇》云:“齊朝(北齊)有一士大夫,嘗謂吾曰:‘我有一兒,年已十七,頗曉書(shū)疏,教其鮮卑語(yǔ)及彈琵琶,稍欲通解,以此伏事公卿,無(wú)不寵愛(ài),亦要事也?！釙r(shí)俛而不答。異哉!此人之教子也,若由此業(yè)自致卿相,亦不愿汝曹為之?！笨梢?jiàn)學(xué)習(xí)鮮卑語(yǔ)是北齊青年的“要事”,是通往仕途的臺(tái)階。在這種氛圍之下,孝文帝斷北語(yǔ)改革的成效就大打折扣了。其二,倡導(dǎo)胡俗?！昂住痹谶@里是一個(gè)比較寬泛的概念,包括少數(shù)民族的文化藝術(shù)和風(fēng)俗習(xí)慣等。鮮卑人在與漢族長(zhǎng)期相處過(guò)程中,既有鮮卑人受漢族文化影響而漢化的一面,也有漢人受鮮卑文化影響而鮮卑化的一面。如果從文化和習(xí)俗考察某個(gè)具體人物,有時(shí)很難區(qū)分他(她)是胡還是漢,往往會(huì)兼具漢胡兩種身份。如北齊文宣帝剛即位時(shí),既尊崇孔子,“敦述儒風(fēng)”,又“袒露形體,涂傅粉黛,散發(fā)胡服,雜衣錦彩”,(3)亦胡亦漢。但從總的趨勢(shì)和上層來(lái)看,胡俗處于主導(dǎo)地位。如高歡就“使斛律金作《敕勒歌》”,他本人“和之”,(4)說(shuō)明高歡對(duì)《敕勒歌》非常熟悉,并予以提倡。和士開(kāi)雖為人輕薄,但因他“能彈胡琵琶”,遂與文宣帝“親狎”。(5)祖珽因擅長(zhǎng)“胡舞”、會(huì)彈琵琶及以“胡桃油以涂畫(huà)”(6)而得到高湛的器重。北齊幼主高桓“盛為無(wú)愁之曲,帝自彈胡琵琶而唱之,侍和之者以百數(shù)。人間謂之無(wú)愁天子”。(7)由此可見(jiàn),東魏、北齊從高歡到高桓都極力倡導(dǎo)胡俗。從習(xí)俗的流行規(guī)律來(lái)看,往往是上行下效。帝王偏愛(ài)、喜好和倡導(dǎo)胡俗,必然帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)崇尚胡俗。握槊是北魏中后期開(kāi)始流行的一種“胡戲”,《魏書(shū)·蔣少游傳附范寧兒傳》載:“趙國(guó)李幼序、洛陽(yáng)丘何奴并工握槊。此蓋胡戲,近入中國(guó)……世宗以后,大盛于時(shí)。”東魏時(shí)期,西南道大都督高昂與北豫州刺史鄭嚴(yán)祖握槊,御史中尉劉貴因有急事派人去叫鄭嚴(yán)祖,但高昂“不時(shí)遣,枷其使”。(8)可見(jiàn)高昂對(duì)握槊的迷戀程度。北齊武成皇帝“性好握槊”,和士開(kāi)就“善于此戲,由是遂有斯舉”。(1)和士開(kāi)因常與胡后“對(duì)坐握槊”,(2)遂與胡后勾搭成奸。北齊后主時(shí),壽陽(yáng)陷落,號(hào)稱“三貴”的韓鳳與穆提婆“聞告敗,握槊不輟”。(3)尚書(shū)右仆射馮子琮的幾個(gè)兒子都喜歡握槊,馮子琮被絞殺、尸體到家時(shí),“諸子方握槊,聞庫(kù)車(chē)來(lái),以為賜物,大喜,開(kāi)視乃哭”。(4)再如帝王喜歡胡舞,魏收就充分展示這方面的才能。(5)而且,一些人為了迎合帝王的喜好,也必然會(huì)仿效胡俗。有人就曾經(jīng)說(shuō):“高齊出鮮卑種,性喜琵琶,故當(dāng)時(shí)朝野之干時(shí)者,多仿其言語(yǔ)習(xí)尚,以投天隙。”(6)對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的喜愛(ài)更是如此。從文襄帝高澄到后主高緯越來(lái)越重視胡樂(lè)。《隋書(shū)·音樂(lè)志中》載:“雜樂(lè)有西涼鼙舞、清樂(lè)、龜茲等。然吹笛、彈琵琶、五弦及歌舞之伎,自文襄以來(lái),皆所愛(ài)好。至河清以后,傳習(xí)尤盛。后主唯賞胡戎樂(lè),耽愛(ài)無(wú)已。”由此可以看出東魏、北齊在文化藝術(shù)等方面的胡化程度。其三,“大誅元氏”,改復(fù)本姓。孝文帝曾把拓跋氏改為元氏,天保十年(559),北齊文宣帝高洋聽(tīng)信太史“今年當(dāng)除舊布新”之言,決定“誅諸元(氏)以厭之”,先在五月殺始平公元世哲、景武等25家,將特進(jìn)彭城公元韶等十九家囚禁于京畿地牢;后在七月大開(kāi)殺戒,只要“父祖為王”、“身常貴顯”及“兄弟強(qiáng)壯”者,一律斬于東市,“其嬰兒投于空中,承之以槊”。(7)前后總共殺了721人,“悉棄尸漳水,剖魚(yú)者往往得人爪甲,鄴下為之久不食魚(yú)”。(8)自昭成帝拓跋什翼犍以后的元氏上層的后代“并無(wú)遺焉”。(9)北魏末期雖已出現(xiàn)了恢復(fù)舊姓的現(xiàn)象,但規(guī)模較小。天保十年(559),高洋詔令“諸軍民或有父祖改姓冒入元氏,或假托攜認(rèn),妄稱姓元者,不問(wèn)世數(shù)遠(yuǎn)近,悉聽(tīng)改復(fù)本姓”。(10)高洋之所以會(huì)采取如此極端的措施,蓋與他對(duì)北魏后期“風(fēng)俗流宕,浮競(jìng)?cè)兆?家有吉兇,務(wù)求勝異?；橐鰡试嶂M(fèi),車(chē)服飲食之華,動(dòng)竭歲資,以營(yíng)日富。又奴仆帶金玉,婢妾衣羅綺,始以創(chuàng)出為奇,后以過(guò)前為麗,上下貴賤,無(wú)復(fù)等差”(11)以及“元氏微弱”(12)的認(rèn)識(shí)有關(guān),因此他要“反樸還淳”。(13)需要說(shuō)明的是,北齊只是要求“改復(fù)本姓”,但并沒(méi)要求改姓高氏;雖有賜姓高氏的,但只是個(gè)別現(xiàn)象,這一點(diǎn)與西魏、北周有很大差異。其四,“共輕中華朝士”。鮮卑貴族歷來(lái)“自謂貴種”,鄙視漢人,“謂華人為漢兒,率侮詬之”。(14)東魏、北齊最高統(tǒng)治者雖本為漢人,但已徹底鮮卑化,也鄙視漢人。因此,在鮮卑人和鮮卑化的漢人口中,就出現(xiàn)了“漢兒”、“漢子”、“狗漢”、“漢狗”和“一錢(qián)漢”等帶有侮辱性的詞語(yǔ),“鮮卑共輕華人”(1)和“鮮卑共輕中華朝士”(2)遂成了普遍現(xiàn)象。北齊與北周戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí),甚至還“驅(qū)夏人為肉籬”,并公開(kāi)宣揚(yáng):“當(dāng)剉漢狗飼馬,刀刈漢狗頭,不可刈草也。”(3)更為突出的是,東魏、北齊的最高統(tǒng)治者只相信鮮卑人,對(duì)漢人基本信不過(guò),甚至還時(shí)常懷有一種戒備心理。如高歡不僅將漢人稱為“漢兒”,而且還認(rèn)為“漢兒”“恐不濟(jì)事”。(4)東魏天平三年(537),當(dāng)有人匯報(bào)“治河役夫多溺死”時(shí),御史中尉劉貴就輕率地說(shuō):“一錢(qián)漢,隨之死!”(5)在劉貴心目中,漢人無(wú)足輕重,可有可無(wú),對(duì)漢人無(wú)絲毫憐憫之情。北齊文宣帝高洋在這方面更為典型,他曾試探驃騎將軍、衛(wèi)尉卿杜弼說(shuō):“治國(guó)當(dāng)用何人?”當(dāng)杜弼回答“鮮卑車(chē)馬客,會(huì)須用中國(guó)人”(6)時(shí),高洋很不高興,以為杜弼是在譏笑他,遂對(duì)杜弼懷恨在心,在天保十年(571)借故將其殺害。尚書(shū)右仆射高德政常對(duì)高洋說(shuō)“宜用漢人,除鮮卑”,高洋心懷不滿,將其斬殺,還找借口說(shuō)高德政“教我誅諸元,我今殺之,為諸元報(bào)仇也”。(7)高洋的夫人李祖娥是趙郡李希宗的女兒,“容德甚美”,到高洋將建中宮時(shí),高隆之和高德正等人認(rèn)為“漢婦人不可為天下母,宜更擇美配”。(8)高陽(yáng)康穆王高湜因是高歡的第十一個(gè)兒子并依仗與文宣帝關(guān)系密切,在漢族官員面前氣高趾揚(yáng),即使對(duì)文宣帝的岳父、護(hù)軍長(zhǎng)史張晏之也不予理睬。文宣帝問(wèn)其原因,高湜直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō):“無(wú)官職漢,何須禮?！?9)文宣帝的太子高殷常召集諸儒宣講《孝經(jīng)》,受漢族文化影響較深,結(jié)果被其父高洋視為“得漢家性質(zhì),不似我”,(10)使其太子之位岌岌可危。高殷即位后,北齊宮廷內(nèi)部開(kāi)始明爭(zhēng)暗斗。從尚書(shū)右仆射楊?lèi)直粴⑹录?可以看出當(dāng)時(shí)對(duì)漢人的鄙視以及宮廷斗爭(zhēng)的激烈程度。高殷是文宣帝高洋皇后李祖娥的兒子,李皇后又是漢族;高演和高湛是太皇太后婁氏之子,婁太后是鮮卑族。楊?lèi)峙c尚書(shū)左仆射平秦王歸彥、侍中燕子獻(xiàn)和黃門(mén)侍郎鄭子默四人共同接受遺詔,輔政高殷,結(jié)果遭到了高演和高湛的嫉恨。廢帝乾元年(560)二月,高演和高湛率領(lǐng)高歸彥、賀拔仁、斛律金突然拘捕了楊?lèi)?婁太后一方面對(duì)高殷大加斥責(zé),另一方面又氣憤地說(shuō):“豈可使我母子受漢老嫗斟酌?！痹趭涮蟮耐浦?李皇后只能不住地拜謝,其子廢帝高殷只好膽怯地說(shuō):“天子亦不敢與叔惜,豈敢惜此漢輩?但愿乞兒性命,兒自下殿去,此等任叔父處分?！?11)隨后高演將楊?lèi)?、燕子獻(xiàn)、鄭子默和領(lǐng)軍大將軍可朱渾天和、侍中宋欽道全部殺害。胡三省從這一事件中得出“鮮卑之勢(shì)素盛,華人不足以制之”(1)的結(jié)論。這說(shuō)明漢族即使貴為皇后仍要受到高氏集團(tuán)核心人物的擺布,更何況其他漢人。北齊后主高緯在位時(shí),對(duì)漢人更加歧視和壓抑。當(dāng)時(shí),錄尚書(shū)事高阿那肱、侍中城陽(yáng)王穆提婆和領(lǐng)軍大將軍昌黎王韓長(zhǎng)鸞“共處衡軸”,號(hào)稱“三貴”。(2)韓長(zhǎng)鸞常罵漢族朝士為“漢狗”,高阿那肱則大罵“漢兒多事”。(3)武平四年(573),韓長(zhǎng)鸞一手制造了崔季舒等人的冤案。(4)作為一個(gè)武夫,他對(duì)文官帶有很大的偏見(jiàn),尤其對(duì)漢族朝士更是頤指氣使,動(dòng)輒就破口大罵:“漢狗大不可耐,唯須殺之!”(5)可見(jiàn)他們對(duì)漢族文官的蔑視程度。其五,重用胡人。早在北魏末期,高歡就重用胡人,他曾對(duì)高澄面授機(jī)宜說(shuō):“厙狄干鮮卑老公,斛律金敕勒老公,并性遒直,終不負(fù)汝?！?6)斛律金是朔州敕勒部人,為人敦厚,擅長(zhǎng)騎射,“行兵用匈奴法”,頗受高歡的器重和倚賴。高歡曾告誡高澄:“爾所使多漢,有讒此人者,勿信之。”(7)可見(jiàn)胡人在高歡心目中的重要地位。盡管史書(shū)中說(shuō)高歡“雜用夷、夏,有撫御之術(shù)”,(8)但從總體來(lái)看,他所信任和倚重的主要是鮮卑人和鮮卑化的漢人,對(duì)漢人基本信不過(guò)。如前面已經(jīng)提到的他對(duì)高昂所說(shuō)的一番話,充分反映了他的這種心理。在東魏北齊時(shí)期,六軍宿衛(wèi)之士分為六坊。北齊帝王對(duì)六坊的用人標(biāo)準(zhǔn)要求很高,“每一人必當(dāng)百人,任其臨陳必死,然后取之,謂之‘百保鮮卑’”。對(duì)六坊的訓(xùn)練都高度重視,高洋甚至要親自“簡(jiǎn)練六坊之人”。高歡以鮮卑創(chuàng)業(yè),將鮮卑人視為勇士,從他開(kāi)始,“衛(wèi)士皆用鮮卑”。而對(duì)于“華人之勇力絕倫者”,雖然也將他們稱為“勇士”,但只讓他們“以備邊要”,(9)絕不允許進(jìn)入衛(wèi)士行列。到北齊后主高緯時(shí),又把“西域胡”作為重要軍事力量之一,(10)漢族官兵仍然入不了主流。東魏、北齊之所以會(huì)出現(xiàn)反漢化趨勢(shì),盡管原因是多方面的,但如下幾點(diǎn)尤為重要:一是東魏、北齊統(tǒng)治集團(tuán)主要是由六鎮(zhèn)鮮卑貴族和河北漢族地主組成,孝文帝全面漢化改革后,使遷到洛陽(yáng)的鮮卑人得以漢化,但六鎮(zhèn)官兵仍處于鮮卑的氛圍之中,在語(yǔ)言、習(xí)俗等方面繼續(xù)保留著鮮卑固有的東西,漢化程度很低。在他們執(zhí)掌政權(quán)之后,更多地彰顯著鮮卑文化,因此,史書(shū)中就留下了很多東魏、北齊胡俗盛行的記載。二是高歡軍事集團(tuán)依靠六鎮(zhèn)鮮卑貴族起家,高歡創(chuàng)業(yè)和發(fā)展的群眾基礎(chǔ)主要是鮮卑人或鮮卑化的漢人。六鎮(zhèn)起義和河北起義失敗后,部分六鎮(zhèn)鮮卑官兵被爾朱榮控制。爾朱榮死后,爾朱兆“乃分三州六鎮(zhèn)之人,令王(高歡)統(tǒng)領(lǐng)”。(11)這批官兵成了高歡的基本力量,即使建立北齊政權(quán)后,這支軍隊(duì)也是高氏軍事集團(tuán)的骨干,換言之,緊緊追隨著高氏軍事集團(tuán)的主要是鮮卑人或鮮卑化的漢人。因此,無(wú)論從感情、獎(jiǎng)賞還是鞏固政權(quán)而言,高歡及其后代都會(huì)最大限度地滿足這些人的利益。而且這些人文化水平普遍不高,對(duì)漢族文化缺乏興趣,高歡要依靠他們,自然會(huì)順應(yīng)他們的固有習(xí)俗。如鮮卑族厙狄干“鯁直少言,有武藝”,但“不知書(shū),署名為干字,逆上畫(huà)之,時(shí)人謂之穿錘”,(1)被封為章武郡王。另一方面,在高歡父子心目中,遷到洛陽(yáng)且已漢化的鮮卑人幾乎完全失去了鮮卑族的特質(zhì),變得比較懦弱,極有必要重振鮮卑的雄風(fēng)。高洋就認(rèn)為,“頃者風(fēng)俗流宕,浮競(jìng)?cè)兆獭?現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)“反樸還淳”。(2)他曾因北魏孝莊帝的侄子元韶“好儒學(xué)”、“華而不侈”,親自“剃(元)韶須髯,加以粉黛,衣婦人服以自隨曰:‘我以彭城為嬪御?！彼源俗I笑“元氏微弱”,將其“比之?huà)D女”。(3)三是對(duì)漢人歧視鮮卑人,鮮卑人亦懷有一定的報(bào)復(fù)心理。如侯景就很瞧不起高歡父子,他曾在高歡的故交司馬子如面前坦率地表達(dá)對(duì)高歡之子高澄的蔑視,稱其為“鮮卑小兒”。(4)既然漢人如此歧視鮮卑人,鮮卑化的高氏集團(tuán)自然會(huì)予以報(bào)復(fù),鄙視漢人,出現(xiàn)了“鮮卑共輕華人”的局面。另一方面,漢族世家大族“自以門(mén)閥素高”,時(shí)常流露出對(duì)鮮卑的不屑,使高氏統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)他們懷恨在心。比較典型的就是崔凌“每以籍地自矜”,并在私下里稱高澄為“黃頷小兒”,認(rèn)為他未必能“堪當(dāng)重任”。高澄為此對(duì)崔凌懷恨在心,怒罵崔凌:“我雖無(wú)堪,忝當(dāng)大任,被卿名作黃頷小兒,金石可銷(xiāo),此言難滅!”(5)四是在東魏北齊、西魏北周和南朝三足鼎立的背景下,高氏集團(tuán)需要千方百計(jì)地籠絡(luò)鮮卑族官兵,使其效力,必然會(huì)順應(yīng)他們的習(xí)性和習(xí)俗。高歡曾對(duì)杜弼說(shuō):“今督將家屬多在關(guān)西,黑獺常相招誘,人情去留未定。江東復(fù)有一吳兒老翁蕭衍者,專事衣冠禮樂(lè),中原士大夫望之以為正朔所在。我若急作法網(wǎng),不相饒借,恐督將盡投黑獺,士子悉奔蕭衍,則人物流散,何以為國(guó)?”(6)高歡十分清楚,在西有宇文泰、南有梁武帝竭力招撫和吸引的情況下,如果對(duì)自己的部下管理太嚴(yán),就會(huì)使一部分人投靠西魏,一部分人投靠蕭梁,就會(huì)動(dòng)搖立國(guó)基礎(chǔ)。在這種思想支配下,高氏集團(tuán)自然會(huì)寬容甚至縱容反漢化的行為。五對(duì)士族的賞賜與東魏、北齊相比,西魏、北周不僅對(duì)漢化政策反撲的程度要輕許多,而且還不斷調(diào)適民族關(guān)系。西魏、北周對(duì)漢化政策的反撲,主要體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。其一,恢復(fù)鮮卑舊姓。北魏末期即已出現(xiàn)了恢復(fù)舊姓的做法,但只是個(gè)別現(xiàn)象。西魏時(shí)期,已把恢復(fù)代北舊姓活動(dòng)推向高峰。大統(tǒng)十五年(549),“初詔諸代人太和中改姓者,并令復(fù)舊”,(1)即將元氏恢復(fù)為拓跋氏,將原改為漢姓的再重新改回原來(lái)的胡姓。恭帝元年(554),宇文泰下令“復(fù)姓拓跋氏。九十九姓改為單者,皆復(fù)其舊。魏初統(tǒng)國(guó)三十六,大姓九十九,后多滅絕。泰乃以諸將功高者為三十六國(guó),次者為九十九姓,所將士卒亦改從其姓”。(2)西魏的做法不僅否定了孝文帝的某些漢化政策,而且還影響和帶動(dòng)了北齊。天保十年(559),北齊文宣帝高洋也下令恢復(fù)鮮卑舊姓。至此,孝文帝改姓氏的改革成果已基本消失殆盡。其二,盛行鮮卑語(yǔ)。孝文帝嚴(yán)禁鮮卑人說(shuō)鮮卑語(yǔ),并取得了較大成效。但到北周時(shí)期,鮮卑語(yǔ)又重新流行起來(lái)。如荊州刺史長(zhǎng)孫儉在接待原梁岳陽(yáng)王蕭詧時(shí),“大為鮮卑語(yǔ),遣人傳譯以問(wèn)客。客惶恐不敢仰視”。(3)再如中外府外兵參軍事虞慶則“善鮮卑語(yǔ)”。(4)周武帝主要說(shuō)鮮卑語(yǔ),他在云陽(yáng)宮對(duì)群臣講話就用鮮卑語(yǔ)。(5)天和四年(569),他“口號(hào)鮮卑,問(wèn)訊眾僧”,因多數(shù)僧人根本不懂鮮卑語(yǔ),所以幾乎無(wú)人接話,后來(lái)法藏“作鮮卑語(yǔ)答,殿庭僚眾,咸喜斯酬”。(6)據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》記載,周武帝還用鮮卑語(yǔ)撰寫(xiě)了一卷本的《鮮卑號(hào)令》。其三,重用胡人和胡化的漢人。在八柱國(guó)中,宇文泰、元欣、獨(dú)孤信和侯莫陳崇是鮮卑族。李虎雖為漢族,但已胡化,西魏時(shí)即被賜姓為大野氏。趙貴原為天水南安人,其祖父趙仁“以良家子鎮(zhèn)武川,因家焉”。(7)趙貴也已胡化,被賜姓乙弗氏。于謹(jǐn)和李弼雖為漢族,但因幾代生活在邊境,都已基本胡化。在十二大將軍中,元贊、元育、元廓、宇文導(dǎo)、侯莫陳順、達(dá)奚武、豆盧寧、宇文貴、賀蘭祥等多數(shù)人是鮮卑族;李遠(yuǎn)等少數(shù)漢人因數(shù)代久居邊地,長(zhǎng)期浸染胡風(fēng),也都基本胡化。如李遠(yuǎn)“其先隴西成紀(jì)人”,其祖父李斌“襲領(lǐng)父兵,鎮(zhèn)于高平,因家焉”。(8)楊忠原籍為弘農(nóng)華陰,其高祖元壽在魏初“為武川鎮(zhèn)司馬,因家于神武樹(shù)頹”。楊忠跟隨宇文泰“起義關(guān)西,賜姓普六茹氏”,(9)周武帝、齊王宇文憲和內(nèi)史王軌等人都直接稱其為“普六茹堅(jiān)”。(10)整個(gè)北周時(shí)期,領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)核心層的民族結(jié)構(gòu)主要是鮮卑族和已胡化的漢人,由此可見(jiàn)西魏北周的用人趨向。其四,賜漢人為胡姓或漢人改為胡姓。這二種情況是對(duì)漢化政策最為典型的反撲。早在北魏時(shí)期就有賜姓和改姓現(xiàn)象。如朔方人宿石為夏的建立者匈奴人赫連勃勃之弟文陳的曾孫,其祖父若豆根被北魏明元帝拓跋嗣賜姓宿氏。(11)高句麗人高琳的五世祖高宗“率眾歸魏,拜第一領(lǐng)民酋長(zhǎng),賜姓羽真氏”。(12)安定人梁御“因官北邊,遂家于武川,改姓為紇豆陵氏”。(1)扶風(fēng)平陵人竇熾的祖先在漢靈帝時(shí)因避竇武之難,“亡奔匈奴,遂為部落大人。后魏南徙,子孫因家于代,賜姓紇豆陵氏”。(2)昌黎徒何人豆盧寧,“其先本姓慕容氏,前燕之支庶”,其高祖慕容勝在北魏道武帝皇始初“歸魏,授長(zhǎng)樂(lè)郡守,賜姓豆盧氏,或云避難改焉”。(3)太原祁人王軌“世為州郡冠族。累葉仕魏,賜姓烏丸氏”。(4)當(dāng)然,北魏時(shí)期賜姓對(duì)象以少數(shù)民族為主,對(duì)漢族賜姓比較少見(jiàn)。西魏、北周時(shí)期,對(duì)漢族大臣賜為胡姓的人數(shù)大為增加。據(jù)周靜帝大象二年(580)十二月詔書(shū)稱,在宇文泰執(zhí)掌政權(quán)時(shí),“文武群官,賜姓者眾”。(5)從相關(guān)文獻(xiàn)記載來(lái)看,西魏、北周對(duì)漢族大臣賜姓比較普遍?！吨軙?shū)》就記載了韓褒等30人被賜胡姓,李和等25位漢族大臣被賜姓宇文氏;《北史》記載了楊尚希等6人被賜姓;《舊唐書(shū)》記載李虎被賜姓大野氏。值得注意的是,在北周甚至出現(xiàn)了女性被賜姓的現(xiàn)象,如李賢妻吳氏被賜姓宇文氏。(6)周武帝還曾敕令鮑宏編修《皇室譜》一部,共有三篇,其中有《賜姓》一篇。(7)能在史書(shū)中留下記載的畢竟都是具有較高職位的人員,對(duì)于一般民眾,就很難考察清楚他們被賜姓的具體情況。但從常理推測(cè),普通民眾改漢姓為胡姓的人數(shù)一定不少。因?yàn)楦臑楹帐且环N時(shí)尚,人們又有從眾心理,自然會(huì)有一些人紛紛改姓。總體來(lái)看,宇文泰執(zhí)掌政權(quán)時(shí)是西魏、北周的賜姓高峰期。大致說(shuō)來(lái),賜姓是宇文泰的“權(quán)宜之制”。(8)一是,在西魏時(shí)期,宇文泰時(shí)刻都想顛覆西魏王朝,就必須籠絡(luò)各方勢(shì)力,賜姓則為有效手段之一。二是,宇文泰軍隊(duì)中的官兵多為六鎮(zhèn)鮮卑和鮮卑化的各族人,這些人大都保持著少數(shù)民族的習(xí)性,宇文泰需要他們的忠誠(chéng)、服從和支持,自然會(huì)迎合這些人保持少數(shù)民族習(xí)性的心理需求。三是,宇文泰在與高歡的戰(zhàn)爭(zhēng)中損兵折將不少,需要大量補(bǔ)充人員,因此“廣募關(guān)隴豪右,以增軍旅”。(9)新招募的將士多數(shù)不是鮮卑人,宇文泰需要用心協(xié)調(diào)鮮卑將士與漢族等其他民族將士的關(guān)系。賜姓有助于消除鮮卑族與漢族的民族界限,減少民族隔閡,增強(qiáng)凝聚力和戰(zhàn)斗力。四是,結(jié)成維系鮮卑族和漢族等其他民族以及宇文泰統(tǒng)治集團(tuán)與下層的紐帶。宇文泰賜姓的用意之一,是想通過(guò)部落組織形式,使被賜姓的上層成為部落首領(lǐng),使被賜姓的下層軍人成為嫡系部隊(duì),以增強(qiáng)軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力。所以,賜姓