《易小序》的易學(xué)觀

PAGEPAGE4《易小序》的易學(xué)觀汪學(xué)群《四庫(kù)全書總目》作為《四庫(kù)全書》的副產(chǎn)品，凝聚著四庫(kù)館臣們的勞動(dòng)，其中紀(jì)昀、翁方綱、戴震、邵晉涵等人功不可沒，余嘉錫對(duì)《四庫(kù)全書總目》的撰寫給予了很高的評(píng)價(jià)，稱它“剖析條流，斟酌古今，辨章學(xué)術(shù)，高挹群言”《四庫(kù)提要辨證序錄語》。，把它視為對(duì)古代傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的總結(jié)一點(diǎn)也不為過。為了統(tǒng)攝群書提要，《四庫(kù)全書總目》的編纂者在經(jīng)史子集四部之首各冠以總敘，其目的是“撮述其源流正變，以挈綱領(lǐng)”，又在四部之下分四十四個(gè)小類，各小類之首“亦各冠以小序，詳述其分并改隸，以析條目”《四庫(kù)提要辨證序錄語》?！端膸?kù)全書總目》卷首，《四庫(kù)提要凡例》。圣人覺世牖民，大抵因事以寓教，《詩》寓于風(fēng)謠，《禮》寓于節(jié)文，《尚書》、《春秋》寓于史，而《易》則寓于卜筮，故《易》之為書，推天道以明人事者也?！蹲髠鳌匪浿T占，蓋猶太卜之遺法，漢儒言象數(shù)，去古未遠(yuǎn)也。一變而為京、焦，入于禨祥。再變而為陳、邵，務(wù)窮造化，《易》遂不切于民用。王弼盡黜象數(shù)，說以老莊。一變而胡瑗、程子，始闡明儒理。再變而李光、楊萬里，又參證史事?！兑住匪烊諉⑵湔摱?，此兩派六宗，已互相攻駁。又易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)以逮于方外之爐火，皆可以援《易》以為說，而好異者又援以入《易》，故易說愈繁。夫六十四卦《大象》皆有君子以字，其爻象則多戒占者，圣人之情見乎詞矣，其余皆《易》之一端，非其本也。今參校諸家，以因象立教者為宗，而其他《易》外別傳亦兼收以盡其變，各為條論?！端膸?kù)全書總目》卷一，《經(jīng)部·易類一》卷首。這段話文簡(jiǎn)意豐，濃縮了二三千年易學(xué)發(fā)展的狀況。所論涉及四個(gè)問題：第一《周易》的性質(zhì)，第二《周易》的特色，第三《周易》的主要流派，第四《周易》的內(nèi)容。以下結(jié)合《周易》經(jīng)傳及易學(xué)史的成果做些具體分析，以見《四庫(kù)全書總目·經(jīng)部·易類》所收書漢宋兼采，集傳統(tǒng)易學(xué)之大成的特點(diǎn)。一、寓教于卜筮寓教于卜筮指“圣人覺世牖民，大抵因事以寓教，《詩》寓于風(fēng)謠，《禮》寓于節(jié)文，《尚書》、《春秋》寓于史，而《易》則寓于卜筮”一句，這一句除了一般地闡釋經(jīng)典寓教的特點(diǎn)之外，突出了《周易》的性質(zhì)，那就是易教寓于卜筮之中。四庫(kù)館臣撰《先天易貫提要》說：“圣人立教，隨時(shí)寓義，初不遺于一事一物。三代以上，無鄙棄一切空談理氣之學(xué)問也。故《詩》之教，理性情，明勸戒，其道至大；而謂《詩》非樂則不可?！洞呵铩分?，存天理，明王政，其道亦至大；而謂《春秋》非史則不可。圣人準(zhǔn)天道以明人事，乃作《易》以牖民。理無跡，寓以象；象無定，準(zhǔn)以數(shù)；數(shù)至博而不可紀(jì)，求其端于卜筮。而吉兇悔吝，進(jìn)退存亡，于是見之，用以垂訓(xùn)示戒。曰蓍曰龜，經(jīng)有明文，曰揲曰扐，傳亦有成法。豈取盡性立命之書而褻而玩之哉！俗儒但見拋珓擲錢之為卜筮，又見夫方技之流，置義理而談趨避，遂以為侮我圣經(jīng)，乃務(wù)恢其說，欲離卜筮而談《易》。然則四圣人中，周公居一，公作《周官》，以三《易》掌之太卜，無乃先不知《易》乎？是猶觀優(yōu)伶歌曲，而謂圣人必不作樂；觀小說傳奇，而謂圣人必不作史也?！薄端膸?kù)全書總目》卷九，《經(jīng)部《四庫(kù)全書總目》卷九，《經(jīng)部·易類存目三》。從《周易》產(chǎn)生來看，諸圣人作《易》主要是為了教化，《系辭》說：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。”《周易》原文皆引自2000年北京大學(xué)版的《十三經(jīng)注疏整理本》，恕不再注。根據(jù)《易傳》的觀點(diǎn)，《周易》作于殷周之際，當(dāng)時(shí)的百姓受到商紂王的迫害，周文王作《周易》系辭勸誡，其卦爻辭多危意，旨在示警知危，而平易則必然招致傾覆，保持警惕才能無所咎害。其易教（道）如此，可謂用意之深?！断缔o》又說：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也?！薄吨芤住吩慕砸?000年北京大學(xué)版的《十三經(jīng)注疏整理本》，恕不再注。《系辭》論及易教的功能及特征?！断缔o》說：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂《易》。”易教之仁德顯之于外，其功用則藏之于內(nèi)而不自以為有功，所以不與圣人同憂。因?yàn)橛袉柋卮?，其功業(yè)同天地一樣，廣大悉備；其德行如天地一樣，日新不已。變化之生生不已就是《易》?！兑住分v變化是有規(guī)律性與靈活運(yùn)用的統(tǒng)一，如《系辭》又說：“《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷……其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。”《易》卦爻皆可變易，以變化來度量卦的吉兇，就這一點(diǎn)來說似乎沒有固定的常規(guī)，但依據(jù)卦爻辭來推度其意義則是有原則可尋的，也就是說爻象變化無常，而其吉兇斷語是有原則的，應(yīng)把卦爻辭的常規(guī)與靈活運(yùn)用有機(jī)地結(jié)合在一起?！断缔o》說：“夫《易》彰往而察來，而顯微闡幽?！逼渲小罢猛靵怼敝缚偨Y(jié)已往經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而預(yù)知未來，“顯微闡幽”則指透過現(xiàn)象認(rèn)清本質(zhì)，凡此正是卦爻辭的功能。如卦爻辭“開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。”這些用語都是對(duì)卦爻辭的贊頌，它們以比喻、擬人、言簡(jiǎn)義豐以及邏輯手段來分辨事物，厘清其本質(zhì)，為人們?nèi)ヒ山饣蟮?，深究得失的原因，指?dǎo)百姓的行動(dòng)。《易》之所以彰往察來，是因?yàn)槠洹皹O深”與“研幾”。《系辭》說：“夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也。故不疾而速，不行而至?！边@里的“極深”和“研幾”是窮究事物內(nèi)在之理，才能及時(shí)知曉事物變化的征兆或苗頭，具有預(yù)知功能。同時(shí)也離不開冼心與齋戒，如《系辭》又說：“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密。吉兇與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫，……是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。”蓍草的德行圓而神妙，卦的德行方而智慧，六爻的變化能告人吉兇之事。洗心即凈化其心，齋戒即修潔自戒，圣人通過洗心與齋戒以掌握筮法，能藏住過去的事情，與百姓同憂患。記住過去的事情，預(yù)知未來，也就是說可鑒往知來，指導(dǎo)百姓的日用。由凡此皆不用暴力而靠的是高度智慧，以易教使百姓心悅誠(chéng)服。《周易》倡導(dǎo)教化又離不開卜筮，其教化寓于卜筮之中，也就是說通過卜筮的方式表達(dá)出來。如《系辭》說：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？”這里的易道也就是易教，包括辭、變、象、占四事，卜筮只是其中之一，辭偏于易教，與卜筮聯(lián)系在一起，卜筮離不開數(shù)，這里的象即象數(shù)之象，象數(shù)也與義理相聯(lián)。這句話反映卜筮與易教、象數(shù)與義理的關(guān)系，正是由于它們的互相聯(lián)系，易道才能具有預(yù)知來事，指導(dǎo)人們趨避的意義?！断缔o》說：“是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利?！本訉?duì)于《易》包括觀象玩辭和觀變玩占兩個(gè)方面，前者偏于義理，后者偏于象數(shù)，象數(shù)與義理是統(tǒng)一的，由象數(shù)引出義理，如此才能像大有卦上九爻辭所說的“自天佑之，吉無不利”?！断缔o》又說：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！币捉躺羁?，一般人不易懂得，因此必須借助特定的形式加以表達(dá)，這就是所謂的立象、設(shè)卦、系辭，其目的是窮盡《周易》的意蘊(yùn)、真?zhèn)?、言論，也就是說意蘊(yùn)、誠(chéng)偽、言論等皆離不開立象、設(shè)卦、系辭，它們都是為表達(dá)易教服務(wù)的。二、推天道以明人事推天道以明人事即“故《易》之為書，推天道以明人事者也”一句，這與《系辭》“是以明于天之道，而察于民之故”相一致。由天道推出人事，援天入人是《周易》的重要特色，說明《周易》的主軸講天人合一。下面借助《系辭》之語來分析?！吨芤住返膭?chuàng)作本身就體現(xiàn)了天人合一?！断缔o》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！惫糯ト藶榱酥卫硖煜?，大到仰俯觀象觀法于天地，小到觀察動(dòng)植物，遠(yuǎn)取之于諸事物，近取之于自己身體，模仿天地萬物的形象作《易》?！断缔o》在論及卦象、爻象、卦爻的變化和吉兇之辭的來源時(shí)說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”乾尊坤卑的卦象由天上地下而決定，貴賤即陰陽爻象由天高地下之序而得位，爻象剛?cè)嶂衷从谔斓貏?dòng)靜。萬物因同類而聚，因不同群而分，卦爻辭的吉兇由此而產(chǎn)生，卦象、爻象的性質(zhì)及其變化效法自然界的秩序及其變化?！兑住肥悄M天而作，天人合一是其應(yīng)有之義?！断缔o》還具體談到卦爻如何模擬天地萬物的，如說：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！碧煜率挛锏挠纳铍y見不易知曉，圣人則以形象加以再現(xiàn)其本質(zhì)，這便是卦象的由來。天下事物處于不斷地變化當(dāng)中，圣人觀其會(huì)合貫通，因時(shí)推行適時(shí)的典章禮儀，于爻下系之以辭句，用來推斷事情的吉兇，這便是爻辭的由來。天下事物幽深而不可妄言，其變化有常而不可錯(cuò)亂，圣人以比擬物象和審議物情的方式言其義理，明其變動(dòng)?！吨芤住返膬?nèi)容也包含天地人合一。《系辭》說：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。”《易》廣大無所不包，就一卦來說，六爻中上五為天，四三為人，二初為地，天地人三才包括其中，天道、人道、地道三者統(tǒng)一即天人合一?！断缔o》認(rèn)為，圣人作《易》旨在“順性命之理”，遵循客觀事物的法則，《說卦》說：“立天道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三材而兩之，故易六畫而成章?！痹O(shè)立天道、地道、人道，三者統(tǒng)一也反映它們各自的特性即陰陽、剛?cè)?、仁義是統(tǒng)一的。《周易》每卦都含有天地人，具有陰陽、剛?cè)?、仁義的特點(diǎn)，因此天地人合一，它們之間的德行也是合一的?！断缔o》還描繪了易道的廣大與周備，說：“與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方，而易無體?！辟澝酪椎缽V大與周備，其德行可與天地相配，不違背天地之道，所以能周知萬物，普濟(jì)天下人而無過失。樂天知命因此無所憂慮，安土重遷敦乎仁，因此博愛萬物。《易》不僅包括天地間萬物，同時(shí)也知曉變化之理，它不局泥于某個(gè)方向和某個(gè)具體的事物，但這一切又盡在其視域之中。《周易》講天人合一是以尊重自然為前提的，告誡人們應(yīng)從客觀實(shí)際出發(fā)，認(rèn)知自然及自身?！断缔o》說：“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”準(zhǔn)有齊、等之義，彌綸即包羅萬象，《易》與天地看齊相等，當(dāng)然就囊括天地間的法則。因此人們通過學(xué)《易》可以上觀天文下察地理，以此知曉幽隱與顯明的原因，而考察事物的終始則可以推及生死的道理，依據(jù)精氣使物有了生命，其游散則變?yōu)殪`魂，可以知曉鬼神的情況。《文言》釋乾卦九五爻辭時(shí)闡釋了遵循自然行事，利用和改造自然之理，如說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”人遵循自然法則，與天地日月的變化相一致，即可以預(yù)測(cè)天時(shí)，所謂先于天時(shí)的變化而行事；又可以順應(yīng)天時(shí)而行動(dòng)，所謂于天時(shí)變化之后而行事。無論先天還是后天，只要尊重自然法則行事必然得到天的保佑而獲利。三、兩派六宗“兩派六宗”指“《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法，漢儒言象數(shù)，去古未遠(yuǎn)也。一變而為京、焦，入于禨祥。再變而為陳、邵，務(wù)窮造化，《易》遂不切于民用。王弼盡黜象數(shù)，說以老莊。一變而胡瑗、程子，始闡明儒理。再變而李光、楊萬里，又參證史事。《易》遂日啟其論端。此兩派六宗，已互相攻駁”一段，這里主要講了兩派六宗，所謂兩派即象數(shù)派與義理派，六宗指象數(shù)派三宗，即《左傳》占筮及漢儒象數(shù)，京房、焦延壽之禨祥，陳摶和邵雍的河洛先天之學(xué)。漢人京房、焦延壽，宋人陳摶、邵雍之說《易》，舍人事而言天道之弊。京、焦雜以陰陽災(zāi)異，陳、邵雜以河圖、洛書，皆非作《易》之本旨，不過是《易》外別傳?！蹲x易詳說提要》說：“圣人作《易》以垂訓(xùn)，將使天下萬世，無不知所從違。非徒使上智數(shù)人矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而于圣人立教牖民之旨愈南轅北轍?！薄端膸?kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部《四庫(kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》。1、象數(shù)學(xué)第一宗，即《左傳》占筮。春秋時(shí)流行占筮，主要見于《左傳》、《國(guó)語》，僅以《左傳》為例。《左傳》昭公二年記載：韓宣子聘于魯，“觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》曰：周禮盡在魯矣。”《左傳《左傳·昭公二年》，《十三經(jīng)注疏整理本》?！蹲髠鳌非f公二十二年載周史以《周易》見陳侯，陳侯讓他為自己算一卦，算得觀之否，曰：“是謂觀國(guó)之光，利用賓于王。此其代陳有國(guó)乎！”《左傳·莊公二十二年》?！坝^國(guó)之光，利用賓于王”為觀卦六四爻辭，陳侯占問陳敬仲后代是否昌盛，六四爻辭有朝王之義。以蓍求卦，得觀之否即觀卦變?yōu)榉褙?，觀卦六四陰爻變陽爻為否卦之象。筮得之卦稱為本卦或正卦，所變之卦稱為之卦或變卦，在這里觀為本卦或正卦，否則為之卦或變卦。依當(dāng)時(shí)的卦變之說，判斷一事的吉兇，主要看變的那一爻，并依此爻之象，查閱《周易》中該卦的爻辭，由此來推測(cè)事情的后果。如觀卦可變之爻為六四，其爻辭為“觀國(guó)之光，利用賓于王”，這是在占筮中運(yùn)用變卦說來斷定陳敬仲后代必能復(fù)興陳國(guó)，所以說“此其代陳有國(guó)乎！”接著周史又運(yùn)用占筮中的取象說來證明這一點(diǎn)，如說：“坤，土也。巽，風(fēng)也。乾，天也。風(fēng)為天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰觀國(guó)之光，利用賓于王。庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王。”《左傳·莊公二十二年》。依卦象，觀卦上卦為巽，象征風(fēng)，否卦上卦為乾，象征天。觀否兩卦之下卦皆為坤，象征土。觀卦上卦巽變?yōu)榉褙陨县郧?，居于坤卦之上，所以說“風(fēng)為天于土上”。否卦二三四互卦為艮象，艮象征山，所以又說“山也”。就卦象而言，結(jié)合觀和否卦的第四爻，喻指天光照于山上，山上樹木又居于土上，為樹木興盛之象，預(yù)示著陳敬仲后代有國(guó)而朝王，所以爻辭說“觀國(guó)之光，利用賓于王。”否卦中的二三四艮爻象又為門庭，上乾象為金玉，下坤象為布帛，所以說“庭實(shí)旅百，奉之以玉帛《左傳·莊公二十二年》?！蹲髠鳌でf公二十二年》?！蹲髠鳌废骞拍贻d魯穆姜被貶進(jìn)東宮時(shí)，算得一卦，為遇艮之隨，艮卦艮下艮上，隨卦震下兌上，艮之隨非一爻變，而是五爻變，每爻義異，不知所從，這就要看卦辭，史官結(jié)合隨卦辭運(yùn)用取義說推斷道：“隨，其出也。君必速出?！币馑际钦f穆姜不久會(huì)解除禁閉，而她卻說：“亡。是于《周易》曰：隨，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長(zhǎng)也。亨，嘉之會(huì)也，利，義之和也。貞，事之干也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。然故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人，而與于亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國(guó)家，不可謂亨；作而害身，不可有利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉！我則取惡，能無咎乎？必死于此，弗得出矣！”《左傳《左傳·襄公九年》。2、象數(shù)學(xué)第二宗，即京房、焦延壽的象數(shù)學(xué)。關(guān)于漢易的傳授系統(tǒng)，《史記》說孔子死后，傳于商瞿，經(jīng)六世傳之齊人田何。漢興，田何后又傳于楊何?！妒酚洝と辶謧鳌匪抉R談即受《易》于楊何?！稘h書》說漢興，田何傳《易》于周王孫、丁寬、服生，皆著易傳數(shù)篇，后又授《易》楊何，此是漢初傳易系統(tǒng)。又說丁寬傳《易》于田王孫，田王孫授《易》施讎、孟喜、梁丘賀，于是“《易》有施、孟、梁丘之學(xué)”?！稘h書·儒林傳》，《二十五史》本，上海古籍出版社1986年版。其中孟喜傳《易》于焦延壽，焦又影響京房，于是“《易》有京氏之學(xué)”。這是西漢后期易學(xué)傳授的系統(tǒng)。《漢書》說：“漢興，田何傳之，訖于宣元，有施、孟、梁丘、京氏，列于學(xué)官?！睘楣俜揭讓W(xué)，屬于今文經(jīng)學(xué)派。又說：“至成帝時(shí)，劉向校書，考易說，以為諸易家說皆祖田何，楊敘（楊何），丁將軍（丁寬），大誼略同，惟京為異黨。焦延壽獨(dú)得隱士之說，托之孟氏，不相與同?！薄稘h書·藝文志》，《二十五史》本。京房易學(xué)不同于田何易學(xué)而獨(dú)樹一幟。另一易學(xué)傳受為費(fèi)直，《漢書》說他“長(zhǎng)于卦筮，亡章句，徒以彖、象、系辭十篇文言解說上下經(jīng)?！薄稘h書·儒林傳》，《二十五史》本以《易傳》解經(jīng)文，無章句，活動(dòng)于成哀之間。又說：“民間有費(fèi)高二家之說?！眲⑾蛞怨盼慕?jīng)校施、孟、梁丘傳本時(shí)，發(fā)現(xiàn)“《漢書·儒林傳》，《二十五史》本，上海古籍出版社1986年版。《漢書·藝文志》，《二十五史》本。《漢書·儒林傳》，《二十五史》本《漢書·藝文志》，《二十五史》本?！逗鬂h書·儒林傳》，《二十五史》本。其中京房、焦延壽的象數(shù)易學(xué)講禨祥、陰陽災(zāi)變，這與今文經(jīng)學(xué)解經(jīng)，提倡陰陽災(zāi)異迷信有關(guān)。以京房為例，西漢時(shí)有二個(gè)京房都講易學(xué)。一為楊何弟子，梁丘賀的老師，一為京君明，焦延壽的弟子，這里應(yīng)指后者，史稱他“以明災(zāi)異得幸，為石顯所譖誅?！薄稘h書·儒林傳》，《二十五史》本。他在《易傳》中說：“生吉兇之義，始于五行，終于八卦。從無入有，見災(zāi)于星辰也。從有入無，見象于陰陽也。陰陽之義歲月分也。歲月既分，吉兇定矣。故曰八卦成列，象在其中矣。六爻上下，天地陰陽，運(yùn)轉(zhuǎn)有無之象，配乎人事。八卦仰觀俯察在乎人，隱顯災(zāi)祥在乎天，考天時(shí)、察人事在乎卦?！薄毒┦弦讉鳌肪硐?，《四庫(kù)全書》本。這里所說的有和無指有形與無形。他們的基本觀點(diǎn)是，推斷人事的吉兇本于天地陰陽五行及由此而演生出的八卦。星辰的運(yùn)行告人以災(zāi)異是“從無入有”，卦爻的變化示人以陰陽是《漢書·儒林傳》，《二十五史》本?！毒┦弦讉鳌肪硐?，《四庫(kù)全書》本。3、義理學(xué)第一宗，即王弼的義理易學(xué)王弼易學(xué)的興起直接繼承了費(fèi)直《易》，《隋書·經(jīng)籍志》說：“后漢陳元、鄭眾皆傳費(fèi)氏之學(xué)。馬融又為其傳，以授鄭玄。玄作易注，荀爽又作易傳，魏代王肅、王弼并為之注，自是費(fèi)氏大興，高氏遂衰?！薄端鍟そ?jīng)籍志》《二十五史》本。王弼易學(xué)傳費(fèi)直易，其特色是批判漢易象數(shù)學(xué)，發(fā)展了義理易學(xué)，其中最有代表性的是依據(jù)《系辭》“書不盡言，言不盡意”以及“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言”提出“得意在忘象”的觀點(diǎn)，說：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象。象生于意，故可尋象以觀意；意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也?！薄吨芤茁岳っ飨蟆?，《王弼集校釋》下冊(cè)，中華書局1980年版。這里詳細(xì)分析了象（形象包括卦象或物象）、意（意蘊(yùn)、意思）、言（語言、卦爻辭）三者之間的關(guān)系。象本于意是表達(dá)意蘊(yùn)的，言生于象是明象的，因此說窮盡意蘊(yùn)離不開卦象或物象，窮盡象也離不開言語，言語和卦象或物象從不同視角揭示意蘊(yùn)，反映本質(zhì)。也可以說言語與卦象或物象不過是表達(dá)意蘊(yùn)的手段或工具，因此才有“筌蹄之喻”，此喻出自《莊子《隋書·經(jīng)籍志》《二十五史》本?！吨芤茁岳っ飨蟆?，《王弼集校釋》下冊(cè)，中華書局1980年版。王弼的主要易學(xué)著作有《周易注》和《周易略例》，前者對(duì)《易經(jīng)》和《彖》、《象》二傳注釋，缺少部分由韓康伯補(bǔ)全，一并收入孔穎達(dá)所編纂的《周易正義》之中，成為魏晉以下易學(xué)主流。4、象數(shù)學(xué)第三宗，即陳摶、邵雍開啟的宋易河洛、先天之說。關(guān)于宋易的傳遞系統(tǒng)，朱震說：“陳摶以先天圖傳種放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。放以河圖、洛書傳李溉，溉傳許堅(jiān)，許堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧。穆修以太極圖傳周惇頤，惇頤傳程顥、程頤。是時(shí)，張載講學(xué)于二程、邵雍之間。故雍著《皇極經(jīng)世書》，牧陳天地五十有五之?dāng)?shù)，惇頤作《通書》，程頤著《易傳》，載造《太和》、《參兩》篇?！薄端问贰ぶ煺饌鳌贰抖迨贰繁?。黃宗羲談及北宋易學(xué)時(shí)說：“然而魏伯陽之《參同契》，陳希夷之《圖》、《書》，遠(yuǎn)有端緒，世之好奇者，卑王注之淡薄，未嘗不以別傳私之。逮伊川作《易傳》，收其昆侖旁薄者，散之于六十四卦中，理到語精，《易》道于是而大定矣。其時(shí)康節(jié)上接種放、穆修、李之長(zhǎng)之傳而創(chuàng)為《河圖》先天之說，是亦不過一家之學(xué)耳?！端问贰ぶ煺饌鳌贰抖迨贰繁??！兑讓W(xué)象數(shù)論》卷首，《自序》，《黃宗羲全集》第九冊(cè)，浙江古籍出版社1994年版。關(guān)于河圖洛書，出自《系辭》“河出圖，洛出書，圣人則之”一語，據(jù)朱熹《周易本義》卷首載河圖為：天地?cái)?shù)一至十，排成一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中的方位，洛書以一至九數(shù)，排成戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央的龜形方位，《本義》卷首云“蓋取龜象”《周易本義》卷首，《四庫(kù)全書》本。《周易本義》卷首，《四庫(kù)全書》本。太極圖出自《系辭》“《易》有太極，是生兩儀”一句。周敦頤作《太極圖說》詳細(xì)加以闡明：“無極而太極，太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，萬物化生，萬物生生而變化無窮焉?！薄吨茏尤珪肪硪?，《太極圖說》，《萬有文庫(kù)》本，商務(wù)印書館1937年版。他的這段帶有綱領(lǐng)意義的話雖涉及象數(shù)，但不能簡(jiǎn)單地以象數(shù)而論，其實(shí)它表述了二個(gè)重要思想。首先，建立了以“無極而太極”為特色的本體論?！盁o極而太極”是解釋《周易·系辭》“《易》有太極”文，無極在這里具有本體或始基的意義，“無極而太極”的本體論是對(duì)老子、魏晉玄學(xué)、漢唐易學(xué)中的本體論的發(fā)展。其次，建立了無極而太極一一陰陽一一五行一一萬物生成的宇宙發(fā)生論模式。此套模式總體而言，在于解釋《周易·系辭》“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”《周子全書》卷一，《太極圖說》，《萬有文庫(kù)》本，商務(wù)印書館1937年版。先天諸圖為邵雍所傳，以先天八卦方位圖為例，此圖旨在解釋《說卦傳》“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射：八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來者逆”諸語。朱熹云：“邵子曰：乾南、坤北，離東、坎西，震東北、兌東南，巽西南、艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆?！薄吨芤妆玖x》卷首，《四庫(kù)全書》本。此圖方位，宋人以為創(chuàng)自伏羲，故又稱“伏羲八卦方位?！吨芤妆玖x》卷首，《四庫(kù)全書》本。諸圖重在以象數(shù)講天道，包括探討八卦的起源，生成及演變等，涉及自然界諸方面，人事由此而廢。5、義理學(xué)第二宗，即胡瑗、程頤的義理易學(xué)。胡瑗和程頤是宋代義理易學(xué)的代表人物。胡瑗講論《周易》繼承王弼義理易傳統(tǒng)，四庫(kù)館臣稱“其說《易》以義理為宗?！薄端膸?kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》。對(duì)宋易義理派的形成有重大影響。如程頤說：“若欲治《易》，先尋繹令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫，余人《易》說，無取枉費(fèi)功。”《河南程氏文集》卷第九，《與金堂謝君書》，《二程集》中華書局1981年版?！端膸?kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》。《河南程氏文集》卷第九，《與金堂謝君書》，《二程集》中華書局1981年版。程頤發(fā)展了王弼以來的義理易傳統(tǒng)，所著《伊川易傳》，四庫(kù)館臣稱“程子此傳則言理”?！端膸?kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》。如說：“有理而后有象，有象而后有數(shù)?！兑住芬蛳笠悦骼?，由象而知數(shù)。得其義，則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也。管輅、郭璞之流是也。”又說“理無形也，故因象以明理。理既見于辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數(shù)在其中矣?！薄逗幽铣淌衔募肪淼诰?，《答張閎中書》?！端膸?kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》?！逗幽铣淌衔募肪淼诰牛洞饛堥b中書》。6、義理學(xué)第三宗，李光、楊萬里的易學(xué)。李光、楊萬里易學(xué)的特色是參證史事，引史證《易》，期以達(dá)到經(jīng)世致用的目的。李光為胡銓《易解》作序時(shí)說：“《易》之為書也，凡以明人事。學(xué)者泯于象數(shù)，《易》幾為無用之書?！薄端膸?kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》。他釋節(jié)卦《彖》“節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民”具體說明《易》明人事的特征：“圣人制經(jīng)國(guó)之術(shù)，必量入為出。上之用度有節(jié)，故不傷財(cái)。取之于民有制，故不害民。夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。此三代取民之道也。秦、隋之君至，窮奢極欲，府庫(kù)空竭，而百姓離叛。”《讀易詳說》卷十，《節(jié)卦》，《四庫(kù)全書》本。節(jié)為節(jié)制，以此建立制度使百姓日用有度，這樣就不會(huì)出現(xiàn)匱乏。又援引歷史上的正反實(shí)例說明節(jié)事關(guān)國(guó)家興亡，統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)給予充分的重視。四庫(kù)館臣對(duì)其易學(xué)評(píng)道：《四庫(kù)全書總目》卷二，《經(jīng)部·易類二》。《讀易詳說》卷十，《節(jié)卦》，《四庫(kù)全書》本?！端膸?kù)全書總目》卷《經(jīng)部·易類二》。楊萬里易學(xué)主于義理，認(rèn)為《周易》是圣人講通變之書，“其窮理盡性，其正心修身，其齊家治國(guó)，其處顯，其居常，其遭變，其參天地合鬼神，萬事之變方來而變通之。道先立，變?cè)诒耍冊(cè)诖?，得其道者蚩可哲，慝可淑，眚可福，?？砂?，亂可治。致身圣賢而躋世泰和，猶反手也。”《誠(chéng)齋易傳》卷首，《序》，《四庫(kù)全書》本。學(xué)《易》講通變，理解通變就能知曉安危、治亂轉(zhuǎn)化之理，把握時(shí)機(jī)，轉(zhuǎn)危為安，撥亂反正。所著《誠(chéng)齋易傳》效法李光引史證《易》，如解師卦辭“丈人吉，無咎”說：“若黃發(fā)之尚父，元老之方叔，足以當(dāng)《易》之丈人矣。廉頗、趙充國(guó)、李靖抑其次也。王翦、馬援、王元謨則年焉而已矣。然則用將必年，則周瑜、謝玄可廢與？曰：何可廢也，然必曰丈人，何也，將者國(guó)之司命，必曰丈人，謹(jǐn)之至也?！薄墩\(chéng)齋易傳》卷三，《師》。丈人即賢明長(zhǎng)者，文武兼?zhèn)渲?，用有這樣品質(zhì)的人作統(tǒng)帥領(lǐng)兵打仗當(dāng)然獲得吉祥。四庫(kù)館臣說“是書大旨本程氏，而多引史傳以證之?！墩\(chéng)齋易傳》卷首，《序》，《四庫(kù)全書》本?！墩\(chéng)齋易傳》卷三，《師》?！端膸?kù)全書總目》卷三，《經(jīng)部·易類三》?！皟膳闪凇笨梢哉f是易學(xué)主軸，而它們之間的“互相攻駁”，大體反映二千多年來易學(xué)嬗變的歷史轍跡。