羅織經(jīng)原文及譯文

《羅織經(jīng)》《羅織經(jīng)》著者來俊臣等均為唐武則天時(shí)期的酷吏。史載：來俊臣本雍州一無賴，因誣告陷害朝廷重臣及諸王侯，被武則天賞識(shí)重用，“授朝散大夫，拜侍御史”。他伙同黨羽羅織罪名，實(shí)施酷刑，害人無數(shù)，最終也落得個(gè)斬首滅族的下場。網(wǎng)上和書刊中已有許多對(duì)《羅織經(jīng)》及來俊臣的分析和評(píng)述，本人對(duì)《羅織經(jīng)》感觸最深的是其露骨。也許正因?yàn)樵撐暮敛谎陲椀卣撌龇N種陰險(xiǎn)毒辣的手段，標(biāo)榜與傳統(tǒng)道德相悖的價(jià)值觀，所以才能成為“酷吏秘籍”。當(dāng)今，文化之普及，信息之便捷，思想之活躍，都與原著者所處朝代有天壤之別。出此判斷，相信《羅織經(jīng)》的讀者自會(huì)鑒別善惡，“識(shí)破伎倆、反奸防騙，汲取有益的東西”（原譯注者馬樹全先生語）。原文：閱人卷第一人之情多矯，世之俗多偽，豈可信乎？子日：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”恥其匿怨而友人也。人者多欲，其性尚私。成事享其功，敗事委其過，且圣人弗能逾者，概人之本然也。多欲則貪，尚私則枉，其罪遂生。民之畏懲，吏之懼禍，或以斂行；但有機(jī)變，孰難料也。為害常因不察，致禍歸于不忍?；腹绯?，身死家衰；夫差存越，終喪其吳。親無過父子，然廣逆恒有；恩莫逾君臣，則莽奸弗絕。是以人心多詐，不可視其表；世事寡情，善者終無功。信人莫若信己，防人毋存幸念。此道不修，夫庸為智者乎？譯文：第一篇識(shí)人真面人的性情多嬌揉造作，世間習(xí)俗盡虛假偽裝，怎么能信呢？孔子說：“甜言蜜語、和顏悅色、畢恭畢敬，這種態(tài)度，左丘明認(rèn)為可恥，我也認(rèn)為可恥?！弊盍钊饲撇黄鸬氖?，本來心懷怨恨，卻偏要裝出熱情友善的樣子。人的欲望多多，本性自私自利。事情成功了便享受功勞，事情失敗了便推諉過錯(cuò)，即便圣人也難以克服這一弱點(diǎn)，大概人之本性就是如此吧。欲望太多則貪婪，崇尚私利則枉法，罪孽由此而生。百姓害怕懲罰，官吏恐懼災(zāi)禍，或許因此而收斂自己的妄行；只是人會(huì)隨機(jī)變換花招，誰都難以預(yù)料。形成危害常常因?yàn)槭栌诳疾?，造成禍患往往由于心慈手軟。齊桓公過份信賴寵臣，以致慘死，家族衰敗。吳王夫差不忍滅掉越國，最終亡了自己的國家。至親之情莫過于父與子，可是像楊廣那樣的逆子總是存在。恩賜之豐莫?jiǎng)儆诰龑?duì)臣，但是像王莽那樣的奸臣從未斷絕。因此說，人心多含狡詐，不能光看外表；世間冷暖，缺少情義，慈善家最終成就不了功名。相信別人不如相信自己，防范他人不要心存僥幸。不研習(xí)這個(gè)門道，哪能稱得上是個(gè)有智慧的人??？原文：事上卷第二為上者疑，為下者懼。上下背德，禍必興焉。上者驕，安其心以順。上者憂，去其患以忠。順不避媚，忠不忌曲，雖為人詬亦不可少為也。上所予，自可取，生死于人，安能逆乎？是以智者善窺上意，愚者固持己見，福禍相異，咸于此耳。人主莫喜強(qiáng)臣，臣下戒懷妄念。臣強(qiáng)則死，念妄則亡。周公尚畏焉，況他人乎？上無不智，臣無至賢。功歸上，罪歸己。戒惕弗棄，智勇勿顯。雖至親亦忍絕，縱為惡亦不讓。誠如是也，非徒上寵，而又寵無衰矣。譯文：第二篇侍候上司上司疑心重，下屬恐懼多。上下離心背德，禍?zhǔn)卤厝话l(fā)生。高高在上的人驕橫，順從可使其心安；高高在上的人憂慮，忠誠能消其憂患。表現(xiàn)順從無需避諱逢迎諂媚，表示忠誠不必忌諱丑陋不端，即使遭眾人憎罵，仍要我行我素，甚至變本加厲。上頭的賞賜，盡管拿來享用，自己的性命都捏在主子手里，怎能違背其意志呢？因此，智者善于窺探上峰意圖，愚人只會(huì)固執(zhí)己見，他們福禍不同，訣竅就在于此?。‘?dāng)主子的都不喜歡臣屬勢力強(qiáng)大，當(dāng)臣子的要戒除心中的非分之想。為臣者追求權(quán)勢必將走上絕路，心存妄念無異于自掘墳?zāi)?。周公?功高位尊)尚且懼怕，何況是普通人呢？上司沒有不聰明的，下屬再賢良也不為過。功勞屬于主子，罪過留給自己。常懷戒備警惕之心，不要張揚(yáng)你的智慧和勇氣。雖為至親至愛，也要忍痛斷絕關(guān)系；縱遇罪孽惡行，也不要站出來指責(zé)。如果真能如此行事，不僅能得寵，而且可以一而再，再而三地被層層上峰寵下去。原文：治下卷第三甘居人下者鮮。御之失謀，非犯，則篡耳。上無威，下生亂。威成于禮，恃以刑，失之縱。私勿與人，謀必辟。幸非一人，專固害。機(jī)心信隱，交接靡密，庶下者知威而畏也。下附上以成志，上恃下以成名。下有所求，其心必進(jìn)，遷之宜緩，速則滿矣。上有所欲，其神若親，禮下勿辭，拒者無助矣。人有所好，以好誘之無不取；人有所懼，以懼迫之無不納。才可用者，非大害而隱忍。其不可制，果大材而亦誅。賞勿吝，以墜其志。罰適時(shí)，以警其心。恩威同施，才德相較，茍無功，得無天耶？譯文：第三篇治理下屬?zèng)]什么人甘愿處于下屬地位。統(tǒng)治若不講方法謀略，不是下面冒犯上面，就是下面篡奪上面的權(quán)力。上面沒有威嚴(yán)，下面就會(huì)亂來。威嚴(yán)出自禮制，依賴于刑律，喪失在姑息縱容之中。私密之事切勿吐露給他人，謀劃計(jì)議必須避人耳目。不可單單寵愛一人，寵信專一必定帶來危害。機(jī)謀心思必須隱藏不露，與人交往不得過份親密，以使下屬感知你的威嚴(yán)而心生敬畏。下屬依附上司才能達(dá)成志向，上司依靠下屬才能成就功名。下屬提出要求，必懷進(jìn)升愿望，升遷宜緩慢安排，快了他便滿足不前。領(lǐng)導(dǎo)者打算支使人，神態(tài)要親切，對(duì)下以禮相待，切勿橫加斥責(zé)，將人拒之門外，那可就無人幫助你了。人人都有喜好的事物，以此利誘，沒有不歸順的；人人都有懼怕的事物，以此威逼，沒有不降服的。有才能可用之人，只要不危害大局，對(duì)其要容忍克制；凡不可駕馭之人，雖能擔(dān)當(dāng)大任，也必須治罪懲處。賞賜不要吝嗇，借此削弱其意志；懲罰要及時(shí)，以此阻嚇其異心。恩惠與刑罰同時(shí)施用，才能與品德相互權(quán)衡，假如這樣還不見成效，該不會(huì)是老天與你作對(duì)吧？原文：控權(quán)卷第四權(quán)者，人莫離也。取之非易，守之尤艱；智不足弗得，謀有失竟患，死生事也。假天用事，名之順也。自絕于天，敵之罪也。民有其愚，權(quán)有其智。德之不昭，人所難附焉。亂世用能，平則去患。盛世惟忠，庸則自從。名可易，實(shí)必爭；名實(shí)悖之，權(quán)之喪矣。嗜權(quán)逾命者，莫敢不為；權(quán)之弗讓也，其術(shù)乃極。機(jī)為要，無機(jī)自毀；事可絕，人倫亦滅。利祿為羈，去其實(shí)害；賞以虛名，收其本心。若此為之，權(quán)無不得，亦無失也。譯文：第四篇掌控權(quán)力權(quán)力，是人不可或缺之物。獲取權(quán)力不容易，守住權(quán)力尤為艱難。智慧不足，權(quán)力不來，謀劃失當(dāng)，終生災(zāi)患，這可是生死攸關(guān)的大事呀！借“替天行道”的名義行事，名正言順；而“逆天而行，自取滅亡”，是扣在敵人頭上的罪名。庶民自有愚昧的地方，當(dāng)權(quán)者自有高明之處。不宣揚(yáng)你的恩德，眾人很難依附順從啊。罵奸，這不過是世間表象。何謂奸人，一要看上面的旨意，二要靠利己的判斷，拋去表象，探求實(shí)質(zhì)，奸人自然就會(huì)顯現(xiàn)出來了。原文：謀劃卷第九上不謀臣，下或不治；下不謀上，其身難晉；臣不謀僚，敵者勿去。官無恒友，禍存斯須，勢之所然，智者弗怠焉。料敵以遠(yuǎn)，須謀于今；去賊以盡，其謀無忌。欺君為大，加諸罪無可免；枉法不容，縱其為禍方懲。上謀臣以勢，勢不濟(jì)者以術(shù)。下謀上以術(shù)，術(shù)有窮者以力。臣謀以智，智無及者以害。事貴密焉，不密禍己；行貴速焉，緩則人先。其功反罪，彌消其根；其言設(shè)謬，益增人厭。行之不輟，不亦無敵乎？譯文：第九篇講求謀劃君王不用權(quán)謀駕馭下屬，眾臣恐難治理；臣屬不用計(jì)謀應(yīng)對(duì)君王，官階難以晉升；官吏不用智謀對(duì)付同僚，不能鏟除敵手。官場上沒有永遠(yuǎn)的朋友，仕途中兇禍四伏，無時(shí)不在，這是爭權(quán)奪勢造成的必然結(jié)果，智慧之人對(duì)此切不可懈怠。若要提前料知敵人動(dòng)向，必須現(xiàn)在就著手謀劃；鏟除仇敵務(wù)必干凈徹底，施用計(jì)謀不能顧忌重重。欺君之罪，罪大惡極，以此罪名誣陷對(duì)手，令其無可赦免；貪贓枉法，法度不容，聽任敵手行惡成害，而后問罪不遲。君王倚仗權(quán)勢統(tǒng)治臣屬，權(quán)勢不足要講策略權(quán)術(shù)。下屬憑借機(jī)巧計(jì)謀對(duì)付君王，計(jì)謀用盡需以實(shí)力抗衡。臣子官吏相互斗智角謀，智謀不夠便要加以陷害。行事貴在機(jī)密，走漏風(fēng)聲必定引禍上身；行動(dòng)貴在迅速，緩慢拖拉則讓他人占先。將其功勞成就顛倒成罪行過錯(cuò)，徹底挖掉他的立足根基；將其言談話語編排成謬論邪說，使人不斷增加對(duì)他的厭惡憎恨。策劃不止，計(jì)謀不斷，這樣不就打遍天下無敵手了嗎？原文：問罪卷第十法之善惡，莫以文也，乃其行焉；刑之本哉，非罰罪也，乃明罪焉。人皆可罪，罪人須定其人。罪不自昭，密而舉之則顯。上不容罪，無諭則待，有諭則逮。人辯乃常，審之勿憫，刑之非輕，無不招也?；蛞跃芩?，畏罪釋耳。人無不黨，罪一人可舉其眾。供必?zé)o缺，善修之毋違其真。事至此也，罪可成矣。人異而心異，擇其弱者以攻之，其神必潰。身同而懼同，以其至畏而刑之，其人固屈。憐不可存，憐人者無證其忠。友宜重懲，援友者惟招其害。罪人或免人，罪難為亦為也！譯文：第十篇問罪之法法典的好壞，不看怎樣論述，而看怎樣執(zhí)行；刑典的宗旨，不在如何罰罪，而在如何定罪。是人便可加上罪名，興師問罪必落實(shí)罪人。罪行不會(huì)自動(dòng)顯露，密信舉報(bào)可揭露罪行。君王不會(huì)容忍犯罪，沒有諭旨先耐心等待，有了詔令就逮人收監(jiān)。人犯自辯，歷來常見，審訊不得心存憐憫，動(dòng)刑切莫心慈手軟，如此審案，沒有不招認(rèn)的。若因拒不認(rèn)罪而被刑訊致亡，用畏罪尋死來解釋即可。人人都會(huì)拉幫結(jié)派，給一人定罪，便可檢舉其同黨共犯。供詞不得存在缺陷，要認(rèn)真修補(bǔ)，切勿有違其真實(shí)可信。案子辦到如此程度，罪名便可以成立了。人不同，心不同，專揀意志薄弱者加以攻擊，其精神肯定崩潰。肉體同，痛楚同，專挑人最懼怕之處嚴(yán)刑拷問，此人犯必定屈服。憐憫之心不可存留，憐憫他人便不能證明自己的忠誠。朋友更宜從重懲處，幫朋友開脫只會(huì)給自身招來禍害。問罪還是免罪？治人以罪當(dāng)然難于免人罪責(zé)，不過再難也得干！原文：刑罰卷第十一致人于死，莫逾構(gòu)其反也；誘人以服，非刑之無得焉。刑有術(shù)，罰尚變，無所不施，人皆授首矣。智者畏禍，愚者懼刑；言以誅人，刑之極也。明者識(shí)時(shí)，頑者辯理；勢以待人，罰之肇也。死之能受，痛之難忍，刑人取其不堪。士不耐辱，人患株親，罰人伐其不甘。人不言罪，加其罪逾彼；證不可得，偽其證率真。刑有不及，陷無不至；不患罪無名，患上不疑也。人刑者非人也，罰人者非罰也。非人乃賤，非罰乃貴。賤則魚肉，貴則生死。人之取舍，無乃得此乎？譯文：第十一篇施用刑罰要想置人于死地，最有效莫過誣其謀反；要想誘逼人屈服，不施酷刑難使其就范。施刑要講方法技巧，懲罰貴在靈活多變，各種手段統(tǒng)統(tǒng)用起來，什么樣的人都會(huì)低頭認(rèn)罪。知書達(dá)理的人畏懼災(zāi)禍，愚昧無知的人害怕酷刑；用語言誅殺罪人，這是最高的行刑手段。明智者自會(huì)認(rèn)清時(shí)務(wù)，愚頑者一味強(qiáng)辭辯理；拿陣勢威懾犯人，這是動(dòng)用刑罰的開始。有人可以接受死亡，卻難以承受痛苦，用刑要選人們最不堪忍受之處動(dòng)手。有身份的人耐不得屈辱，人們還都擔(dān)心株連親屬，懲罰就從人們最不心甘之處下刀。人不愿認(rèn)罪，那就在原控之上罪加一等；拿不到罪證，那就逼真地偽造罪行證據(jù)。套不上刑則就加以誣陷，任何罪行都可編造出來；不用怕定罪無名，只怕上面不會(huì)產(chǎn)生猜疑。受刑者會(huì)詆毀治罪的人，執(zhí)法者會(huì)指責(zé)懲罰不公。只會(huì)沖人叫罵的人低賤，能挑判罰毛病的人高貴。對(duì)付低賤者，可以放手凌辱折磨他；遇見高貴者，則用生死來威脅他。分清人之貴賤，手段的取舍問題豈不就迎刃而解了嗎？原文：瓜蔓卷第十二事不至大，無以驚人。案不及眾，功之匪顯。上以求安，下以邀寵，其冤固有，未可免也。榮以榮人者榮，禍以禍人者禍。榮非己莫恃，禍惟他勿縱。罪無實(shí)者，他罪可代；惡無彰者，人惡以附。心之患者，置敵一黨；情之怨者，陷其奸邪。官之友，民之?dāng)?；親之友，仇之?dāng)?。敵者，無常也。榮之友，敗之?dāng)?；賤之友，貴之?dāng)?。友者，有時(shí)也。是以權(quán)不可廢，廢則失本，情不可濫，濫則人忌；人不可密，密則疑生；心不可托，托則禍伏。智者不招己害，能者尋隙求功。餌之以逮，事無悖矣。譯文：第十二篇瓜葛關(guān)系事情不搞得轟轟烈烈，就不能令人震驚矚目。案子若不能牽涉多人，功勞就無法彰顯易見。上面要的是安定，下面求的是寵信，案中固然存在冤情，那也是在所難免嘛！榮譽(yù)，是賞賜者給予才能享受的；災(zāi)禍，是禍害者犯罪才會(huì)遭受的。不屬自己的榮譽(yù)切莫拿來自恃，屬于他人的罪過切勿寬縱放過。對(duì)需要定罪但尚無真憑實(shí)據(jù)者，可用別的罪名代替；對(duì)需要懲罰但還夠不上罪行昭彰者，用他人的惡行補(bǔ)足。對(duì)于離心叛道的人，可設(shè)