《韓非子》中的言,邏輯學(xué)論文

(韓非子）中的言,邏輯學(xué)論文題目：緒論：云：魯哀公問于仲尼曰：(春秋〕之記曰：冬十二月霣霜不殺菽。何為記此？仲尼對(duì)曰：此言能夠殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實(shí)。天失道，草木猶犯干之，而況于人君乎？這是魯哀公和孔子之間的一次對(duì)話，魯哀公請(qǐng)教冬十二月霣霜不殺菽的原因，孔子講的此言中的此指的是魯哀公的問題，言在這里的意思就相當(dāng)于就是講或意思是.孔子這句話的意思是：這就是講應(yīng)該加以摧殘的而不加摧殘，那么桃樹和李樹就會(huì)在冬天結(jié)果實(shí)了。天失去常規(guī)，草木的生長(zhǎng)尚且要背逆它，何況君主呢？〔五〕言即名關(guān)于言的這個(gè)用法，本文在云：人主誠(chéng)明于圣人乏術(shù)，而不茍于世俗之言，循名實(shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭。、聽其言者危，用其計(jì)者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。、處非道之位，被眾口之，溺于當(dāng)世之言，而欲當(dāng)嚴(yán)天子而求安，幾不亦難哉！這三段話中的言，即是言辭，有判定的意思，這里的言和辭的意義是一樣的。(外儲(chǔ)講左上經(jīng)二〕篇云：人主之聽言也，不以功用為的，則講者多棘刺、白馬之講；不以儀的為關(guān)，則射者皆如翌也。人主于講也，皆如燕工學(xué)道也；而長(zhǎng)講者，皆如鄭人爭(zhēng)年也。是以言有纖察微難而非務(wù)也，故季、惠、宋、墨皆畫策也。這句話中的言，就是立論的意思，君主聽取意見〔立論〕，這里的立論也就是立辭。(問辯〕篇云：明主之國(guó)，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法今而能夠接詐、應(yīng)變、生利、揣事者，上必采其言而責(zé)其實(shí)。言當(dāng)，則有大利；不當(dāng)，則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟。此所以無辯之故也.韓非以其法家的思想為基礎(chǔ)，以為實(shí)行法令，要先有判定，并且這個(gè)判定是最重要的，做出的這個(gè)判定就是一個(gè)度，是來衡量法令實(shí)行的程度。這里的言即判定的意思。從這句話能夠看出，韓非的言也是為其法家思想服務(wù)的。二、言的特點(diǎn)以及功用〔一〕言的特點(diǎn)本節(jié)所闡述的言,僅指判定意義上的，也就是名辯學(xué)中的辭.(韓非子〕一書中，關(guān)于言的特點(diǎn)，總結(jié)起來有三個(gè)：一是無疑；二為參驗(yàn)，三為能用。首先，韓非以為，言必須是無疑義的，是正確的。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁〔(韓非子問辯〕〕。韓非要求言必須軌于法令，這樣才不會(huì)產(chǎn)生異議。他從其法家思想的觀點(diǎn)出發(fā)，以為立言必須是舉事實(shí)，去無用,既然都是事實(shí)，又不包含任何無用的成分，這樣的言必定是無疑的。其次，言必須能參，也就是韓非所講的參言〔(韓非子八經(jīng)〕〕。參言必須有對(duì)應(yīng)事實(shí)，無對(duì)應(yīng)事實(shí)的言是不可信的，這也正是韓非法家思想的具體表現(xiàn)出，一切以功用為標(biāo)準(zhǔn)。立言必有報(bào)〔(韓非子八經(jīng)〕〕，報(bào)者、復(fù)也，復(fù)猶驗(yàn)也,①有報(bào)有復(fù)的意思就是要用事實(shí)和實(shí)踐作為參考，來對(duì)言進(jìn)行驗(yàn)證，假如所立之言得到了事實(shí)或?qū)嵺`的驗(yàn)證或與事實(shí)相符，那么這樣的言才是應(yīng)該采用的。這樣的言沒有虛無空洞的成分，而是真實(shí)有用的，那么就能夠作為行事的根據(jù)。文章中分別闡述了立言之難。韓非在(難言〕篇講：凡講之難，非吾知之有以講之之難也；又非吾辯之能明吾意之難也；又非我敢橫失，而能盡之難也。韓非此處很明白地告訴我們，言講并不困難，但要想讓人準(zhǔn)確把握言講的含義，卻是一件非常困難的事。在(講難〕篇中，韓非列出了十二組的言辭，并對(duì)其進(jìn)行分析，以為這些言辭或華而不實(shí),或拙而不倫,或劌而不辯,或譖而不讓,或誕或史,或鄙或誦,皆是不易采用之言。在(講難〕篇中，也有類似的描繪敘述，兩者大意類似，但側(cè)重點(diǎn)上還是有所區(qū)別的。由上可見韓非對(duì)言的研究方式，他并不注重形式上的分析或理論上的闡述，而是結(jié)合言的實(shí)際情況，在其意義上進(jìn)行分析，這在先秦邏輯判定論中，是有其特點(diǎn)的。(韓非子〕一書言的功用能夠總結(jié)為三個(gè)方面：〔1〕舉事實(shí)，去無用舉事實(shí)，去無用被韓非視為立言的宗旨。在(顯學(xué)〕篇中，談到儒者游講君主時(shí)，韓非以為儒者只會(huì)議論過去的治國(guó)功績(jī)，不談搞好當(dāng)下所用來治國(guó)的方式方法，他們不了解官府法令方面的事情，也不了解奸邪的情況，一味的稱道遠(yuǎn)古流傳的美談和先王成就的功業(yè)。因而，此類儒者之言，都是沒有可用之處的，有法度的君主是不會(huì)采納他們的言論。韓非立言的宗旨反映在他的法家思想里，就是定法。在(定法〕篇中，韓非給出了他的法的基本定義：法者，憲令著于官府，賞罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。法，是由國(guó)家制定和認(rèn)可的，而且必須由國(guó)家強(qiáng)迫力作為后盾，是君主治理國(guó)家的根據(jù)，是老百姓遵守的行為規(guī)范。韓非以為時(shí)代在變化，法也應(yīng)該隨著時(shí)代變化，不然就很難到達(dá)舉事實(shí)，去無用的目的。所以制定法律也要順應(yīng)時(shí)代的變化，不能因循守舊，應(yīng)該做到不期修古，不法?？?，論世之事，由于之備〔(韓非子五蠹〕〕。這里鮮明地具體表現(xiàn)出了韓非的辯證思想。強(qiáng)調(diào)立法要反映時(shí)代特色，法制要隨著時(shí)代的變化而修改，以適應(yīng)時(shí)代的需要，這在先秦諸子的思想中，是難能可貴的。從上面的闡述能夠看出，舉事實(shí)，去無用能夠使言清楚明白，沒有異議，而這正是立法所需要的，反過來，法制定以后，可以以保證立言的權(quán)威性?！?〕考察臣民的根據(jù)(韓非子二柄〕云：人主將欲禁奸，則審合刑名者，言與事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也。群臣其言小而功大者亦罰，非不講于大功也，以為不當(dāng)名也，害甚于有大功，故罰。這段話是在討論考察臣民的標(biāo)準(zhǔn)，韓非以為君主想要禁止奸邪，就要仔細(xì)考察刑名能否相合，所謂刑名，就是言論和事實(shí)。臣民在做事前先發(fā)表自個(gè)的觀點(diǎn)即言，君主就依其言分配任務(wù)，根據(jù)其任務(wù)的完成情況判定其言，并責(zé)求成效。若成效明顯，講明分配給他的任務(wù)和他的言論是相符的，就發(fā)獎(jiǎng)賞；若成效和他所做的事不相當(dāng)，事情和他的言論不相符，就責(zé)罰。韓非十分強(qiáng)調(diào)，賞罰不以功績(jī)大小作為標(biāo)準(zhǔn)，而是以其言能否符合其功為標(biāo)準(zhǔn)，言大功小要受罰，言小功大也要受罰，只要言與功相符，才符合君主用人的原則。韓非在(問辯〕篇闡述上之不明因生辯也，何哉？時(shí)，再一次強(qiáng)調(diào)言在考察臣民反面的重要性，他講：明主之國(guó)，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法令而能夠接詐、應(yīng)變、生利、揣事者，上必采其言而責(zé)其實(shí)。言當(dāng)，則有大利；不當(dāng)，則有重罪。他在這里強(qiáng)調(diào)不規(guī)于法令的言論和行為必須禁止。沒有法令作根據(jù)的言論，即便能夠適應(yīng)事變，進(jìn)行事理推，君主也要十分重視它的效果。做事的效果與其言論符合了，才能給予重賞；若兩者不符，就要重重的責(zé)罰?？梢姡陧n非看來，考察臣民，最重要的就是考察其言論與其功或其實(shí)效的符合程度。言的這個(gè)功用，其實(shí)就是君主的術(shù),君主要擅長(zhǎng)用術(shù)，以此來考察臣民能否名副其實(shí)，這是君主駕馭群臣的手段，也是君主防御群臣的措施之一。這也就是韓非所講的：術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也〔(韓非子定法〕〕。這就將韓非法家之術(shù)的問題與其立言的觀點(diǎn)結(jié)合在了一起，韓非的名辯思想觀念與其政治目的和政治觀點(diǎn)統(tǒng)一了?！?〕樹君威，安天下通過舉事實(shí)，去無用,君主確立了軌于法令的言，又把軌于法令的言作為考察臣民的重要根據(jù)，這樣做的最終目的就是要為天子，能制天下〔(韓非子功名〕〕，也就是樹立君主的權(quán)威，以安寧天下。這是立言的最終也是最為重要的一個(gè)作用。言的這個(gè)功用，其實(shí)就是韓非所謂的勢(shì),君主要蓄勢(shì)，這樣才能夠?qū)嵭蟹ㄖ危龅搅钚薪?，使自個(gè)擁有絕對(duì)的勢(shì)力，凌越一切，自個(gè)的權(quán)威不能遭到挑戰(zhàn)和威脅。樹立權(quán)威