論述“擬議”、“變化”與明代后期辨體理論的關(guān)系,文學(xué)理論論文

論述“擬議〞、“變化〞與明代后期辨體理論的關(guān)系,文學(xué)理論論文擬議以成其變化是(周易系辭〕里的一句話(huà)，這句話(huà)對(duì)明代詩(shī)學(xué)影響至深，能夠講是貫穿明代詩(shī)學(xué)的一條主線(xiàn)。前后七子以它為理論綱領(lǐng)，在流派內(nèi)部展開(kāi)了有關(guān)是側(cè)重?cái)M議還是側(cè)重變化的論爭(zhēng);而公安派則站在七子派的對(duì)立面，反對(duì)這個(gè)命題。到了后期詩(shī)文辨體理論家徐師曾、趙夢(mèng)麟、顧爾行等人那里，他們又紛紛用這句話(huà)來(lái)闡釋自個(gè)的文體學(xué)觀(guān)念。關(guān)于擬議以成其變化與前后七子文學(xué)復(fù)古理論的關(guān)系，學(xué)界同仁已經(jīng)有所闡述，而對(duì)于擬議以成其變化所包含的文體學(xué)內(nèi)涵，學(xué)界尚無(wú)專(zhuān)門(mén)研究文章，本文即著眼于此，主要闡述擬議、變化與明代后期辨體理論的關(guān)系，進(jìn)而揭示其背后所隱藏的文體學(xué)觀(guān)念。一、擬議講的提出擬議以成其變化作為一個(gè)易學(xué)命題，被借用到文學(xué)領(lǐng)域中來(lái)，在明代由前后七子首先發(fā)端，他們主要是用這句話(huà)來(lái)講明文學(xué)創(chuàng)作模擬與創(chuàng)新的關(guān)系。何景明在(與李空同論詩(shī)書(shū)〕中初次提出這一命題，他針對(duì)李夢(mèng)陽(yáng)的刻意古范，鑄形塑模，而獨(dú)守尺寸提出批判，以為作詩(shī)應(yīng)該領(lǐng)會(huì)古人之神情，而不是模擬其形跡。所謂:體物雜撰，言辭各殊，君子不例而同之也，取其善焉已爾。故曹、劉、阮、陸，下及李、杜，異曲同工，各擅其時(shí)，并稱(chēng)能言。何也?辭有高下，皆能擬議以成其變化也。以為曹植、劉楨、阮籍、陸機(jī)、李白、杜甫之所以能各擅其時(shí)，皆由于其能擬議以成其變化。李夢(mèng)陽(yáng)則在(駁何氏論文書(shū)〕中反駁曰:規(guī)矩者，法也。仆之尺尺而寸寸之者，固法也。規(guī)矩者，方圓之自也，即欲舍之，烏乎舍?守之不易，久而推移，因質(zhì)順勢(shì)，融熔而不自知。他以為作詩(shī)應(yīng)該守其規(guī)矩，不舍其法，久而久之，自能融會(huì)貫穿而出新。二人爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在于是側(cè)重?cái)M議還是側(cè)重創(chuàng)新:李側(cè)重摹仿，即模擬古人以求創(chuàng)造;但要求雖有變化，卻不得背棄古法，主張法常由不求異。而何側(cè)重創(chuàng)造，也是模擬古人以求創(chuàng)造;但要求雖有擬議，卻不得拘守古法，主張要千載獨(dú)步。后來(lái)李攀龍將這一命題上升為復(fù)古派的理論綱領(lǐng)，他在(擬古樂(lè)府序〕中講:(易〕曰:擬議以成其變化，日新之謂盛德。不可與言詩(shī)乎哉!并且舉了兩個(gè)例子講明模擬方式之不同:一則為胡寬營(yíng)新豐，使犬羊雞鴨各識(shí)其家，這是能得其原貌的善擬者;一則是伯樂(lè)論天下之馬，得精忘粗，得內(nèi)忘外，這是有以當(dāng)其無(wú)有擬之用者，是識(shí)透了天機(jī)不著痕跡的善擬者。他還在(古詩(shī)后十九首并引〕中講:轡策出大御，繩墨出巧工?？梢?jiàn)，李攀龍是非?？粗?cái)M議一端的。王世貞(李于麟先生傳〕以不以規(guī)矩，不能方圓;擬議成變，日新富有來(lái)概括李夢(mèng)陽(yáng)的文學(xué)主張，同時(shí)愈加強(qiáng)調(diào)變化的重要性:于鱗居恒謂富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德、擬議以成其變化為文章之極則。余則以日新之與變化，皆所以融其富有擬議者也。圍繞著擬議和變化，七子派內(nèi)部展開(kāi)了論爭(zhēng)，有人側(cè)重于模擬，如李夢(mèng)陽(yáng)和李攀龍;有人側(cè)重于變化，怎樣景明和王世貞;也有人一直在試圖調(diào)和二者，如徐禎卿和謝榛。這些論爭(zhēng)一直持續(xù)著，并沒(méi)有一個(gè)很好的解決。到了明代中后期，辨體理論家則用這句話(huà)來(lái)闡釋文體創(chuàng)作經(jīng)過(guò)當(dāng)中的體用規(guī)律。如萬(wàn)歷年間的趙夢(mèng)麟(文體明辨序〕講:(易〕不云乎:擬議以成其變化。變化者用也。所以為之?dāng)M議者體也，體植則用神，體之時(shí)義大矣哉，而胡能夠弗辨也!顧爾行(刻文體明辨序〕亦云:文有體，亦有用。體欲其辨，師心而匠意，則逸轡之御也。用欲其神，拘攣而執(zhí)泥，則膠柱之瑟也。(易〕曰:擬議以成其變化。得其變化，則神而明之，會(huì)而通之，體不詭用，而用不離體。這兩段話(huà)分別出自趙夢(mèng)麟和顧爾行為徐師曾(文體明辨序講〕一書(shū)所作的序言。他們不約而同地引用(周易系辭〕當(dāng)中的擬議以成其變化一句來(lái)講明文體的創(chuàng)造經(jīng)過(guò)，毫無(wú)疑問(wèn)是遭到了明代中期前后七子的影響。文學(xué)創(chuàng)造的模擬與創(chuàng)新跟文體創(chuàng)造的模擬與創(chuàng)新有類(lèi)似之處，前后七子能夠用這句話(huà)來(lái)講明問(wèn)題，趙夢(mèng)麟和顧爾行自然可以以;但是他們并不偏于模擬或者創(chuàng)新，而是另辟蹊徑，從體用的角度來(lái)詳細(xì)闡釋擬議以成其變化所具有的文體學(xué)內(nèi)涵。二、擬議講與明代詩(shī)文辨體中的體用論明代文體學(xué)家所論文體，實(shí)際上是三個(gè)層次的文體。時(shí)曾云:體這個(gè)概念強(qiáng)調(diào)固有的標(biāo)準(zhǔn)或規(guī)范，它先于各種特殊表現(xiàn)，它攜帶一種介入到特殊表現(xiàn)之中的氣力，你能夠在特殊表現(xiàn)中把它認(rèn)出來(lái)，但它本身不是那個(gè)表現(xiàn)的特殊所在。這里固然沒(méi)有明言體用，但卻蘊(yùn)含了一與多、一般規(guī)范與特殊表現(xiàn)的體用思想。劉勰(文心雕龍通變〕篇云:夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無(wú)方。所謂文之體有常，即可理解為某一種文類(lèi)文體的規(guī)范性和統(tǒng)一性，而變文之?dāng)?shù)無(wú)方，則可理解為在文類(lèi)文體規(guī)范下創(chuàng)造出來(lái)的個(gè)別文體的多樣性和變異性。一方面文類(lèi)文體以詳細(xì)文體為存在的方式，人們只能通過(guò)詳細(xì)文體來(lái)認(rèn)識(shí)某種文類(lèi)文體;另一方面人們創(chuàng)作和批評(píng)詳細(xì)文體又要以文類(lèi)文體的體制規(guī)范為根據(jù)，如明代李東陽(yáng)所講:古詩(shī)與律不同體，必各用其體乃為合格。這就是文類(lèi)文體與個(gè)別文體之間體一用殊與體用不二的關(guān)系。這種體用關(guān)系與上述中所講，影響文體構(gòu)成的有四個(gè)因素，即才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭，每個(gè)人的才、氣、學(xué)、習(xí)有所不同，所創(chuàng)造的詳細(xì)文本也就會(huì)各不一樣，而這些詳細(xì)的個(gè)別文體正是某一文類(lèi)文體的特殊表現(xiàn)(用)。三、擬議與神在牽涉擬議以成其變化的命題時(shí)，顧爾行講用欲其神，許學(xué)夷講神而明之重點(diǎn)都在一個(gè)神字上。而神又是(周易〕本身所十分強(qiáng)調(diào)的一個(gè)觀(guān)念。(易系辭〕講變化，是與神嚴(yán)密聯(lián)絡(luò)起來(lái)的。如:范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而智。故神無(wú)方而易無(wú)體。((系辭上〕)富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。((系辭上〕)知變化之道者，其知神之所為乎?((系辭上〕)(易〕無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此?((系辭上〕)極天下之賾者存乎卦;鼓天下之動(dòng)者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之，不言而信，存乎德行。((系辭上〕(周易〕用神這一概念來(lái)講明陰陽(yáng)、天地變化的深?yuàn)W玄妙性和不可預(yù)測(cè)性，這一概念既與鬼神觀(guān)念有關(guān)，又與天地、陰陽(yáng)變化本身的神秘性和規(guī)律性相連。(周易〕以為變化具有神的特性，同時(shí)只要天下之至神，才能體察道無(wú)思、無(wú)為的(易〕之本體。那么學(xué)(易〕者對(duì)于(易〕之本體的把握就要靠主體的能動(dòng)性去神而明之了?？追f達(dá)疏曰:神而明之，存乎其人者，言人能神此易道而顯明之者，存在于其人:若其人圣，則能神而明之;若其人愚，則不能神而明之，故存于其人，不在易象也。默而成之，不言而信者，若能順理足于內(nèi)，默然而成就之，暗與理睬，不須言而自信也。存乎德行者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也;若無(wú)德行，則不能然。意為易道弘深自存，需要用易解易之人發(fā)揮自個(gè)的能動(dòng)性去神會(huì)之、顯明之，而人能否有德行，又是能否神而明之的關(guān)鍵。學(xué)易之人的主體性在這里被強(qiáng)調(diào)突出了。其實(shí)，擬議以成其變化這個(gè)命題，本身就包含了擬議和變化這兩個(gè)側(cè)面的矛盾，怎樣處理這個(gè)矛盾，就要靠個(gè)人的心神涵泳。明清之際的張次仲(周易玩辭困學(xué)記〕講:變化無(wú)端，擬議有跡，擬議之于變化，相去遠(yuǎn)矣。而曰擬議以成其變化，何也?吳因之曰:擬議不是跡象摹擬。心神涵泳，獨(dú)會(huì)于意，言象數(shù)之表，時(shí)然后言，即是擬之后言;時(shí)然后動(dòng)，即是議之后動(dòng)。語(yǔ)默動(dòng)靜、隨處咸宜，即是成變化。這里張次仲明確指出擬議和變化之間的矛盾，以為擬議有跡，變化無(wú)端，二者相去甚遠(yuǎn)，接著他引晚明吳默的話(huà)，解決了這個(gè)問(wèn)題，并十分強(qiáng)調(diào)心神涵泳也即是學(xué)易者個(gè)人對(duì)于易理的領(lǐng)受。明代來(lái)知德也講:(易〕之變化不在其(易〕，而成于吾身矣。聯(lián)絡(luò)到作詩(shī)為文，某一文類(lèi)文體的體制規(guī)范是一定的，但是作詩(shī)為文之人的才、情卻是不同的，人們盡能夠在詳細(xì)的創(chuàng)作中發(fā)揮自個(gè)的能動(dòng)性去擬議而成變化，并最終到達(dá)出神入化的境地。與許學(xué)夷大致同時(shí)的末五子之一李維楨在闡述詩(shī)文創(chuàng)作的模擬和創(chuàng)新時(shí)就講:故為詩(shī)文取古人所已言而襲，非也;必欲得古人所未言而用之，亦非也。臭腐可為神奇，神奇亦可為腐朽，存乎其人何如耳。他還在(太函集序〕中詳細(xì)闡述了法與才的關(guān)系:文章之道，有才有法。無(wú)法何文?無(wú)才何法?法者，前人作之，后人述焉。猶射之彀率，工之規(guī)矩、準(zhǔn)繩也。知巧則存乎才矣，拙工拙射，按法而無(wú)救于拙，非法之過(guò)，才缺乏也。將舍彀率、規(guī)矩、準(zhǔn)繩而第以知巧從事乎，才如羿輪，與拙奚異?所貴乎才者，作于法之前，法必可述;述于法之后，法若始作;游于法之中，法不病我;軼于法之外，我不病法。擬議以成其變化，若有法若無(wú)法，而后無(wú)遺憾。以為在創(chuàng)作時(shí)，才與法缺一不可，沒(méi)有法就沒(méi)有文章，而沒(méi)有才思則不能對(duì)法度運(yùn)用自若。法的合理選擇與運(yùn)用，以致到達(dá)若有若無(wú)的境地，都取決于作者個(gè)人的才思。只要運(yùn)用得當(dāng)，法度不會(huì)束縛才思，才思也不會(huì)損壞法度，所謂法不累才，才不傷法、用欲其神是也。由以上分析可知，明代辨體理論家引用擬議以成其變化一句來(lái)講明他們的文體觀(guān)念，主要的還是在創(chuàng)作領(lǐng)域，也就是在文類(lèi)文體與詳細(xì)的個(gè)別文體之間的體用關(guān)系這個(gè)層面上展開(kāi)。這是由于整個(gè)明代詩(shī)壇乃至文壇都在糾結(jié)一個(gè)問(wèn)題:模擬與創(chuàng)新。前后七子以格調(diào)理論為中心，打出文學(xué)復(fù)古的旗幟，強(qiáng)調(diào)模擬;公安派、竟陵派則師心自用，強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新。即便在七子派內(nèi)部，也有側(cè)重?cái)M議還是側(cè)重變化的分歧，而在擬議的一端，也存在著擬形還是擬神的紛爭(zhēng)。他們各執(zhí)一端，相互攻擊，在氣象上難免顯出狹促缺乏的一面。而趙夢(mèng)麟、顧爾行、許學(xué)夷等這些處于明代中后期的辨體理論家，他們運(yùn)用體用論來(lái)看這個(gè)問(wèn)題，就比擬辯證和圓融。以下為參考文獻(xiàn):［1］何景明．與李空同論詩(shī)書(shū)［M］．//大復(fù)集卷三十二，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本．［2］李夢(mèng)陽(yáng)．駁何氏論文書(shū)［M］．//空同集卷六十二，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本．［3］李攀龍．?dāng)M古樂(lè)府序［M］．//滄溟集卷一，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本．［4］李攀龍．古詩(shī)后十九首并引［M］．//滄溟集卷三，文淵閣