論紅色文化創(chuàng)建中的三重邏輯

論紅色文化創(chuàng)建中的三重邏輯作者：周煜來源：《黨政論壇》2020年第2期周煜［摘要］紅色文化是中國共產(chǎn)黨人的寶貴財富。追溯紅色文化創(chuàng)建中的具體實踐、時代價值、重大意義，是新時代中國共產(chǎn)黨人堅定文化自信的歷史依據(jù)。同時，深入貫徹十九屆四中全會精神，對于“建立不忘初心、牢記使命的制度”有著積極的傳承借鑒作用。［關鍵詞］紅色文化；歷史創(chuàng)建；實踐轉(zhuǎn)化紅色文化作為革命文化的形態(tài)表征與社會主義先進文化的重要源泉，是中國共產(chǎn)黨在馬克思主義指導下，在領導中國人民謀求民族獨立、人民解放和國家富強、人民幸福的偉大斗爭中，創(chuàng)造性繼承、創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所形成的先進文化。自1921年以來，紅色文化的創(chuàng)建與中國共產(chǎn)黨的繁榮壯大、中華民族的獨立解放、新中國的建設發(fā)展并肩而立，同軌并行，而其之所以能在各個歷史關頭發(fā)出革命強音、凝聚民族精神、引領時代風氣，自有其運行的邏輯。深刻把握、準確理解這種歷史邏輯，對于在中國特色社會主義新時代更好弘揚紅色文化、傳承紅色基因，具有重要的理論價值與現(xiàn)實意義。一、準確理解紅色文化創(chuàng)建中的群體意識邏輯縱觀黨的發(fā)展史，無論是紅船精神、井岡山精神，長征精神、延安精神，還是沂蒙精神、西柏坡精神，如果除去這些代表性紅色文化創(chuàng)建過程的時代與環(huán)境差異，都共享一種底層邏輯，其核心在于一種獨特而先進的“群體意識”。謂之獨特，在于這種“群體意識”并非是某一群體將基于血緣（宗族）、地緣（村落）、業(yè)緣（行會）所形成的某種傳統(tǒng)社會群體作為“意識主體”；而是不同時期、不同地域的人民群眾在超越傳統(tǒng)血緣與地緣關系的基礎上，出于對一種崇高政治理念及信仰的認同，自覺將一個先進政黨組織（中國共產(chǎn)黨）作為自己的“意識主體”。謂之先進，在于這種以先進政黨為意識主體的群體意識引領下，基層群眾逐步開始了由分散個體到團結群體，由自在階級到自為階級的躍升。一方面，紅色文化的創(chuàng)建以黨的“初心”為根本，并在此基礎上不斷發(fā)揚光大。另一方面，紅色文化的創(chuàng)建主體范圍也隨著歷史的進程不斷擴大。曾經(jīng)革命先驅(qū)們的個體意識，經(jīng)過幾十年的探索發(fā)展，已擴展轉(zhuǎn)化為了由人民集體承載的先進“群體意識”。從開天辟地、勇為人先的“紅船精神”，到堅定不移、艱苦奮斗的“井岡山精神”，再到不怕犧牲、一往無前的“長征精神”，自強不息、無私奉獻的“沂蒙精神”，無一不是這種由個體意識向群體意識擴展、轉(zhuǎn)化、躍升的過程?？v觀世界近代史，任何一場社會變革都具有兩重性：既是由物質(zhì)生產(chǎn)方式變革所驅(qū)動的現(xiàn)實運動，即“物”的現(xiàn)代化過程；同時也是因思想觀念變革所引發(fā)的價值轉(zhuǎn)換過程，即“人”的現(xiàn)代性進程。如果分析最先開啟現(xiàn)代化進程的西方國家不難發(fā)現(xiàn)，建立一個什么樣的現(xiàn)實世界，很大程度是由“人的現(xiàn)代性”所塑造的。沒有人的理性覺醒、人的精神啟蒙、人的主體性確認，人不僅無法認識和決定自身的命運，也無法設定社會變革發(fā)展的方向。近代中國同樣如此，在遭受西方列強的沖擊蹂躪后，面對嚴重的社會危機，一方面造槍造炮，開展洋務實業(yè)運動；另一方面則主動向西學求“真理”，尤其是在甲午戰(zhàn)敗后，1897年嚴復翻譯了《天演論》，西方進化論關于“物競天擇，適者生存”的思想深深震撼了中國思想界。隨后，1898年戊戌變法，1911年辛亥革命，276年的大清王朝在十余年間頃刻覆滅。然大清雖倒，但民族振興依然任重道遠，于是以改造國民性為旨歸的新文化運動便隨之展開。盡管中國人已經(jīng)開始認識到思想文化變革在歷史轉(zhuǎn)型中的現(xiàn)實作用和意義，但彼時中西方的態(tài)度卻是截然不同的，西方是以確認文化的主體性來開啟現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型；而中國則相反，是從西學中尋求“答案”。但殊途同歸，中西方近代社會的轉(zhuǎn)型變革都繞不開“文化價值觀”的轉(zhuǎn)換問題。歷史證明，任何國家、社會的轉(zhuǎn)型都會面對觀念變革與文化創(chuàng)新問題?！罢軐W家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！雹傥幕枷胧侨藗冋J識時代，改變社會的精神力量，精神力量如不能轉(zhuǎn)變?yōu)槲镔|(zhì)力量，則根本無法承擔和發(fā)揮改變物質(zhì)世界的作用。文化思想由精神轉(zhuǎn)化為物質(zhì)的關鍵是人，但這里所指的人，不是一個個分散孤立的個人，而是特指具有共同文化認同感以及被組織起來的社會廣大人民群眾?！袄碚撘唤?jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本?！雹诙裉煳覀兪熘募t船精神、延安精神、沂蒙精神的“群體意識邏輯”正是如此：人民群眾在黨的奮斗歷程中，理解認識到中國共產(chǎn)黨是徹底為人民服務的政黨，即“黨把人民利益放在第一位”，而在這種認知的基礎上，不同革命時期、不同革命根據(jù)地的人民群眾逐漸培育起了強烈的文化認同感、組織歸屬感，并最終把這種崇高的“認同感”，轉(zhuǎn)化為了群體性的無私奉獻精神，為革命事業(yè)貢獻出自己的一切。比如，“一口飯做軍糧，一塊布做軍裝、最后一個兒子送戰(zhàn)場”。由此，越來越多的群眾能在高度認同黨的事業(yè)基礎上，確立起中國式的“文化主體性”，并表現(xiàn)出強烈的主觀能動性。這種將自身一切與共產(chǎn)黨事業(yè)融為一體的政治自覺，一方面證明了中國共產(chǎn)黨初創(chuàng)時期的個體意識一旦被人民群眾所接受，終將轉(zhuǎn)化為人民群眾自覺的“群體意識”，釋放出不可估量的的物質(zhì)力量。另一方面表明從精神層面的文化認同，到黨群、軍民根本利益關系上的“水乳交融”，不僅使人民群眾心中有了“主心骨”，而且也使黨的事業(yè)有了“生力軍”。可見，紅色文化創(chuàng)建中的群體意識揭示了黨在最艱苦的革命歲月，是如何從無到有，由小及大，由弱變強，最后匯聚成摧毀舊世界的澎湃力量的。二、深刻把握紅色文化創(chuàng)建中的基層動員邏輯習近平總書記指出，文化是一個國家、一個民族的靈魂。紅色文化無疑稱得上是紅色政黨的靈魂，中國共產(chǎn)黨引領創(chuàng)建的紅色文化發(fā)軔于革命的特殊時期，根植于中華文化的廣袤大地，吸吮著中華民族漫長奮斗積累的文化養(yǎng)分，擁有牢固的思想根基與群眾基礎。這些誕生于革命老區(qū)、形成于特殊時期的寶貴經(jīng)歷啟示我們，黨在歷史的重要關頭是如何借助文化創(chuàng)建實現(xiàn)基層動員的?；鶎觿訂T包括宣傳群眾、動員群眾、組織群眾，歸根結底是要讓群眾“認同”黨的事業(yè)。“認同”是任何思想文化建設的根基，“文化認同”是一種肯定性的文化價值判斷，是民族認同、國家認同的深層基礎?！拔幕J同”的核心是對特定社會共同體基本價值的認同?！拔幕J同”既是凝聚社會共同體不可或缺的精神紐帶，更是延續(xù)社會共同體生命的文化根基。眾所周知，古代中國缺乏與外部世界的對等交流。在那樣的環(huán)境下，中國缺乏形成“認同問題”的客觀條件。1840年以降，西方文化挾著政治、經(jīng)濟、軍事強勢侵入中國，“認同問題”也隨著文化多元以及虛無主義的漫延盛行逐漸產(chǎn)生。更需關注的是，中國近代的“認同問題”產(chǎn)生于被踐踏欺凌的現(xiàn)實環(huán)境，對其的理解不能脫離“文化自尊”向“文化自卑”的被動性“突變”背景。因此，中國近代的“文化認同問題”雖以抵制文化虛無主義、歷史虛無主義的方式呈現(xiàn)，但究其本質(zhì)，卻從產(chǎn)生之時就遠遠超越了文化范疇，體現(xiàn)為與“現(xiàn)實政治”的直接聯(lián)系，也就是文化認同與中國問題的解決有著直接的關聯(lián)性。從20世紀初，梁啟超、章太炎等近代知識分子就已經(jīng)敏銳意識到中國陷入了“認同危機”。梁啟超提出了“國性問題”，試圖以此重建“立國之根本”；章太炎也以強調(diào)歷史的方式疾呼“史亡則國性滅”；1935年更有十位知名教授聯(lián)合發(fā)表《中國本位的文化建設宣言》等，希望通過重新倡導文化民族主義來拯救中國面臨的嚴重“認同危機”。結果這一切努力均消失在了硝煙彌漫的戰(zhàn)火中，絲毫未能觸動國人的心靈。究其原因，中國近代的文化“認同問題”并非一個單純的文化話題，而是一個決定民族命運的政治問題。沒有解決“現(xiàn)實政治問題”的能力，試圖以單一的文化動員和精神啟蒙化解中國已然陷入的“認同危機”，如同緣木求魚。而中國共產(chǎn)黨領導在解決“文化認同危機”時，則是采取了這樣邏輯：將文化創(chuàng)建作為人民革命解放運動的重要組成部分，以民族獨立、人民幸福為價值先導，將拯救中華近代社會危機為最終指向。中國共產(chǎn)黨引領創(chuàng)建紅色文化絕非就文化談文化，而是為了“喚起民眾千百萬”共同為民族解放、人民幸福事業(yè)奮斗，即把“認同問題”與中國現(xiàn)實矛盾的解決融合為一個整體推進。正如1942年的“劉少奇之問”。在抗日戰(zhàn)爭最艱苦的1942年，沂蒙根據(jù)地被敵人封鎖、蠶食、壓縮，劉少奇晝夜調(diào)研后曾問山東分局：為什么沒有取得對敵斗爭的優(yōu)勢？為什么沒有樹立起基本群眾的優(yōu)勢？為什么群眾沒有真正發(fā)動起來？時任山東省軍區(qū)政治部主任的肖華同志記下了劉少奇的“按語”：黨是無產(chǎn)階級，是群眾的兒子……所以，我們的黨無論在任何時間任何地方都是要與勞動群眾結合起來，依靠自己的群眾……我們脫離了母親一一群眾，就會同希臘神話中的安泰一樣，隨時可被人勒死。這一問一答，始終圍繞著黨群關系的核心問題：人民群眾的利益問題而展開。實現(xiàn)基層動員，從形式看是一個理論宣傳問題，但實質(zhì)上卻是與具體的群眾工作，即為人民群眾謀福利直接相關聯(lián)的?！巴菩袦p租減息，沒有讓群眾得到真正的實惠”，一語道出，宣傳工作即使吹得天花亂墜，但理論不聯(lián)系實際是于事無補的。所以，理論不能空談，“認同問題”也不能空置。希望群眾接受和認同一種思想觀念，根本前提必須是把先進理論與群眾利益的實現(xiàn)密切結合。如毛澤東所說：“一切空話都是無用的，必須給人民以看得見的物質(zhì)福利?！闭枪伯a(chǎn)黨領導的人民解放革命運動，使貧苦的底層人民在共產(chǎn)黨領導的事業(yè)中看到了自己的利益所在，看到了自己的未來和希望，于是“認同感”由此產(chǎn)生。在當時獨特斗爭環(huán)境中，紅色文化在創(chuàng)建中培育了“群體意識”，激發(fā)了“認同感”，打造了“命運共同體”。三、充分認識紅色文化創(chuàng)建中的實踐轉(zhuǎn)化邏輯艱難困苦，玉汝于成。紅色文化的創(chuàng)建反映了中國共產(chǎn)黨在艱苦歲月里的實踐機理邏輯與斗爭路徑：即依靠動員群眾、組織群眾，以高度自覺的“文化認同”為根基，變精神力量為物質(zhì)力量，最終激發(fā)起最廣大人民群眾的斗爭熱情，與黨同心同德，共同奮斗，擔負起徹底改造舊中國的偉大使命?！芭械奈淦鳟斎徊荒艽嫖淦鞯呐小！雹勖珴蓶|在總結中國共產(chǎn)黨領導的革命解放事業(yè)成功原因時曾說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了?！雹艿拇_，中國共產(chǎn)黨創(chuàng)建之初，手中唯一掌握的有力武器就是馬克思列寧主義先進思想。在中國被西方列強蹂躪踐踏，中華文化陷入全面被動甚至自卑的狀況下，中國共產(chǎn)黨人憑著對先進思想的堅定信念，在極其惡劣艱苦的環(huán)境中，開始了改造中國的偉大壯舉。毛澤東所說的“中國人”包括政治家、理論家、黨內(nèi)的優(yōu)秀成員、軍內(nèi)的指戰(zhàn)員，更包括接受了黨的思想理論教育的廣大基本群眾。而“學會了”則更不能簡單地理解為讀懂了幾本馬克思主義著作，而是指黨把馬克思主義中國化后，又成功轉(zhuǎn)化為了人民群眾可接受能理解的思想觀念和工作方法，從而實現(xiàn)了黨的先鋒隊意志向民族大眾意識的轉(zhuǎn)變；黨的政治理想目標向社會文化價值觀的轉(zhuǎn)變，從而實現(xiàn)了馬克思主義理論的精神力量向現(xiàn)實物質(zhì)力量的徹底飛躍。從本質(zhì)上看，紅色文化的創(chuàng)建是黨完成不同階段歷史任務、培育和建設各個根據(jù)地的過程。在與自然斗爭、與敵人對抗的過程中，“三要素”起著最鮮明的促進作用，即“人民立場、社會需要、革命實踐”。而在理解這種實踐機理邏輯的過程中，要對這三要素進行準確把握。首先，人民立場是紅色文化創(chuàng)建的價值取向。這一價值取向與黨的政治立場保持高度一致，也因這一文化立場決定了紅色文化會被怎樣的社會主體接受，決定了其文化性質(zhì)與功能。因為價值取向是“文化特質(zhì)”的根本前提。馬克思指出：“‘思想’一旦離開‘利益’就一定會使自己出丑。”⑤關鍵問題是誰的利益？對此，黨在創(chuàng)建之初就明確回答了，黨是為人民利益的實現(xiàn)服務的。因為，只有以“人民立場”為價值取向的文化才能在人民群眾中獲得最大的接受度、認同度。其次，社會需要是紅色文化產(chǎn)生的時代基礎。馬克思曾說“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個國家的需要程度”⑥。理論與社會需求的相關度，實質(zhì)是指與時代問題的解決程度關聯(lián)性。每一個時代有每一個時代的問題，解決時代問題則需要思想理論的指導。思想以怎樣的方式回應時代問題，決定著滿足“社會需要”的實際程度，也決定了社會主體能否最大限度地接受這種思想。因此，思想文化的“社會需要”只要能與解決時代問題相關聯(lián)，與群眾意愿相契合，就能形成強大的思想感召力與社會動員力。最后，革命實踐是紅色文化發(fā)展的歷史動力。革命是歷史的火車頭。紅色文化的革命實踐是指黨的思想理論在創(chuàng)造轉(zhuǎn)化為紅色文化之后，是如何通過人民的實踐，由精神力量變?yōu)槲镔|(zhì)力量，發(fā)揮出改天換地的無盡力量的。馬克思主義認為，“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”。⑦利益，尤其是實現(xiàn)、維護人民群眾的現(xiàn)實利益，是紅色文化創(chuàng)建、發(fā)展、傳承的基礎。延安精神、沂蒙精神、西柏坡精神等所展現(xiàn)出的“革命實踐”，無不以人民利益為基礎，以實現(xiàn)維護最廣大人民群眾的利益為目標?！疤煜麓髣荩坪茰珳?，順之者昌，逆之者亡。”大勢謂何？人民群眾對于美好世界的向往矣。馬克思指出：“群眾給歷史規(guī)定了它的‘任務’和它的‘活動’?！雹唷皻v史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大?！雹釟v史的現(xiàn)實規(guī)定性既來自外部客觀因素的制約，又出自歷史