逍遙游-詳細講解

“儒家像糧食店，絕不能打倒，否則打倒了儒家，我們就沒飯吃，道家則是藥店，如果不生病，一生也可以不必理會它，要是一生病，就非自動找上門去不可。”

——著名學者南懷瑾

莊子及莊子的思想

莊子（公元前369-286，戰(zhàn)國中后期），名周，宋國人，著名的思想家，道家學派的重要代表，與老子并稱為"老莊"。主要思想：

莊子思想屬于主觀唯心主義體系。“天道無為”（順應自然、不刻意、率性而為）他對生活的態(tài)度是：悲觀厭世態(tài)度,知其無可奈何而安之若命，一切順應自然，尋求精神的解脫。他對政治的態(tài)度是：主張無為（自然而然）而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。背景材料造成莊子思想的社會原因:莊子生活的年代，正是我國古代社會大變革、大動蕩、大戰(zhàn)亂的時代，其時周王朝名存實亡，各諸侯國之間的戰(zhàn)爭愈演愈烈。“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。”（《孟子》）這是當時社會真實的寫照．莊子本身的主觀原因:莊子對這樣的社會現(xiàn)實及統(tǒng)治者深為不滿，時時進行尖銳的批判，發(fā)出沉痛的抗議；但他對自己無力改變這樣的社會現(xiàn)實心有不甘，想用自己的一套思想和人生觀來影響和改造人們。天下無道，莊子有兩種選擇：入世與出世，莊子選擇了出世，他拒絕權(quán)勢媒聘，堅決不與統(tǒng)治者合作?！跺羞b游》是《莊子·內(nèi)篇》的首篇，是莊子的代表作，比較集中地表現(xiàn)了莊子追求絕對自由的人生觀。《逍遙游》全文分兩大部分：第一部分是總論，論證世間萬物都是“有所待”而不自由的，自己追求的是“無所待”的最高境界。第二部分通過一系列的寓言故事，論證第一部分提出的“至人無己”“神人無功”“圣人無名”的境界，以及通過“無為”達到這一境界的主張。全篇集中表現(xiàn)莊子哲學思想的一個重要方面，即虛無主義與絕對自由。關于《逍遙游》

“逍遙”，表達一種難以言傳的行動和悠遠舒長的意境。就是徜徉、漫步、翱翔，安適自得優(yōu)游歲月的情景，那就是逍遙?！板羞b游”就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。注意下列紅色字的注音北冥（）鯤鵬（）摶（）遷徙（）坳堂（）草芥（）夭閼（）蜩蟬（）舂糧（）

míngkūn

tuán

xǐ

āo

jiè

è

蟪蛄（）大椿（）斥鴳（）泠然（）萬仞（）蓬蒿（）

數(shù)數(shù)然（）

惡乎待哉（）決起（）

chōnghuìgū

chūnchìyàn

líng

rèn

hāo

tiáo

shuòwūxuè北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。譯文：北海有一條魚，它的名稱叫鯤。鯤的大，不知道它有幾千里。鯤變化成鳥，鳥的名稱叫鵬。鵬的背，不知道它有幾千里。奮起而飛，它的翅膀就像掛在天邊的云彩。理解：描述鯤鵬的形象——形體碩大無比，變化神奇莫測，奮飛時氣勢壯美。

是鳥也，海運則將徙于南冥，——南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也?！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。譯文：這只鳥，海動風起時就將遷往南方。南海就是大自然的水池.《齊諧》是記載怪異的.《齊諧》中的話說：“當鵬遷往南海時，振翅拍水，水浪遠達幾千里。它乘著旋風環(huán)旋而上幾萬里的高空，憑借著六月的大風離開了北海?！鄙揭暗撵F氣，空中的塵埃，都是生物用氣息吹拂的結(jié)果。理解：鵬鳥、“野馬”、“塵?！?，世間萬物無論大小都有所憑借。天之蒼蒼，其正色也？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。譯文：天色深藍是它的真正顏色嗎？還是因為天高遠而看不到盡頭呢？鵬從高空往下看，也不過像人在地面上看天一樣罷了。理解：大鵬雖然飛到了九萬里的高空，但它和在地上的人一樣，都要受到限制，不能真正認識天，它也是不自由的。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。再說如果水的積聚不深厚，那么它負載大船就沒有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么就只能用小草作為它的船，放一只杯子在上面就貼地了，是水太淺而船太大的緣故。風的積聚如果不大，那么它承載巨大的翅膀就沒有力量。所以鵬飛上幾萬里的高空，風就在它的下面，然后才能（開始）乘風；背負著青天，沒有什么能阻礙它，然后才開始打算往南方飛。理解：為了強調(diào)鵬鳥“有所待”，作者連用大舟漂浮有待深水，草芥杯水就能負載兩個比喻，說明鵬鳥要高飛九萬里必須憑借大風，必須有遼闊的天空才能圖謀南行。蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？翻譯：蟬和學鳩嘲笑鵬說：“我一下子起飛，碰到榆枋樹木就停下來，有時或者還飛不到樹的高度，就掉落在地上罷了。哪里用得著飛上數(shù)萬里的高空再往南飛呢？”到郊外的人，只須準備一天三餐，回來時肚子還是飽的；到百里外去的人，頭天晚上就要搗米準備干糧；到千里遠處去的人，要用幾個月來儲積糧食。這兩只小動物又知道什么呢？理解：反駁蜩蟬與學鳩，說明這兩種動物也有所待。蜩與學鳩，飛不高，行不遠，卻自以為得到逍遙，從而嘲笑鵬鳥高飛遠行的壯舉。作者以行路備糧的比喻進行反駁：“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”的備糧各有不同是因為行程遠近不一樣。鵬鳥、蜩蟬、學鳩體形不一樣，因而憑借的風力不一樣。這是無法改變的，但蜩與學鳩認識不到自己與鵬鳥的差異和自身的“所待”，反而嘲笑鵬鳥南飛，實在可笑。歸納第一部分：

鵬鳥奮飛：必須憑借強大的風力。水霧塵埃：要靠氣息相吹。萬物都有所待；大舟無力：因為積水不深。都沒有絕對自由。杯水膠地：因為水淺舟大。蜩鳩嘲鵬：不知自己“所待”。遠行所待：備糧，越遠所待越多。根據(jù)上面分析，可以歸納第一部分意義如下：闡明世間萬事萬物，大至鵬鳥，小至塵埃，它們的活動都“有所待”，都是不自由的。二、第一段1、理解預習時標出的不懂的句子2、教師揀出重點實詞、虛詞，提問。3、請學生翻譯第一段4、分析——提問、點撥、討論總結(jié)：闡明世間萬物，無論大小，都要受到不同條件的限制，處在不同的束縛中，只是所“待”有大小，都不是真正的“逍遙”。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！理解：這里運用“小知”與“大知”、“大年”與“小年”的不同，進一步強調(diào)說明人在認識上的大小區(qū)別。在莊子看來，萬物既然都有所待，客觀存在的小與大是無法改變的，要人為地以小比大，這本身就是可悲的。這里實際上是承接上段蜩蟬與學鳩嘲笑鵬鳥一事展開議論的。湯之問棘也是已。窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。理解：這里引用湯詢問棘的一段話，是再次對前文談到的“小知”與“大知”、“小年”與“大年”區(qū)別的印證。在篇章上，與第一段照應。⑶蜩鳩、斥鷃與鵬相比，“小大之辯”是什么？是形體嗎？⑷既然從原則上否定了鵬鳥，為什么還反復描繪鵬鳥奮飛的壯美形象？⑸莊子駁斥蜩鳩、斥鷃的用意何在？是精神追求、是境界?？隙i鳥高遠的追求意在說明萬物皆有所待的范圍內(nèi)，存在著小大之辯的差異；安于現(xiàn)狀、短視近利不是逍遙是消極。歸納第二部分：

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋；冥靈春秋五百歲，大椿春秋八千歲；大小之辯彭祖——眾人鵬鳥——斥鴳歸納：本段是對第一段的歸納、補充、印證，說明萬物在“有所待”的范圍內(nèi)，存在著“大小之辯”的差異，但終歸都是“有所待”。故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。譯文：所以那些才智足以勝任一個官職，品行順合一方百姓、道德使君主滿意、能力足使國人信任的人，他們看待自己，也像斥鴳一樣。宋榮子嗤笑這四種人。再說全社會的人都稱贊宋榮子，他卻并不因此而更加勤勉；全社會的人都責難他，他也并不因此而更為沮喪。（這是因為他）能認清自我表現(xiàn)與外物的分別，能辨明榮辱的界限，不過如此罷了。他在世上，沒有拼命追求什么。即使這樣，還是有沒樹立起來的境界。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。譯文：列子乘風而行，飄然輕巧，十五日后返回。他對于使財福到來的事沒有拼命追求。這雖然不用步行，但還是要憑借風力。至于順應天地萬物的本性，把握六氣的變化，而在無邊無際的境界里遨游的人，他們還需要憑借什么呢？所以說：至人無自我，神人無功利，圣人無聲名。⑴安于現(xiàn)狀、自以為是，不是逍遙，追求更遠也不得逍遙，那么，究竟怎樣才能達到逍遙呢？①逍遙游的內(nèi)涵是什么？乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉？遵循自然、超越時空、無所依憑的絕對自由②文末談了現(xiàn)實中的幾種人，他們達到了作者所說的這種境界了嗎，為什么？a\有限范圍內(nèi)，自視甚高，和蓬間小雀一樣，目光短淺?；蜃分鹩诠γ?，或困擾于世俗偏見（有功有名有己）b\宋榮子遠勝第一種人，對世俗的榮辱毀譽從不在乎（無功無名），但他去嘲笑別人，覺得自己很清高。太過注重自己，貶低別人，猶有未樹立起的道德。（有己）c\列子勝過宋榮子，列子是道家的人物，他化除了社會人文的需求，不拼命追求什么（無功無名）；他將精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了“無己”，但還要依賴于風。③莊子層層鋪墊，雖然境界越來越高，但都沒有達到逍遙，那么什么人能達到逍遙呢？至人④至人的本質(zhì)特征是什么？你怎樣理解？⑵你愿意這樣生活嗎？⑶將自己生命存在的意義放在社會的需求之中，使自己成為社會中的理想人格。有什么不好嗎？莊子為什么提出逍遙學說？無功——去除功名利祿之心，不汲汲追求外物無名——忘懷榮辱毀譽得失無己——超越自我形體，生死界限，參與天地自然運行，物我兩忘論證思路萬物皆“有所待”

萬物所待有“小大之辯”

世人亦“有所待”（這些都不算“逍遙游”）怎樣才算“逍遙游”

什么樣的人可以入此境？提出主張：乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？至人無已，神人無功，圣人無名對于莊子：①作者肯定了鵬高遠的精神追求，但是如果沒有大風，鵬想自由飛翔便不可得，那么，一面是欲飛的理想，另一面是無法飛走的悲哀，它的心情會怎樣？矛盾苦悶。

②這種狀態(tài)便是莊子自己的狀態(tài)。莊子生活年代：戰(zhàn)國中后期大變革、大動蕩、大戰(zhàn)亂。爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。《孟子》操吳戈兮披犀甲，……嚴殺盡兮棄原野?！秶鴼憽非f子生活狀況：出身于沒落貴族家庭，做過短暫的蒙地漆園吏；家境貧困。士之失仕尤農(nóng)之失耕“處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘（xù

）（頸項枯瘦，面色蒼黃）”《列御寇》“往貸粟于監(jiān)河侯”《外物》莊子學識情況：

“其學無所不窺”《史記·老子韓非列傳》A、《史記﹒老子韓非列傳》楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之數(shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！盉、《山木》莊子與魏王交談莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：“何先生之憊邪？”莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得枏梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動悼栗；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心征也夫！”C、《莊子·天地》“而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也”

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之?！鼻f子曰：夫子固拙于用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖（píngpìkuàng）為事?？吐勚?，請買其方百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過數(shù)金；今一朝而鬻（yù）技百金，請與之。”客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！啟示：這篇寓言說明：同樣的東西用在不同的地方，其效果大不一樣。對待事物，要主動探究事理，要用善于發(fā)現(xiàn)的眼睛探索事物最大的價值，從而完美地利用它的內(nèi)在價值?；葑佑谩按箴N”的事例，意在譏諷莊子的學說大而無用；莊子用“不龜手之藥”的事例意在證明自己的學說大有用處，只是惠子不能通曉領悟。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之塗，匠人不顧。今子之言大而無用，眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

可見，莊子也是個平凡人，有感情、有需求、也有欲望，但他生不逢時，又傲視王侯富貴，有用世之心而無法用世，有救世理想而不能實現(xiàn)，目睹人間苦難又不能無動于衷，內(nèi)心的痛苦可想而知，他是繼續(xù)痛苦還是從痛苦中尋求慰藉呢？我們把他和屈原作一下比較：時代：同處戰(zhàn)國中后期國別：莊出生在宋國，但后來宋為楚滅；屈是楚國人學派：屈—信而見疑忠而被謗，知其不可為而為之的儒家拯救精神。莊—冷眼旁觀、追求自由的道家思想結(jié)局：屈—幾遭放逐，投汨羅而死莊—安然活了83歲，思想光照后世對于莊子：逍遙是面對人生痛苦指出的精神出路。當進取的理想與現(xiàn)實發(fā)生沖突時，人們贊揚屈原，實際上是贊揚儒家的進取，但是進取的道路是艱苦的，不是每個人都能成功的，當人們在一條道路上走不通，如果沒有其它的道路，那么會陷入絕境。就像屈原一樣，失去了精神上的支柱。好在中國的哲學為我們提供了兩條道路，成功固然可喜，失敗也能找到心理上的安慰。建功立業(yè)的人可以以儒家思想鼓勵自己，追求自主生活的人仍可以找到莊子，作為自己的精神依靠。在精神疲憊或失敗的時候調(diào)節(jié)我們的心理。所以儒道是兩種人生意義，兩種人生價值的不同體現(xiàn)。這恰恰正是中國哲學的智慧所在。對于我們：現(xiàn)在的社會，競爭激烈。欲望驅(qū)使，使罪案頻發(fā)；壓力過大，使心靈扭曲。如果能讀懂莊子的逍遙，一方面可以鼓勵我們潔身自好，另一方面可以調(diào)解我們的心理，使我們在人生旅途身遭厄運之時，能生活下去，并活的自在，活的坦然。從這個意義上說，逍遙也是一種拯救。但是，從整個社會來說，儒家的進取是主流，因為它是推動社會進步的動力。

海納百川，有容乃大，中國的傳統(tǒng)文化正是以其圓融的性格和博大的胸懷為其每一個成員提供了