孟子下原文翻譯

PAGEPAGE11孟子下第二十一課治天下以仁孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下?！薄睹献印るx婁上》譯解：孟子說(shuō)：“即使有離婁那樣的自力，公輸子那樣精巧的手藝，不靠圓規(guī)和直尺，也不能夠畫(huà)出標(biāo)準(zhǔn)的方形和圓形；即使有師曠那樣的耳力，不靠六律的協(xié)調(diào)，也不能夠校正五音；即使有堯舜之道，如果不行仁政，也不能夠治理好天下?！鄙碚煜職w愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。——《孟子·離婁上》譯解：關(guān)愛(ài)別人，別人卻不來(lái)親近，就要反思自己為仁的程度；治理人民，卻達(dá)不到治理的效果，就要反思自己的智慧和能力；以禮待人而得不到回敬，就要反思自己恭敬的方式。行為有達(dá)不到預(yù)期的效果，都要反過(guò)來(lái)在自己身上找原因；自身端正了，天下人自然會(huì)來(lái)歸附。第二十二課吾何為不豫夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？——《孟子·公孫丑下》譯解：上天不想使天下太平罷了，如果想使天下太平，當(dāng)今之世，除了我還有誰(shuí)能夠擔(dān)當(dāng)呢？我為什么不愉悅呢？人各有所長(zhǎng)有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人。天下之通義也?！睹献印る墓稀纷g解：有為官者的事務(wù)，有為民者的事務(wù)。況且一個(gè)人生活所需要的物品，有賴(lài)于百工之制作，才能具備。如果一定要自己親自制作然后再使用，那是帶領(lǐng)天下人疲于奔命。所以說(shuō)：“有的人從事腦力勞動(dòng)，有人從事體力勞動(dòng)，從事腦力勞動(dòng)的人治理人，從事體力勞動(dòng)的人被人治理。被人治理的人養(yǎng)活人，治理人的人被人養(yǎng)活，這是天下通行的道理。第二十三課仁德者無(wú)敵孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！薄睹献印す珜O丑上》譯解：孟子說(shuō)：“仗恃實(shí)力而后假借仁義之名號(hào)召征伐的可以稱(chēng)霸諸侯，稱(chēng)霸一定要憑借國(guó)力的強(qiáng)大。依靠道德來(lái)實(shí)行仁義的可以使天下歸服，這樣做不必以強(qiáng)大國(guó)家為基礎(chǔ)。商湯憑借縱橫七十里的土地統(tǒng)一天下，周文王憑借縱橫百里的土地統(tǒng)一天下。憑借武力使人服從的，那些人并不是從心里服從你，只是因?yàn)樗麄兊牧α坎蛔悖粦{借德行使人服從的，那些人是從心里歸服你，就像七十多位弟子歸服孔子一樣。”仁為君之本王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！睹献印ち夯萃跎稀纷g解：大王您如果能對(duì)百姓實(shí)施仁政，減免刑罰，減輕賦稅，使百姓深耕細(xì)作，及時(shí)除掉田里的雜草；讓年輕人在閑暇時(shí)學(xué)習(xí)孝、悌、忠、信的道理，在家里能夠孝敬父母、敬愛(ài)兄長(zhǎng)，在外面能做到尊長(zhǎng)敬上，這樣，即使讓他們拿著棍棒也足以抵抗裝備精良、訓(xùn)練有素的秦、楚軍隊(duì)了。第二十四課老吾老，幼吾幼老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！对?shī)》云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”言舉斯心，加諸彼而已?！睹献印ち夯萃跎稀纷g解：尊敬自己的父兄長(zhǎng)輩，從而推廣到尊敬別人的父兄長(zhǎng)輩；愛(ài)護(hù)自己的子弟晚輩，從而推廣到愛(ài)護(hù)別人的子弟晚輩。那么，治理天下就像在手里轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西一樣容易了?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“文王能修身給自己的妻子作為楷模，再推廣到兄弟身上，更推廣到治理國(guó)家。”這樣是說(shuō)把這樣的仁心推廣到其他人身上罷了。親民民親之孟子對(duì)曰：“曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也?！蛎窠穸蟮梅粗病＞裏o(wú)尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長(zhǎng)矣?！薄睹献印ち夯萃跎稀纷g解：曾子曾經(jīng)說(shuō)：“警惕??！警惕啊！你怎樣對(duì)待別人，別人就怎樣對(duì)待你?！爆F(xiàn)在，您的百姓可得到報(bào)復(fù)的機(jī)會(huì)了，您不要怪罪他們吧。您如果施行仁政，您的百姓自然就會(huì)愛(ài)護(hù)他們的上級(jí)，情愿為他們的長(zhǎng)官而犧牲了。第二十五課功不及百姓曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不見(jiàn)輿薪，則王許之乎？”曰：“否?！薄敖穸髯阋约扒莴F，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？——《孟子·梁惠王上》譯解：孟子說(shuō)：“假若有一個(gè)人向大王稟告說(shuō)：‘我的力量足以舉起三千斤重的東西，卻拿不起一根羽毛；我的眼力能夠把秋天鳥(niǎo)獸新生的細(xì)毛看得分明，卻看不見(jiàn)整車(chē)的木柴’，大王您能相信他的話(huà)嗎？”齊宣王回答說(shuō)：“不相信?！泵献诱f(shuō)：“如今，大王您的恩德足以普及禽獸，而功德卻不能澤及百姓，這是什么原因呢？”功倍宜乘勢(shì)尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：“雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有基，不如待時(shí)?！苯駮r(shí)則易然也?！睹献印す珜O丑上》譯解：（當(dāng)時(shí)）沒(méi)有一寸土地不是紂王所有，沒(méi)有一個(gè)百姓不是紂王的子民。然而，文王還是憑借方圓百里的小國(guó)創(chuàng)立了基業(yè)，所以是很困難的。齊國(guó)有句俗語(yǔ)：“即使有智慧，還得趁形式；即使有鋤頭，還得待農(nóng)時(shí)?！钡诙n權(quán)方知輕重權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚?！睹献印ち夯萃跎稀纷g解：稱(chēng)一稱(chēng)，才能知道輕重；量一量，才能知道長(zhǎng)短。什么東西都是這樣，人心更需要這樣。緣木求魚(yú)曰：“然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也。”王曰：“若是其甚與？”曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！薄睹献印ち夯萃跎稀纷g解：孟子說(shuō)：“那么，大王的最大心愿可以知道了，就是想擴(kuò)張疆土，使秦國(guó)楚國(guó)來(lái)朝拜，君臨中原、安撫四周的民族。（不過(guò)，）憑您的做法去追求實(shí)現(xiàn)您的心愿，真好比是爬上樹(shù)去捉魚(yú)一樣?！毙跽f(shuō)：“像這么嚴(yán)重嗎？”孟子說(shuō)：“只怕比這還嚴(yán)重呢！上樹(shù)捉魚(yú)，雖然捉不到魚(yú)，不會(huì)有后患。按您的做法去實(shí)現(xiàn)您的心愿，費(fèi)盡心力去做了，到頭來(lái)必定有災(zāi)禍?！钡诙哒n擇仁居者智孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術(shù)不可不慎也。孔子曰：‘里仁為美；擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。”——《孟子·公孫丑上》譯解：孟子說(shuō)：“造箭的人難道比造盔甲的人殘忍嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人，造盔甲的人生怕他造的盔甲不能抵御弓箭。醫(yī)生和棺材匠之間也是這樣。所以，一個(gè)人選擇謀生職業(yè)不可以不謹(jǐn)慎?？鬃诱f(shuō)：‘鄰里以仁相處是美好的事情。如果你選擇沒(méi)有仁德的地方居住，哪能算得上明智呢？’仁，是上天給予的最尊貴的爵位，是人間最安逸的住宅。沒(méi)有人阻擋卻不選擇仁，是不明智?！迸c齊王言樂(lè)曰：“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”曰：“不若與眾?！薄睹献印ち夯萃跸隆纷g解：孟子說(shuō)：“自己欣賞音樂(lè)快樂(lè)，和別人一起欣賞音樂(lè)快樂(lè)，哪一種比較快樂(lè)？”齊宣王說(shuō)：“不如跟別人一起欣賞音樂(lè)快樂(lè)。”孟子說(shuō)：“與少數(shù)人一起欣賞音樂(lè)快樂(lè)，與多數(shù)人一起欣賞音樂(lè)也快樂(lè)，哪一種更快樂(lè)？”齊宣王說(shuō)：“不如與多數(shù)人一起欣賞音樂(lè)快樂(lè)?！钡诙苏n賊仁義者可誅齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對(duì)曰：“于傳有之?！痹唬骸俺紡s其君可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”——《孟子·梁惠王下》譯解：齊宣王問(wèn)孟子：“商湯流放夏桀，周武王討伐殷紂王，有這回事嗎?”孟子回答說(shuō)：“史書(shū)上有這樣的記載?！饼R宣王說(shuō)：“做臣子的殺害他的君主，這可以嗎？”孟子說(shuō)：“破壞仁愛(ài)的人叫作‘賊’，破壞道義的叫作‘殘’，殘賊俱全的人叫作‘獨(dú)夫’。我只聽(tīng)說(shuō)周武王伐紂‘獨(dú)夫’商紂，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)以臣弒君這回事。”山河不足恃域民不以封疆之界。固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔。故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。——《孟子·公孫丑下》譯解：使百姓安定下來(lái)，不能靠國(guó)家的疆界，保護(hù)國(guó)家不能靠山川的險(xiǎn)要，威震天下不能靠兵器鎧甲的銳利堅(jiān)固。施行仁政的國(guó)君，幫助他的人就多；不施行仁政的國(guó)君，幫助他的人就少。幫助他的人少到極點(diǎn)時(shí)，連親戚都要背叛他；幫助他的人多到極點(diǎn)時(shí)，天下人都會(huì)順從他。憑借全天下順從的力量去攻打連親戚都要背叛了他的人，所以除非君子不作戰(zhàn)，一旦作戰(zhàn)必獲勝利。第二十九課王道由此始不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入污池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。——《孟子·梁惠王上》譯解：在農(nóng)忙的時(shí)節(jié)，如果不去征兵抽丁妨礙生產(chǎn)，那么糧食就吃不完；如果不用細(xì)密的漁網(wǎng)到水池?fù)漪~(yú)，那魚(yú)鱉就吃不盡了；如果在合適的時(shí)候去山林砍伐，那木材就用不盡了。糧食與魚(yú)鱉吃不盡，木材用不完，百姓對(duì)奉養(yǎng)生者、安葬死者就沒(méi)有什么不滿(mǎn)的了。百姓對(duì)養(yǎng)生喪死沒(méi)有不滿(mǎn)的，這就是實(shí)現(xiàn)王道的開(kāi)端。率獸食人孟子對(duì)曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”曰：“無(wú)以異也。”“以刃與政，有以異乎？”曰：“無(wú)以異也。”曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”——《孟子·梁惠王上》譯解：孟子說(shuō)：“用木棍殺人和用刀殺人，有什么不同嗎？”梁惠王說(shuō)：“沒(méi)有不同。”“用刀子殺人與用政治殺人，有什么不同嗎？”梁惠王說(shuō)：“沒(méi)有不同?！泵献佑终f(shuō)：“廚房里有肥肉，馬廄里有健壯的馬，人民卻面有饑餓之色，野外有餓死的尸體，這如同率領(lǐng)禽獸來(lái)吃人!禽獸相互殘食，人們尚且厭惡它。做百姓的父母官，推行政事，卻不能避免禽獸來(lái)吃人，那又怎能做老百姓的父母官呢？”第三十課養(yǎng)足驅(qū)善易是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！睹献印ち夯萃跎稀纷g解：因此，賢明的君主要制定百姓的產(chǎn)業(yè)政策，一定要使他們上足以贍養(yǎng)父母，下足以撫育妻兒，好年成豐衣足食，即使壞年成也不致餓死。然后，再引導(dǎo)他們一心向善，這樣，百姓也就容易聽(tīng)從了。罔民不可為茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？——《孟子·梁惠王上》譯解：如果沒(méi)有堅(jiān)定的信念，就會(huì)違法亂紀(jì)、為非作歹，沒(méi)有什么事是做不出來(lái)的。等他們犯了罪，然后便對(duì)他們施加刑法，這就像布下落網(wǎng)來(lái)陷害百姓。哪里會(huì)有仁愛(ài)的君主在位卻做出張網(wǎng)陷害百姓的事呢？第三十一課民貴君為輕民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫?！睹献印けM心下》譯解：百姓最為重要，土谷之神次之，君主最輕。所以得到百姓擁護(hù)就可以做天子，得到天子信任就能夠做到諸侯，得到諸侯賞識(shí)就可以做到大夫。逆天道者亡天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)，斯二者，天也。順天者存，逆天者亡?！睹献印るx婁上》譯解：天下有道的時(shí)候，道德低的受道德高的役使，才能小的受才能大的役使；天下無(wú)道的時(shí)候，力量小的受力量大的役使，勢(shì)力弱的受勢(shì)力強(qiáng)的役使。這兩種情況都符合天理，順從天理的能生存，違逆天理的要滅亡。得民本有道得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也?！睹献印るx婁上》譯解：得到天下是有方法的：得到人民的擁護(hù)，這樣就得到天下了。得到人民的擁護(hù)是有方法的：贏得民心，就得到人民的擁護(hù)了。贏得民心是有方法的：他們想要的，幫他們聚集起來(lái)；他們不想要的不要強(qiáng)加給他們，如此而已。第三十二課樂(lè)天者保天下以大事小者，樂(lè)天者也；以小事大者，畏天者也。樂(lè)天者保天下，畏天者保其國(guó)?！睹献印ち夯萃跸隆纷g解：以大國(guó)身份侍奉小國(guó)的，是樂(lè)天行道的仁者行為；以小國(guó)身份侍奉大國(guó)的，是敬畏天道的智者行為。樂(lè)行天道的，能夠保有天下；敬畏天道的，能夠保有國(guó)家。王顧左右而言他孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之?！痹唬骸笆繋煵荒苤问?，則如之何？”王曰：“已之?！痹唬骸八木持畠?nèi)不治，則如之何？”王顧左右而言他?！睹献印ち夯萃跸隆纷g解：孟子對(duì)齊宣王說(shuō)：“您有一個(gè)大臣，把自己的妻兒托付給他的朋友照顧，自己到楚國(guó)游離。等他回來(lái)，他的妻子兒女卻在挨餓受凍。那么，對(duì)待這樣的朋友應(yīng)該怎么辦呢？”齊宣王說(shuō)：“和他絕交！”孟子說(shuō)：“司法長(zhǎng)官不能管理他的下級(jí)，那應(yīng)該怎么辦呢？”齊宣王說(shuō)：“罷免他的官職！”孟子又說(shuō)：“國(guó)家的治理不好，應(yīng)該怎么辦呢？”齊宣王左右張望，把話(huà)題扯到一邊去了。第三十三課治玉聽(tīng)玉人孟子曰：“夫人幼而學(xué)之，壯而欲行之。王曰：‘姑舍女所學(xué)而從我?！瘎t何如？今有璞玉于此，雖萬(wàn)鎰，必使玉人雕琢之。至于治國(guó)家，則曰，‘姑舍女所學(xué)而從我?！瘎t何以異于教玉人雕琢玉哉？”——《孟子·梁惠王上》譯解：孟子說(shuō)：“一個(gè)人從小學(xué)習(xí)本領(lǐng)，等到長(zhǎng)大后要用的時(shí)候，大王你卻說(shuō)：‘把你所學(xué)的本領(lǐng)暫時(shí)放下，按我的要求去做。’這回怎么樣呢？現(xiàn)在這里有一塊璞玉，即使價(jià)值萬(wàn)金，也一定要請(qǐng)雕玉的工匠來(lái)雕琢它，至于治理國(guó)家，您說(shuō)：‘把你所學(xué)的本領(lǐng)暫時(shí)放下，按我的要求去做，’那么，這和非要玉匠按您要求去雕琢玉石有什么不同呢？”簞食迎王師以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣。——《孟子·梁惠王下》譯解：以齊國(guó)這樣的萬(wàn)乘之國(guó)去攻打燕國(guó)這樣一個(gè)萬(wàn)乘大國(guó)，燕國(guó)的百姓卻用簞盛著飯，用壺盛著酒漿來(lái)歡迎大王您的軍隊(duì)，難道還會(huì)有別緣故嗎？只不過(guò)是想逃離他們那水深火熱的苦日子罷了。如果他們的災(zāi)難更加深重了，那也不過(guò)是統(tǒng)治者由燕轉(zhuǎn)為齊罷了了。第三十四課任免須謹(jǐn)慎左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之?！睹献印ち夯萃跸隆纷g解：左右親近之人都說(shuō)某人賢能，不可輕信；各位大夫都說(shuō)某人賢能，不可輕信；全國(guó)之人都說(shuō)某人賢能，要去考察，確認(rèn)它確實(shí)賢能，再任用他。左右親近之人都說(shuō)某人不賢能，不要輕信；各位大夫都說(shuō)某人不賢能，不要輕信；全國(guó)之人都說(shuō)某人不賢能，要去考察，確認(rèn)它確實(shí)不好，再罷免他。觀行可知人孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽(tīng)其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”——《孟子·離婁上》譯解：孟子說(shuō)：“觀察一個(gè)人，最好的辦法莫過(guò)于觀察他的眼睛。眼睛不能掩藏他的邪惡。心胸正直，則眼睛就明亮；心胸不正，則眼睛昏暗。聽(tīng)他說(shuō)話(huà)，同時(shí)觀察他的眼晴，這個(gè)人的善惡還能掩藏到哪里去呢？”第三十五課賢臣不可召故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是，不足以有為也?！睹献印す珜O丑下》譯解：因此，將要有大作為的君主，一定有他不能怠慢的臣子；若有什么事情要商量，就親自到他那里去。這就是尊尚道德，樂(lè)行仁政，如果不是這樣，便不足以有所作為。聽(tīng)言需謹(jǐn)慎故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；恒公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教?！睹献印す珜O丑下》譯解：所以，商湯對(duì)于伊尹，先向他學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，所以沒(méi)有費(fèi)太大力氣就統(tǒng)一了天下；齊桓公對(duì)于管仲，也是向他學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，所以沒(méi)有費(fèi)大力氣就稱(chēng)霸于諸侯?，F(xiàn)在，天下土地差不多，行為作風(fēng)也相類(lèi)，彼此誰(shuí)也不比誰(shuí)更強(qiáng)。這沒(méi)有別的緣故，只是因?yàn)樗麄円月?tīng)他話(huà)的臣子為臣，不喜歡以教導(dǎo)他的臣子為臣。第三十六課德才要兼?zhèn)渲?，譬則巧也，圣，譬則力也。由射於百步之外也：其至，爾力也；其中，非爾力也?！睹献印とf(wàn)章下》譯解：智，好比技巧；圣德，好比氣力。猶如在百步之外射箭，射出那個(gè)距離，是靠你的力量；射中那個(gè)目標(biāo)，卻不是單靠你的力量。柳下惠之風(fēng)柳下惠不羞污君，不辭小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！盃枮闋?，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？”故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。——《孟子·萬(wàn)章下》譯解：柳下惠不以侍奉壞君為羞恥，也不以官小而辭職，立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按其原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨；窮困，也不憂(yōu)愁，同無(wú)知的鄉(xiāng)下人相處，高高興興地不忍離開(kāi)。（他說(shuō),）“你是你,我是我,你縱然在我旁邊赤身露體,哪能就沾染著我呢？”所以聽(tīng)到柳下惠高風(fēng)亮節(jié)的人，連胸襟狹小的人也開(kāi)闊了，刻薄的人也厚道了。第三十七課舉薦最為難分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難?！睹献印る墓稀纷g解：把錢(qián)財(cái)送給別人叫做惠，把善良教給別人叫做忠，為天下找到人才叫做仁。所以把天下讓給別人是容易，為天下尋找到出色的人才卻是困難的。物性皆不齊夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？——《孟子·滕文公上》譯解：物品千差萬(wàn)別，這是物品的自然屬性。（它們的價(jià)值）有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的相差千倍萬(wàn)倍。你把它們放在一起等同看待，這是擾亂天下罷了。做工粗糙的鞋與做工精細(xì)的鞋同一個(gè)價(jià)錢(qián)，人們難道還肯做（做工好的鞋）嗎?第三十八課君子不言利茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”——《孟子·梁惠王上》譯解：如果把義放在后而把利擺在前，（那么這樣的人）不把國(guó)君的家產(chǎn)全部奪為己有，就不滿(mǎn)足。沒(méi)有一個(gè)有仁德的人會(huì)遺棄他的父母，沒(méi)有一個(gè)講道義的人會(huì)不尊重其國(guó)君，大王您只要講仁義就行了，何必一定談?wù)摾婺兀咳∝?cái)當(dāng)有道非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。——《孟子·萬(wàn)章上》譯解：如果不符合禮義，不符合道理，即使把天下當(dāng)作俸祿給他，他也不理睬。即使有四千匹馬拴在那里,他也不看一眼。如果不合乎道義，即便是一絲一毫也不會(huì)拿去送人，一絲一毫也不會(huì)拿別人的。第三十九課取止當(dāng)守道孟子曰：“可以取，可以無(wú)??；取傷廉?？梢耘c，可以無(wú)與；與傷惠?？梢运溃梢詿o(wú)死；死傷勇?！薄睹献印るx婁下》譯解：可以拿，可以不拿，(如果)拿了，就傷害了廉潔；可以給，可以不給，(如果)給了，就傷害了恩惠；可以死，可以不死，死了就傷害了勇氣。收受要合理孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰。子以為泰乎？”——《孟子·滕文公下》譯解：孟子說(shuō)：“如果不合乎道理，那么即使一小竹筐飯食也不應(yīng)該接受；如果合乎道理，那么就是舜接受了堯的天下，也不應(yīng)該認(rèn)為過(guò)分——你認(rèn)為過(guò)分嗎？”第四十課孔子言大勇昔者曾子謂子讓子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往矣?！薄睹献印す珜O丑上》譯解：從前，曾子對(duì)子襄說(shuō):“你喜歡勇敢嗎?我曾經(jīng)在孔子那里聽(tīng)到過(guò)關(guān)于大勇的道理:反省自己覺(jué)得理虧，那么即使對(duì)普通百姓，我也不去恐嚇;反省自己覺(jué)得理直，縱然面對(duì)千萬(wàn)人，我也勇往直前?！逼シ蛑峦踉唬骸按笤昭砸?！寡人有疾，寡人好勇。”對(duì)曰：“王請(qǐng)無(wú)好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當(dāng)我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之！”——《孟子·梁惠王下》譯解：宣王說(shuō)：“講得太好了!（不過(guò)）我有個(gè)毛病,我喜歡勇武.”

孟子答道：“大王請(qǐng)不要喜歡小勇.按著劍、瞪著眼說(shuō)：‘他哪敢對(duì)抗我！’這是平常之人的小勇,只能對(duì)付一個(gè)人罷了.大王請(qǐng)把它擴(kuò)大開(kāi)去。養(yǎng)勇以勝敵孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：“視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無(wú)懼而已矣！——《孟子·公孫丑上》譯解：孟施舍這樣培養(yǎng)勇氣，他說(shuō)：“對(duì)待不能戰(zhàn)勝的敵人，跟對(duì)待足以戰(zhàn)勝的敵人一樣無(wú)所畏懼。如果先估量了勢(shì)力相當(dāng)才前進(jìn)，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這種人碰到數(shù)量眾多的軍隊(duì)一定會(huì)害怕。我哪能做到每戰(zhàn)必勝呢？不過(guò)是能無(wú)所畏懼罷了?！钡谌n德才要兼?zhèn)渲?，譬則巧也，圣，譬則力也。由射於百步之外也：其至，爾力也；其中，非爾力也。——《孟子·萬(wàn)章下》譯解：智，好比技巧；圣德，好比氣力。猶如在百步之外射箭，射出那個(gè)距離，是靠你的力量；射中那個(gè)目標(biāo)，卻不是單靠你的力量。柳下惠之風(fēng)柳下惠不羞污君，不辭小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！盃枮闋枺覟槲遥m袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？”故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦?！睹献印とf(wàn)章下》譯解：柳下惠不以侍奉壞君為羞恥，也不以官小而辭職，立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按其原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨；窮困，也不憂(yōu)愁，同無(wú)知的鄉(xiāng)下人相處，高高興興地不忍離開(kāi)。（他說(shuō),）“你是你,我是我,你縱然在我旁邊赤身露體,哪能就沾染著我呢？”所以聽(tīng)到柳下惠高風(fēng)亮節(jié)的人，連胸襟狹小的人也開(kāi)闊了，刻薄的人也厚道了。第三十七課舉薦最為難分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難?！睹献印る墓稀纷g解：把錢(qián)財(cái)送給別人叫做惠，把善良教給別人叫做忠，為天下找到人才叫做仁。所以把天下讓給別人是容易，為天下尋找到出色的人才卻是困難的。物性皆不齊夫物之不齊，物之情也?；蛳啾遁?，或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？——《孟子·滕文公上》譯解：物品千差萬(wàn)別，這是物品的自然屬性。（它們的價(jià)值）有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的相差千倍萬(wàn)倍。你把它們放在一起等同看待，這是擾亂天下罷了。做工粗糙的鞋與做工精細(xì)的鞋同一個(gè)價(jià)錢(qián)，人們難道還肯做（做工好的鞋）嗎?第三十八課君子不言利茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”—