淺析朱子《家禮》

淺析朱子《家禮》摘要：本文從三方面概括了朱子《家禮》的特質(zhì):第一,《家禮》按照“禮有本有文”的原則,系統(tǒng)地規(guī)定了“家日用”之通禮,突出了“紀(jì)綱人道之始終”的冠婚喪祭之禮,從而將作為“天理之節(jié)文”的“禮”廣泛貫徹到百姓日用常行之中,最終實(shí)現(xiàn)了化民成俗的目標(biāo);第二,《家禮》遵循“禮者履也”的基本理念,制定簡(jiǎn)便易行的家庭（族）禮儀,使之能夠普及到社會(huì)底層,成為影響至今的民間通用禮;第三,《家禮》借鑒宋儒對(duì)家廟以及宗法制度的構(gòu)想,創(chuàng)造性地改造了原有的“祠堂”概念,通過(guò)設(shè)定宗子在“家禮”中的核心地位,從而發(fā)揮宗法制度在維護(hù)家族秩序中的作用。歷史證明,祠堂及其宗法體系在后世的運(yùn)用中確實(shí)發(fā)揮了敬宗收族、凝聚家族力量的重大作用。關(guān)鍵詞：家禮;社會(huì)教化;民間通用禮;祠堂;宗法;日本學(xué)者吾妻重二說(shuō):“《家禮》的問(wèn)世,可謂是中國(guó)近世思想史上的一件大事,其影響力之大,并不亞于他的《四書(shū)集注》?！?如果僅從化民成俗的角度看,《家禮》對(duì)普通民眾的影響甚至超過(guò)了“四書(shū)五經(jīng)”。這是因?yàn)?“四書(shū)五經(jīng)”主要面向期待入仕的讀書(shū)人,而《家禮》則是民眾的日常行為儀則,涉及內(nèi)容廣泛又細(xì)致,從日常待人接物,再到婚喪嫁娶、祭祀祖先,無(wú)不囊括在內(nèi)。朱子在《家禮序》中明確表達(dá)了對(duì)《家禮》社會(huì)效果的期待——“于國(guó)家所以崇化導(dǎo)民之意,亦或有小補(bǔ)云”。歷史證明,《家禮》確實(shí)起到了“崇化導(dǎo)民”的作用,而且不止中國(guó),周邊的朝鮮半島、越南、日本等都深受影響,其實(shí)際社會(huì)功效絕對(duì)超出“小補(bǔ)”的程度。事實(shí)上,《家禮》在朱子去世后不久,就引起了朱子門(mén)人后學(xué)的推崇,他們或刊刻、或校訂、或注釋《家禮》,又或者仿照《家禮》編纂一家之禮,在士人的推動(dòng)下,漸漸地《家禮》進(jìn)入了國(guó)家禮制。2到明洪武三年敕令編纂《大明集禮》時(shí),將《文公家禮》視為士庶階層的標(biāo)準(zhǔn)禮制,《家禮》自然而然成為民間通用的日常禮儀規(guī)范,即便在清朝四庫(kù)館臣武斷地判定《家禮》為朱子偽作之后3,似乎并未影響到民間社會(huì)對(duì)《家禮》的應(yīng)用。據(jù)《中國(guó)地方志民俗資料匯編》的記載,清末民國(guó)時(shí)期民間社會(huì)仍普遍遵循“文公家禮”4,這從側(cè)面反映出《家禮》對(duì)民間禮俗的影響絕非僅靠國(guó)家強(qiáng)制力的推行而實(shí)現(xiàn),亦不因作者受到質(zhì)疑而減弱,換言之,《家禮》對(duì)中國(guó)民間社會(huì)的深遠(yuǎn)影響與其文本內(nèi)容的特質(zhì)密切相關(guān)。朱子《家禮》中的主要理論特點(diǎn)探析朱子在《家禮序》中提出的“酌以古今之變”是當(dāng)時(shí)禮學(xué)家的普遍想法,但朱子又認(rèn)為,當(dāng)時(shí)的禮學(xué)著述普遍存在兩個(gè)問(wèn)題:一是遺本務(wù)末、緩實(shí)急文,即忽視了禮的根本,過(guò)于關(guān)注儀節(jié)形式;二是儀節(jié)形式過(guò)于繁瑣,不能舉綱張目,導(dǎo)致貧困民眾無(wú)法施行。因此,朱子所編纂的《家禮》至少要具備以下特質(zhì):首先突出禮之本和禮之文的結(jié)合,既規(guī)定日常通禮,又規(guī)定冠婚喪祭等專禮;其次,突出禮的實(shí)用性,力求條理清楚、簡(jiǎn)便易行。除此之外,《家禮》還有一個(gè)創(chuàng)新,既突顯了禮的“謹(jǐn)名分、崇愛(ài)敬”的本質(zhì),又能真正實(shí)現(xiàn)《家禮》在維持家族秩序的功能,那就是設(shè)立祠堂、尊重宗法?！都叶Y》的這三個(gè)特點(diǎn)決定了它在社會(huì)教化、化民成俗方面有著不可取代的價(jià)值。一、禮有本有文《家禮序》曰:“凡禮有本有文。自其施于家者言之,則名分之守、愛(ài)敬之實(shí)者,其本也;冠婚喪祭儀章度數(shù)者,其文也。其本者有家日用之常禮,固不可以一日而不修;其文又皆所以紀(jì)綱人道之始終,雖其行之有時(shí),施之有所,然非講之素明,習(xí)之素熟,則其臨事之際,亦無(wú)以合宜而應(yīng)節(jié),是亦不可以一日而不講且習(xí)焉者也。”縱觀《家禮》的內(nèi)容,“司馬氏居家雜儀”規(guī)定了不同家族成員的日常行為儀則,力求人人遵守各自的名分,履行符合自己身份的愛(ài)敬之實(shí),這是禮之本;冠婚喪祭之禮則是貫穿人生重要時(shí)刻的禮儀,屬于禮之文。正因?yàn)椤都叶Y》遵循“禮有本有文”的原則,所以《家禮》最終能夠成為“不可以一日而不修”、“不可以一日而不講且習(xí)”的日常禮儀規(guī)范。把“守名分”作為禮之本,是儒家的一貫看法。在春秋禮崩樂(lè)壞的情境下,孔子認(rèn)為理順君臣名分是從政的首要任務(wù)。子路問(wèn):“衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?”子曰:“必也正名乎!”朱子注曰:“是時(shí)出公不父其父而禰其祖,名實(shí)紊矣,故孔子以正名為先。”（《論語(yǔ)集注?子路》）后面孔子進(jìn)一步解釋道：“名不正，則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！保ā墩撜Z(yǔ)?子路》）在孔子看來(lái)，上層統(tǒng)治者如果不守名分，就會(huì)導(dǎo)致禮樂(lè)刑法不能實(shí)施，教化人民的政治理想也就無(wú)從談起。宋儒依然重視名分與禮之間的關(guān)系，司馬光說(shuō)：“天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。何謂禮?紀(jì)綱是也。何謂分?君臣是也。何謂名?公、侯、卿、大夫是也。”（《資治通鑒》卷一）作為治國(guó)之禮的“分”以君臣為主,作為一國(guó)之君的“天子”是核心,那么家禮之“分”則以父子為主,在一家之中則突出了宗子的核心地位,在此前提之下,所有家族成員就有了父、子、兄、弟、母、妻、仆、妾等不同的“名”。與君臣之“分”有所不同,家族成員之間彼此有血緣、姻親等關(guān)系,所以家中的名分與愛(ài)敬之情有著天然的聯(lián)系,比如有父之名,自然應(yīng)行慈愛(ài)之實(shí);有子之名,自然應(yīng)行孝之實(shí)等等,這在儒家思想中是不容置疑的。儒家所講的五倫當(dāng)中父子有親、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序主要是指家族成員間的人倫綱常?！都叶Y?通禮》中“司馬氏居家雜儀”就規(guī)定了從家長(zhǎng)，到父母、子弟、乃至內(nèi)外仆妾等不同成員應(yīng)盡的“名分”。朱子主張禮有本有文，是對(duì)孔子兼重文質(zhì)思想的繼承。當(dāng)林放問(wèn)禮之本時(shí)，孔子回答：“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。”（《論語(yǔ)?八佾》）朱子注曰:“在喪禮，則節(jié)文習(xí)熟，而無(wú)哀痛慘怛之實(shí)者也。戚則一于哀，而文不足耳。禮貴得中，奢易則過(guò)于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮。然凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注?八佾》）在朱子看來(lái)，禮必須“有本（質(zhì)）有文”，而且“本（質(zhì)）”和“文”最好不要偏倚，即“禮貴得中”。但在不能取文質(zhì)之“中”的情況下，與孔子一樣，朱子也是寧愿選擇“本（質(zhì)）”。因此，朱子說(shuō)：“大抵謹(jǐn)名分、崇愛(ài)敬以為之本，至其施行之際，則又略浮文、務(wù)本實(shí)，以竊自附于孔子從先進(jìn)之遺意”。（《家禮序》）所謂“從先進(jìn)之遺意”與“寧儉”、“寧戚”表達(dá)了同樣的重“本傾）”的理念。盡管朱子和孔子都有“從先進(jìn)”的意圖，反對(duì)“文勝質(zhì)”，但這不意味著“文”可以忽略。在朱子看來(lái)，宋代面臨的問(wèn)題與孔子時(shí)代不同，孔子時(shí)代是“過(guò)于文”，所以孔子要求回歸“禮之本”，而宋代的問(wèn)題是普遍不了解“禮之文”，所以宋代儒者首先應(yīng)該參酌古今之禮，明確具體的儀章度數(shù)。據(jù)《語(yǔ)類》載:古人上下習(xí)熟，不待家至戶曉，皆如饑食而渴飲，略不見(jiàn)其為難。本朝陸農(nóng)師之徒，大抵說(shuō)禮都要先求其義。豈知古人所以講明其義者，蓋緣其儀皆在，其具并存，耳聞目見(jiàn)，無(wú)非是禮，所謂“三千三百”者，較然可知，故于此論說(shuō)其義，皆有據(jù)依。若是如今古禮散失，百無(wú)一二存者，如何懸空于上面說(shuō)義!是說(shuō)得甚么義?須是且將散失諸禮錯(cuò)綜參考,令節(jié)文度數(shù)一一著實(shí),方可推明其義。若錯(cuò)綜得實(shí),其義亦不待說(shuō)而自明矣。（《朱子語(yǔ)類》卷八十四）朱子反對(duì)懸空說(shuō)禮,主張“節(jié)文度數(shù)一一著實(shí)”之后再來(lái)“推明其義”。以“節(jié)文”說(shuō)“禮”是朱子禮學(xué)的特色,何謂“節(jié)文”?朱子曰:“節(jié)謂等差,文謂文采。等差不同,必有文以行之?！保ā墩Z(yǔ)類》卷三十六）實(shí)際上,在理學(xué)視野下,朱子所謂的“禮之文”不僅是具體的儀章度數(shù),而且是“天理之節(jié)文”,也是儒家區(qū)別于佛老的重要特征?！墩Z(yǔ)類》載:（朱子）曰:“……然而世間卻有能克己而不能復(fù)禮者,佛、老是也。佛、老不可謂之有私欲。只是他元無(wú)這禮,克己私了,卻空蕩蕩地。他是見(jiàn)得這理元不是當(dāng)。克己了,無(wú)歸著處?！庇謫?wèn):“所以喚做禮,而不謂之理者,莫是禮便是實(shí)了,有準(zhǔn)則,有著實(shí)處?”曰:“只說(shuō)理,卻空去了。這個(gè)禮,是那天理節(jié)文,教人有準(zhǔn)則處。佛、老只為元無(wú)這禮,克來(lái)克去,空了?！保ā墩Z(yǔ)類》卷四十一）“克己復(fù)禮”,不可將“理”字來(lái)訓(xùn)“禮”字?？巳ゼ核?固即能復(fù)天理。不成克己后,便都沒(méi)事。惟是克去己私了,到這里恰好著精細(xì)底工夫,故必又復(fù)禮,方是仁。圣人卻不只說(shuō)克己為仁,須說(shuō)“克己復(fù)禮為仁”。見(jiàn)得禮,便事事有個(gè)自然底規(guī)矩準(zhǔn)則。（《語(yǔ)類》卷四十一）這里朱子反對(duì)籠統(tǒng)地說(shuō)“禮即理”,他認(rèn)為,只說(shuō)理,不說(shuō)節(jié)文,就缺少工夫的落實(shí)處,這與佛家沒(méi)有區(qū)別。在朱子看來(lái),佛家也講天理,也講“克己”工夫,但是他們講“天理”缺少了“節(jié)文”,講“克己”工夫卻缺少了“復(fù)禮”的目標(biāo),所以佛家不如儒家務(wù)實(shí)。因此,朱子把“禮”定義為“天理之節(jié)文,人事之儀則”（《論語(yǔ)集注?學(xué)而》），這樣一來(lái)，儒家所言的“禮”與“仁”、“義”等德目一樣,就有了形而上學(xué)的根據(jù),也就從倫理道德層面的概念上升為哲學(xué)概念，同時(shí)禮又能切實(shí)地運(yùn)用于人倫日用之中，體現(xiàn)了儒家入世的特點(diǎn)。在朱子看來(lái)，禮既有本體論的依據(jù)，也是下工夫的明確目標(biāo)，所以克己能否“復(fù)禮”就是區(qū)分儒佛的重要特征，這與朱子講“理一分殊”一定要強(qiáng)調(diào)“分殊”的理念完全一致。朱子認(rèn)為，如果能夠在現(xiàn)實(shí)中做到“復(fù)禮”,那么就可以說(shuō)“禮即理”。他說(shuō):禮謂之“天理之節(jié)文”者，蓋天下皆有當(dāng)然之理。今復(fù)禮，便是天理。但此理無(wú)形無(wú)影，故作此禮文，畫(huà)出一個(gè)天理與人看，教有規(guī)矩可以憑據(jù)，故謂之“天理之節(jié)文”,有君臣,便有事君底節(jié)文;有父子,便有事父底節(jié)文;夫婦長(zhǎng)幼朋友,莫不皆然,其實(shí)皆天理也。（《語(yǔ)類》卷四十二）天理無(wú)形,禮作為具體化的儀節(jié)體現(xiàn)了天理,在這個(gè)意義上,禮之重要性不言自明,所以黃干評(píng)論《家禮》時(shí)說(shuō):“蓋以天理不可一日而不存,則是禮亦不可一日而或缺也?！保ā稌?shū)晦庵先生〈家禮〉》,《勉齋集》卷二十二）所謂“有君臣,便有事君底節(jié)文;有父子,便有事父底節(jié)文”,是說(shuō)君臣、父子等五倫本是天理,如果能真正做到君仁臣忠,父慈子孝,就守住了各自的名分,也就體現(xiàn)了天理,這時(shí)才可以說(shuō)“禮是理”。在朱子看來(lái),能否在人倫日用中踐行禮,恰是儒學(xué)與佛老的重要區(qū)別。緣于此,《家禮》在傳入朝鮮、日本之初,不約而同地被儒者用來(lái)反對(duì)佛教學(xué)說(shuō)和禮儀。對(duì)朱子來(lái)說(shuō),禮從天理落實(shí)到人的這個(gè)過(guò)程不僅是個(gè)體的修養(yǎng)工夫,還體現(xiàn)了由天道化生萬(wàn)物到人文化成的社會(huì)教化過(guò)程。在解釋“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”時(shí),朱子曰:天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物,氣以成形,而理亦賦焉,……于是人物之生,因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也?！宋锔餮湫灾匀?，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。?……性道雖同，而氣稟或異，故不能無(wú)過(guò)不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂(lè)、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無(wú)一不本于天而備于我。學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣。（《中庸章句》）在朱子看來(lái)，人性源于天理，都是純?nèi)恢辽频?，然而“性道雖同，氣稟或異”,導(dǎo)致先天至善的本性不能完全發(fā)揮，就難免出現(xiàn)惡的現(xiàn)象，于是圣人設(shè)計(jì)禮樂(lè)刑政來(lái)教化百姓。另一方面，從本源上來(lái)講，人人都具有至善的天性，這使得社會(huì)教化成為可能。這段話從根本上說(shuō)明了朱子何以如此重視編寫(xiě)禮書(shū)，即禮作為“修道”的重要方式，不僅于個(gè)人是“所以修身齊家之道”,而且“于國(guó)家所以崇化導(dǎo)民之意”都有重大的意義。要想真正實(shí)現(xiàn)這些目標(biāo)，不僅要兼顧“禮之本”和“禮之文”的系統(tǒng)性，而且還要兼具人人可以踐行的通俗性、實(shí)用性。二、禮者履也對(duì)于朱子來(lái)說(shuō),編纂禮書(shū)務(wù)必遵循“禮者履也”的基本原則,朱子早在同安任職時(shí)就表達(dá)過(guò)這種觀點(diǎn),他說(shuō):學(xué)者博學(xué)乎先王六藝之文,誦焉以識(shí)其辭,講焉以通其意,而無(wú)以約之,則非學(xué)也。故曰博學(xué)而詳說(shuō)之,將以反說(shuō)約也。何謂約?禮是也。禮者,履也,謂昔之誦而說(shuō)者，至是可踐而履也。……然古禮非必有經(jīng)，蓋先王之世，上自朝廷,下達(dá)閭巷,其儀品有章,動(dòng)作有節(jié),所謂禮之實(shí)者,皆踐而履之矣。故曰“禮儀三百，威儀三千，待其人而后行”,則豈必簡(jiǎn)策而后傳哉?（《文集》卷七十四《講禮記序說(shuō)》）相較于講誦禮書(shū)而言,“待其人而后行”才是禮的真正價(jià)值，朱子認(rèn)為，即便是禮經(jīng)，也不過(guò)是“行”之后的記錄，他說(shuō):“《儀禮》，不是古人預(yù)作一書(shū)如此。初間只以義起，漸漸相襲，行得好，只管巧，至于情文極細(xì)密，極周經(jīng)處。圣人見(jiàn)此意思好，故錄成書(shū)?！保ā墩Z(yǔ)類》卷八十五）正是從這種理念出發(fā)，朱子編禮書(shū)總是不斷實(shí)踐、不斷修改，比如他在紹興十七年開(kāi)始考訂諸家祭儀，乾道五年丁母憂居喪期間，仍在修改，乾道八年呂祖謙喪父，欲考訂祭禮，征求朱子的意見(jiàn)，朱子回信曰:“《祭禮》略已成書(shū)，欲俟之一兩年，徐于其間察所未至。今又遭此期喪，勢(shì)須卒哭后乃可權(quán)宜行禮，考其實(shí)而修之，續(xù)奉寄求訂正也。”（《文集》卷三十三《答呂伯恭》）所謂“徐于其察所未至”、“考其實(shí)而修之”說(shuō)明朱子著禮書(shū)必經(jīng)自己實(shí)踐后才能定稿?！都蓝Y》到淳熙二年定稿時(shí)，已與初稿面貌全變。5可惜《家禮》因?yàn)槭Ц`導(dǎo)致朱子無(wú)法修改。但即便如此，現(xiàn)存《家禮》與朱子禮學(xué)的基本理念并無(wú)二致，事實(shí)證明，《家禮》是一部適合庶民階層使用的家庭日用儀則。首先，《家禮》為了解決“貧窶者”“終不能有以及于禮”的情況，在具體儀節(jié)、器物使用、場(chǎng)所設(shè)置等方面保持彈性空間。如，祠堂規(guī)制關(guān)注了無(wú)官職的士庶人以及貧窮者群體。《家禮》曰:“古之廟制不見(jiàn)于經(jīng)，且今士庶人之賤亦有所不得為者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮?！保ā都叶Y》卷第一）關(guān)于祠堂規(guī)制，曰:“若家貧地狹，則止為一間，不立廚庫(kù)”,甚至“地狹，則于廳事之東亦可。”（同上）又，在喪禮的治葬儀式中，墓碑刻字分有官和無(wú)官兩種情況，有官職者“刻云‘有宋某官某公之墓',無(wú)官則書(shū)其字曰‘某君某甫'”，婦人的刻字分丈夫是否在世及其有無(wú)官職的情況，夫在則云“‘有宋某官姓名某封某氏之墓',無(wú)封則云‘妻',夫無(wú)官則書(shū)夫之姓名”;夫亡則云“‘某官某公某封某氏',夫無(wú)官則云‘某君某甫妻某氏'?！保ā都叶Y》卷第四）這些細(xì)節(jié)上無(wú)不彰顯著《家禮》面向平民的定位,相較于《儀禮》是面向諸侯公卿大夫等階層的貴族之禮,《家禮》的定位則是士庶民之禮?！都叶Y》的這種定位有其理學(xué)依據(jù),在朱子看來(lái),人人“性道雖同,氣稟或異”,所以人人都有接受教化的必要性和可能性,然而禮經(jīng)沒(méi)有規(guī)定庶民之禮,所以朱子要為庶民階層編一部禮儀指導(dǎo)用書(shū);另一方面《家禮》的出現(xiàn)也是宋代社會(huì)形勢(shì)發(fā)展的必然要求。經(jīng)歷了五代十國(guó)的混亂,門(mén)閥士族勢(shì)力受到破壞,而科舉取士使得庶民子弟入仕成為社會(huì)常態(tài),在這種情勢(shì)之下,“禮不下庶人,刑不上大夫”已不再適應(yīng)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀。于是國(guó)家主導(dǎo)編訂了《政和五禮新儀》,重新規(guī)范不同階層的禮儀規(guī)范;廣大儒者則熱衷于考訂古禮,制定適合當(dāng)時(shí)士庶人階層的家庭禮儀,在此背景之下,《家禮》應(yīng)運(yùn)而生。可以說(shuō),《家禮》的面世,表明宋代官僚士大夫的私家家禮撰述與國(guó)家禮制修訂進(jìn)一步合流,體現(xiàn)了北宋官方禮制的庶民化趨勢(shì)的擴(kuò)展和延伸。6其次,通俗易行是《家禮》參酌古今禮儀的基本標(biāo)準(zhǔn),但是同時(shí)也要符合天理。朱子說(shuō):“‘禮,時(shí)為大。'使圣賢有作,必不一切從古之禮。疑只是以古禮減殺,從今世俗之禮,令稍有防范節(jié)文,不至太簡(jiǎn)而已?！保ā墩Z(yǔ)類》卷八十四）又有人問(wèn)喪禮制度節(jié)目。朱子曰：“恐怕《儀禮》也難行?！撑率ト顺鰜?lái),也只隨今風(fēng)俗立一個(gè)限制,須從寬簡(jiǎn)。而今考得禮子細(xì),一一如古,固是好;如考不得,也只得隨俗不礙理底行去?！保ā墩Z(yǔ)類》卷八十九）“隨俗不礙理”表明了朱子的理學(xué)立場(chǎng),從古還是從俗固然要看能否實(shí)行,但也要遵循“不礙理”的底線。在通俗可行的標(biāo)準(zhǔn)下,《家禮》廣泛吸收、融合宋儒的優(yōu)秀禮學(xué)成果,如《通禮》中《居家雜儀》和《深衣制度》基本采自司馬光《書(shū)儀》,“冠禮則多取司馬氏;婚禮則參諸司馬氏、程氏;喪禮本之司馬氏,后又以高氏之書(shū)為最善,及論祔遷，則取橫渠;……祭禮兼用司馬氏、程氏，而先后所見(jiàn)又有不同;節(jié)祠則以韓魏公所行者為法;若夫大宗小宗之法,以寓愛(ài)禮存羊之意,此又《家禮》之大義所系?！保ā段墨I(xiàn)通考》卷一百八十八）僅就婚禮而言,“親迎用溫公，入門(mén)以后則從伊川?！保ㄍ希┑凇皬囊链ㄌ帯币灿行「膭?dòng)，就是改“三月廟見(jiàn)”為三日廟見(jiàn)”。關(guān)于婚禮,朱子說(shuō):司馬與伊川定昏禮,都是依《儀禮》,只是各改了一處,便不是古人意。司馬禮云:“親迎,奠雁,見(jiàn)主昏者即出。”是古禮如此。伊川卻教拜了,又入堂拜大男小女,這不是。伊川云:“婿迎婦既至,即揖入內(nèi),次日見(jiàn)舅姑,三月而廟見(jiàn)?！笔枪哦Y。司馬禮卻說(shuō),婦入門(mén)即拜影堂,這又不是。古人初未成婦,次日方見(jiàn)舅姑。蓋先得于夫,方可見(jiàn)舅姑;到兩三月得舅姑意了,舅姑方令見(jiàn)祖廟。某思量,今亦不能三月之久,亦須第二日見(jiàn)舅姑,第三日廟見(jiàn),乃安。（《語(yǔ)類》卷八十九）在朱子看來(lái),實(shí)用的婚禮不僅要考慮是否符合古禮,還要考慮到現(xiàn)實(shí)人情。朱子在吸收宋儒的禮學(xué)成果時(shí),特別重視司馬光的《書(shū)儀》,《家禮》的基本結(jié)構(gòu)和主要內(nèi)容與《書(shū)儀》非常相近。這是因?yàn)橹祆浜苄蕾p《書(shū)儀》的編寫(xiě)理念,所謂“大概本《儀禮》,而參以今之可行者。要之,溫公較穩(wěn),其中與古不甚遠(yuǎn),是七八分好”（《語(yǔ)類》卷八十四）。朱子也意識(shí)到《書(shū)儀》的缺點(diǎn)是不夠?qū)嵱?難以施行,原因有二:一是繁瑣,二是《書(shū)儀》在考訂古禮時(shí),沒(méi)有考慮現(xiàn)實(shí)狀況。有鑒于此,朱子本著“禮者履也”的原則,將《書(shū)儀》的內(nèi)容大幅刪減,進(jìn)一步簡(jiǎn)化,并且在細(xì)節(jié)上充分考慮了貧窮人家的需求。例如,冠禮僅存告于祠堂、戒賓、宿賓、加冠等儀節(jié),刪減了筮日、筮賓等內(nèi)容?；槎Y“六禮”（納采、問(wèn)名、納吉、納幣、請(qǐng)期、親迎）被刪并為三禮,即納采、納幣、親迎。喪禮部分,《書(shū)儀》喪儀共計(jì)37項(xiàng)內(nèi)容,《家禮》喪儀則減少至初終、沐浴、襲以至祔、小祥、大祥、禫等21項(xiàng)內(nèi)容。具體到某一儀節(jié),人人可以依據(jù)實(shí)際經(jīng)濟(jì)狀況量力而為,如納幣規(guī)定“幣用色繒,貧富隨宜,少不過(guò)兩,多不逾十?！保ā都叶Y》卷第三）又:“凡祭,主于盡愛(ài)敬之誠(chéng)而已,貧則稱家之有無(wú),疾則量筋力而行之,財(cái)力可及者,自當(dāng)如儀?！保ā都叶Y》卷第五）這種富有彈性的規(guī)定顯然充分考慮了《家禮》實(shí)施的可能性?！都叶Y》儀節(jié)的簡(jiǎn)化與服務(wù)對(duì)象的庶民化相輔相成,都體現(xiàn)了“禮者履也”的基本觀念,也奠定了《家禮》在社會(huì)教化方面的重要地位。值得注意的是,《家禮》不僅在禮儀上進(jìn)行簡(jiǎn)化,而且還在治棺、治葬等操作層面也提出了切實(shí)可行的方法。針對(duì)棺木在南方容易腐爛的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,朱子在《家禮》中提出“作灰隔”的方法,即:穿壙既畢,先布炭末于壙底,筑實(shí),厚二三寸,然后布石灰、細(xì)沙、黃土拌勻者于其上,灰三分,二者各一可也,筑實(shí),厚二三尺。別用薄板為灰隔,如槨之狀,內(nèi)以瀝清涂之,厚三寸許,中取容棺。墻高于棺四寸許,置于灰上。乃于四旁旋下四物,亦以薄板隔之,炭末居外,三物居內(nèi),如底之厚,筑之既實(shí),則旋抽其板,近上復(fù)下炭灰等而筑之,及墻之平而止。蓋既不用槨,則無(wú)以容瀝清,故為此制。又炭御木根,辟水蟻,石灰得沙而實(shí),得土而黏,歲久結(jié)為全石,螻蟻盜賊皆不能進(jìn)也。（《家禮》卷第四）為了更好地保存遺體,《書(shū)儀》建議只用棺不用槨,然而,清朝萬(wàn)斯同指出司馬光的方法并不能從根本上防止或者延緩腐爛,真正有效解決這個(gè)問(wèn)題的是朱子,萬(wàn)斯同指出:“《朱子家禮》雖不為木槨,而易之灰隔之制,則堅(jiān)與鐵石無(wú)異,實(shí)勝于木槨。此后人所當(dāng)法也。且《家禮》所以無(wú)槨者,以南土卑濕,故不用槨,而代之以灰隔?！保ā蹲x禮通考》卷八十二）朱子葬長(zhǎng)子亦采用這種方法:“其壙用石,上蓋厚一尺許,五六段橫湊之,兩旁及底五寸許。內(nèi)外皆用石灰、雜炭末、細(xì)沙、黃泥筑之?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷八十九）現(xiàn)代考古發(fā)掘顯示,南宋元明清的南方墓葬多采用灰隔法,即以三合土澆筑墓壙,以松脂（瀝青）灌注棺槨,放置木炭作為防潮材料。7由此可見(jiàn),朱子強(qiáng)調(diào)“禮者履也”絕不僅限于理念、儀式等方面,他還在一些細(xì)節(jié)上提出很多務(wù)實(shí)的操作辦法,從各個(gè)方面影響了民間禮俗。其中祠堂的提出對(duì)后世宗族興盛和發(fā)展起到尤為重要的作用三、立祠堂,重宗法《家禮》卷一開(kāi)篇便是祠堂,朱子說(shuō):“此章本合在祭禮篇,今以報(bào)本反始之心,尊祖敬宗之意,實(shí)有家名分之守,所以開(kāi)業(yè)傳世之本也,故特著此冠于篇端,使覽者知所以先立乎其大者,而凡后篇所以周旋升降、出入向背之曲折,亦有所據(jù)以考焉?！保ā都叶Y》卷第一）在朱子看來(lái),祠堂體現(xiàn)了報(bào)本反始、尊祖敬宗的意義,也是家族中所有禮儀開(kāi)展的主要場(chǎng)所。另外,由于這里所謂“祠堂”相當(dāng)于士庶人的家廟,是朱子綜合宋儒關(guān)于家廟的諸多觀點(diǎn)而提出的新概念,所以必須放在開(kāi)頭講清楚,所謂“古之廟制不見(jiàn)于經(jīng),且今士庶人之賤亦有所不得為者,故特以祠堂名之?！保ㄍ希脑~源上說(shuō),“祠堂”這個(gè)名詞古已有之,但并非家廟之意。有時(shí)是指作為表彰個(gè)人功績(jī)而設(shè)立的“生祠”,有時(shí)也指在墓側(cè)或墓前設(shè)立的祭祖場(chǎng)所。8朱子所言祠堂是對(duì)司馬氏《書(shū)儀》中的影堂概念的發(fā)展,朱子之所以用“祠堂”取代“影堂”的說(shuō)法,原因之一正如元代吳澄所說(shuō):“新安朱子損益司馬氏《書(shū)儀》,撰《家祭禮》,以家廟非有賜不得立,乃名之曰‘祠堂'。”（《吳文正集》卷四十六《豫章甘氏祠堂后記》）原因之二便是影堂并不適合祭祀使用,劉垓?qū)O說(shuō):“今文公先生乃曰祠堂者,蓋以伊川先生謂祭時(shí)不可用影,故改影堂曰祠堂云。”（《性理大全》卷十九《家禮》“祠堂”注）為何“祭時(shí)不可用影”?朱子認(rèn)為,“按古禮,廟無(wú)二主。嘗原其意,以為祖考之精神既散,欲其萃聚于此,故不可以二。今有祠版,又有影,是二主也。”（《文集》卷四十《答劉平甫》）“祠版”指神主,起到凝聚祖先精神的作用,但如果與遺影同時(shí)出現(xiàn)在祭祀場(chǎng)所,就會(huì)使祖先精神渙散,于是朱子設(shè)立“祠堂”代替“影堂”作為祭祖場(chǎng)所。簡(jiǎn)言之,朱子所言祠堂的基本功能等同影堂,但是較影堂更合乎傳統(tǒng)的祭祀理念。9祠堂是為了解決庶民家祭禮儀而設(shè)立,所以祠堂的規(guī)制首先要滿足祭祀的基本需要。按照《家禮》規(guī)定,“君子將營(yíng)宮室,先立祠堂于正寢之東?！保ā都叶Y》卷第一）一般設(shè)立三間,有中門(mén)、阼階、西階,“階下隨地廣狹以屋覆之,令可容家眾敘立”（同上）,又在東面設(shè)立“遺書(shū)、衣物、祭器庫(kù)及神廚”?？紤]到家貧地狹的情況,可以只設(shè)一間,不立廚庫(kù),“而在東西壁下置立兩柜,西藏遺書(shū)、衣物,東藏祭器”（同上）。關(guān)于內(nèi)部設(shè)施,“祠堂之內(nèi),以近北一架為四龕,每龕內(nèi)置一卓,……神主皆藏于櫝中,置于卓上”（同上）,宗子自西向東依次放置高祖、曾祖、祖、父的神主,非宗子則視具體情況奉不同的神主。堂內(nèi)分割成龕,接近傳統(tǒng)廟制中的同堂異室制。10關(guān)于祭祀祖先的范圍,《家禮》繼承程頤的觀點(diǎn),主張祭祀四世,并且要祭祀始祖和先祖,所謂“冬至祭始祖”、“立春祭先祖”。祠堂不僅限于舉行祭祀活動(dòng),而是家族成員開(kāi)展一切活動(dòng)的主要場(chǎng)所。比如宗子生嫡長(zhǎng)子要告于祠堂;冠禮“前期三日,主人告于祠堂”,冠禮禮成,“主人以冠者見(jiàn)于祠堂”;婚禮之納采時(shí),男女雙方由各家主人“告于祠堂”,親迎時(shí)男女雙方由“主人告于祠堂”、“三日主人以婦見(jiàn)于祠堂”;喪禮中祔時(shí)“詣祠堂,奉神主出置于座,還奉新主入祠堂,置于座”,大祥時(shí)“畢,祝奉神主入于祠堂”,禫時(shí)“主人以下詣祠堂”。平時(shí)主人主婦則要“出入必告,正至、朔望則參,有事則告”?？梢哉f(shuō)《家禮》的所有活動(dòng)及其儀式都離不開(kāi)祖先的見(jiàn)證,通過(guò)設(shè)立祠堂,既能集中祖先的神主,方便祭祀祖先,又能將家族成員的日常生活告知祖先,祠堂見(jiàn)證了“事死如事生,事亡如事存”的孝道。朱子設(shè)置的祠堂與宗法制度相輔相成,無(wú)論是重要禮儀的主持、還是祠堂的日常管理上,都突出了宗子的重要地位。首先祠堂歸宗子守護(hù),“凡祠堂所在之宅,宗子世守之,不得分析?！保ā都叶Y》卷第一）其次,祭祀祖先的范圍嚴(yán)格區(qū)分大宗小宗,“大宗及繼高祖之小宗,則高祖居西,曾祖次之,祖次之,父次之。繼曾祖之小宗,則不敢祭高祖而虛其西龕一。繼祖之小宗,則不敢祭曾祖而虛其西龕二。繼禰之小宗,則不敢祭祖而虛其龕三。若大宗世數(shù)未滿,則亦虛其西龕,如小宗之制。”（同上）又“改題遞遷”也有大宗小宗之別,即“大宗之家,始祖親盡則藏其主于墓所,而大宗猶主其墓田,以奉其墓祭,歲率宗人一祭之,百世不改。其第二世以下祖親盡,及小宗之家高祖親盡,則遷其主而埋之,其墓田則諸位迭掌,而歲率其子孫一祭之,亦百世不改也?！保ㄍ希┰S瑞節(jié)指出:“《家禮》以宗法為主。所謂非嫡長(zhǎng)子不敢祭其父,皆是意也。至于冠婚喪祭,莫不以宗法行其間云?！?1祭祀由宗子主持,所謂“又曰‘支子不祭',故今專以世嫡宗子夫婦為主人主婦?！保ā都叶Y》卷第一）舉行冠婚喪禮的主持根據(jù)行禮者的身份而不同,冠禮“主人謂冠者之祖父,自為繼高祖之宗子者。若非宗子,則必繼高祖之宗子主之。有故則命其次宗子,若其父自主之”（《家禮》卷第二）;“凡主昏,如冠禮主人之法,但宗子自昏則以族人之長(zhǎng)為主”（《家禮》卷第三）;立喪主時(shí),“凡主人謂長(zhǎng)子,無(wú)則長(zhǎng)孫承重以奉饋奠”（《家禮》卷第四）,之后的所有儀式無(wú)不區(qū)分宗子與非宗子,比如祔時(shí)“主人以下哭于靈前”,“按此謂繼祖宗子之喪,其世嫡當(dāng)為后者主喪,乃用此禮。若喪主非宗子,則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭”（同上）,敘立時(shí)“若宗子自為喪主,則敘立如虞祭之儀。若喪主非宗子,則宗子主婦分立兩階之下,喪主在宗子之右,喪主婦在宗子?jì)D之左”（同上）,降神時(shí),“若宗子自為喪主,則喪主行之,若喪主非宗子,則宗子行之”（同上）,等等。在日常生活中,宗子也有自己應(yīng)盡的義務(wù)和責(zé)任?！都叶Y》曰:“主人晨謁于大門(mén)之內(nèi)”,注曰:“主人,謂宗子主此堂之祭者?！保ā都叶Y》卷第一）主人主婦要“出入必告”,“有事則告”,各種告文中的自稱亦有別于非宗子,“于皇高祖考、皇高祖妣,自稱‘孝元孫';于皇曾祖考、皇曾祖妣,自稱‘孝曾孫';于皇祖考、皇祖妣，自稱'孝孫'；于皇考、皇妣，自稱'孝子'?！沧苑Q，非宗子不言孝?！保ā都叶Y》卷第一）“孝”是專屬宗子的自稱,非宗子不能以“孝”自稱。一般情況下，宗子將會(huì)成為家族的家長(zhǎng)。按照“居家雜儀”的規(guī)定，家長(zhǎng)既有發(fā)號(hào)施令的權(quán)力，也有安排一切事務(wù)的責(zé)任，所謂“凡為家長(zhǎng)，必謹(jǐn)守禮法，以御群子弟及家眾”,“分之以職，授之以事，而責(zé)其成功”,“制財(cái)用之節(jié)，量入為出，稱家之有無(wú)以給”。（《家禮》卷第一）一句話，家族相關(guān)的日常活動(dòng)、財(cái)務(wù)收支以及往來(lái)交際等一切事務(wù)都由家長(zhǎng)負(fù)責(zé)打理，與之相應(yīng)地，“居家雜儀”提出:“凡諸卑幼，事無(wú)大小，毋得專行，必咨稟于家長(zhǎng)?！庇?“易曰:家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。安有嚴(yán)君在上，而其下敢直行自恣不顧者乎?雖非父母，當(dāng)時(shí)為家長(zhǎng)者，亦當(dāng)咨稟而行之。則號(hào)令出于一人，家政始可得而治矣?！保ā都叶Y》卷第一）家長(zhǎng)負(fù)責(zé)制是中國(guó)封建家庭的基本模式，尤其在大一統(tǒng)的國(guó)家體制下，在遠(yuǎn)離政治中心的鄉(xiāng)村基本由一些較大宗族以家長(zhǎng)或族長(zhǎng)負(fù)責(zé)的形式，維持著一個(gè)宗族乃至當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)秩序，而家長(zhǎng)或族長(zhǎng)的推選在一般情況下都要遵循宗法原則。《家禮》賦予宗子在家族中的重要地位是有經(jīng)濟(jì)保障的。相較于其他宋儒對(duì)宗法、家廟的設(shè)想，朱子設(shè)置祠堂更加切實(shí)可行，最突出的表現(xiàn)是提出“置祭田”,所謂“初立祠堂，則計(jì)見(jiàn)田，每龕取其二十之一以為祭田，親盡則以為墓田，后凡正位祔者，皆仿此，宗子主之，以給祭用。上世初未置田，則合墓下子孫之田，計(jì)數(shù)而割之，皆立約聞官，不得典賣?！保ā都叶Y》卷第一）祭田的設(shè)置一方面使祭祀有穩(wěn)定的資金來(lái)源，保證祭祀的長(zhǎng)期舉行，另一方面也能增