第03講中國哲學(xué)二：老莊與道家課件

第03講中國哲學(xué)[二]老莊與道家第03講中國哲學(xué)[二]老莊與道家本講主要內(nèi)容道家思想的起源——《論語》及其他典籍記載的早期隱者《老子》——“不欲以靜，天下將自定”

《莊子》——“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”道家的流衍：申韓、黃老與道教

本講主要內(nèi)容道家思想的起源——《論語》及其他典籍記載的早期隱3.1道家思想的起源孔、老先后的爭論王船山的意見：唯有堯舜而后糠秕堯舜之言興，有仲尼而后醯雞仲尼之言出。入其室，操其戈，其所自詫為卓絕者，皆承先圣之緒余以旁流耳。道家對禮壞樂崩的思考3.1道家思想的起源孔、老先后的爭論3.2.1罪惡的根源——“有為”大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保ㄊ苏拢疤煜露嗉芍M，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！保ㄎ迨哒拢┟裰?，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治?！保ㄆ呤逭拢┨煜掠械?，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。/以道作人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還：師之所處，荊棘生。/（三十一章）夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。尚賢導(dǎo)致士人爭逐名利禮忠信之薄，而亂之首上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此。人為制作乃禍亂之根源，解決的辦法從人為制作中超拔出來，變?nèi)藶闉闊o為。3.2.1罪惡的根源——“有為”大道廢，有仁義；智慧出，有大3.2.2自然無為，是乃天道有物混成，先天地生。寂漠！獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。3.2.2自然無為，是乃天道有物混成，先天地生。寂漠！獨(dú)立不3.2.2.1道的超越性道，可道，非常道；名，可名，非常名。有物混成，先天地生。寂漠！獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。3.2.2.1道的超越性道，可道，非常道；名，可名，非常名3.2.2.2道的創(chuàng)生性道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。[42]道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。無名，天地始；有名，萬物母。常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。天下萬物生于有，有生于無。3.2.2.2道的創(chuàng)生性道生一，一生二，二生三，三生萬物。3.2.2.3道的沖虛性大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。[45]道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。湛常存。吾不知誰子？象帝之先。[4]3.2.2.3道的沖虛性大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用3.2.3.1自我的迷失自然生命感官生命的紛弛：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此?！毙睦淼那榫w：不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。認(rèn)識層面：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。對于個(gè)人來說，無為乃是心靈從現(xiàn)實(shí)生命中超拔出來，而追求一種精神上的自由自在，不受束縛，無所依待。這種狀態(tài)，老子稱為自然“道法自然”?！罢嫒恕薄＿@不是科學(xué)所說的自然3.2.3.1自我的迷失自然生命感官生命的紛弛：“五色令人3.2.3.2對自我的看法形軀我、認(rèn)知我、德性我的否定：吾所以有大患，為我有身。及我無身，吾有何患！故貴身于天下，若可托天下；愛以身為天下者，若可寄天下。[13]/絕圣棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有[19]/絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。忙兮其未央！眾人熙熙，若享太牢，若春登臺。我魄未兆，若嬰兒未孩。乘乘無所歸！眾人皆有余，我獨(dú)若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。/絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！扒橐馕摇保嚎隙ㄒ簧茢z生者?！吧w聞善攝生者，陸行不遇虎兕，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”3.2.3.2對自我的看法形軀我、認(rèn)知我、德性我的否定：吾3.2.3.3修養(yǎng)工夫虛靜。致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物云云，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，忘作，兇。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。（16）損的工夫。“為學(xué)日益，為道日損，損之又損之，以至于無為。無為無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！保?8）守柔。“見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂習(xí)常?！保?2）“人生之柔弱，其死堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。故堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上?！保?6）自由生命的存在特性與狀態(tài)不爭。曲則全，枉則正；洼則盈，弊則新；少則得，多則或。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。[22]/上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。[8]3.2.3.3修養(yǎng)工夫虛靜。致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以3.2.4社會群體層面:無為、無執(zhí)（三章）圣人治：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。（五章）（二十九章）將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或贏，或接或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（五十七章）故圣人云：「我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自樸。」（六十三章）為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于易，為大于細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難。（六十四章）其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。（六十六章）江海所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。（八十一章）天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。3.2.4社會群體層面:無為、無執(zhí)（三章）圣人治：虛其心，3.2.5《道德經(jīng)》思想的流變莊學(xué)申韓黃老道教3.2.5《道德經(jīng)》思想的流變莊學(xué)莊子在道家學(xué)說中的位置“以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而說之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)?！薄俺捜萦谖铮幌饔谌?，可謂至極。關(guān)尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！”“芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與，神明往與﹗芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而說之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。”莊子在道家學(xué)說中的位置“以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡3.3.1莊子其人莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：「諾，我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來﹗子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯魚之肆﹗』」3.3.1莊子其人莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁3.3.2逍遙游：無待、無用、無為、無名、無功、無己“逍遙”是《莊子》內(nèi)七篇的中心觀念?！板姓撸蛴谙?，過而忘也；遙者，引而遠(yuǎn)也，不局于心知之靈也。故物論可齊，生主可養(yǎng)，形可忘而德充，世可入而害遠(yuǎn)，帝王可應(yīng)而天下治，皆吻合于大宗以忘生死，無不可游也，無非游也?！边@段話表明“逍遙”作為一中心的概念，《齊物論》《養(yǎng)生主》《德充符》《人間世》《大宗師傅》《應(yīng)帝王》都可以在此中心概念下得到合理的解說，即將之視為達(dá)到不局于心知之靈的逍遙境界后的運(yùn)用“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！?.3.2逍遙游：無待、無用、無為、無名、無功、無己“逍3.3.3自我生命的迷失與超越——《齊物論》分析形軀的拘執(zhí)認(rèn)識的紛弛3.3.3自我生命的迷失與超越——《齊物論》分析形軀的拘執(zhí)3.3.3.1-1形軀的拘執(zhí)：破生死以“安時(shí)而處順”的態(tài)度對待生和死。子祀、子輿、子犁、子來四人相與語，曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣?！顾娜讼嘁暥?，莫逆于心，遂相與為友?！胺虼髩K以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌邪！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！3.3.3.1-1形軀的拘執(zhí)：破生死以“安時(shí)而處順”的態(tài)度對生死乃一氣之所聚散生也死之徙，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳?！皇ト斯寿F一。莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸概c人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！骨f子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也?！骨f子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也﹗」生死乃一氣之所聚散生也死之徙，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，3.3.3.1-2形軀的拘執(zhí)：通物“我”昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也?！够葑釉哗U「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。3.3.3.1-2形軀的拘執(zhí)：通物“我”昔者莊周夢為胡蝶，3.3.3.2認(rèn)識的紛弛——“成心”及其破執(zhí)泯是非。“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明?！北∞q議?！凹仁刮遗c若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！”3.3.3.2認(rèn)識的紛弛——“成心”及其破執(zhí)泯是非?！胺?.3.3.1-3復(fù)天人南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！谷砧徱桓[，七日而渾沌死?；葑又^莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！骨f子曰：「子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」3.3.3.1-3復(fù)天人南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝3.3.4其余內(nèi)五篇主旨養(yǎng)生主：形與心知非生之主人間世：“心齋”、反工具論德充符：外生死忘爭競則才全內(nèi)充于物無不宜而其符也大大宗師：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。（破形軀與成心）天人之大宗。應(yīng)帝王：無心而任乎自化者應(yīng)為帝王。3.3.4其余內(nèi)五篇主旨養(yǎng)生主：形與心知非生之主4.儒道“天人合一”觀的比較孔子：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎？”孟子：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！泵献樱骸叭f物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！鼻f子：“天地與我並生，而萬物與我為一?！鼻f子：“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處?！?.儒道“天人合一”觀的比較孔子：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上儒家的以人合天孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！泵献釉唬骸皥蛩矗哉咭?；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。(性者，得全于天，無所污壞，不假修為，圣之至也。反之者，修為以復(fù)其性，而至于圣人也。細(xì)微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意于中也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆圣人之事，性之之德也。法者，天理之當(dāng)然者也。君子行之，而吉兇禍福有所不計(jì)，蓋雖未至于自然，而已非有所為而為矣。)儒家的以人合天孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，“性之”“反之”的分別社會秩序與道德價(jià)值是人的意志本身的體現(xiàn)，“由仁義行”是遵循人的意志本身所頒布的法則行動，不是出于功利的目的，也不是出于對于不遵循道德原則與秩序而行動會遭到懲戒的畏懼心理，因而是自由的。通過工夫使本心隨時(shí)呈現(xiàn)而無絲毫造作?！拔崾形宥居趯W(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩?！保ā墩撜Z》）“從心所欲”當(dāng)然是自由的行動，而能“不踰矩”，即符合道德原則的要求?！靶灾薄胺粗钡姆謩e社會秩序與道德價(jià)值是人的