論《周易》和古天文學(xué)之四象

1、論?周易?和古天文學(xué)之四象內(nèi)容提要：本文分別研究和考證了古天文學(xué)和?周易?中的四象。沿歷史上溯，古天文學(xué)中的四象體系演化有如下四個(gè)階段：春秋末期的四象二十八宿體系的創(chuàng)立時(shí)代、以四仲中星為代表的五帝時(shí)代、以西水坡龍虎墓和?周禮?中的四象旌旗為代表的仰韶時(shí)代和以創(chuàng)世神話為代表的遠(yuǎn)古時(shí)代。四象體系是一個(gè)綜合時(shí)間和空間，包容天地的時(shí)空體系。是古代天文觀測(cè)參考系。在?周易?中，四象是八卦的根底和根本構(gòu)架。?周易?的四象源自古天文學(xué)。本文通過對(duì)四象體系的研究指出，在?周易?的筮法中蘊(yùn)涵著天地之道，卜筮的過程象征著運(yùn)用天地之道去尋求?周易?對(duì)應(yīng)卦爻之中所規(guī)定的、萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生、開展和變化的規(guī)律。本文還指出，作

2、為自然哲學(xué)概念，四象是陰陽(yáng)兩種要素對(duì)立運(yùn)動(dòng)，互相轉(zhuǎn)化，此消彼長(zhǎng)而形成的天地萬(wàn)物運(yùn)行中的四種典型狀態(tài)。關(guān)鍵詞：四象、古天文學(xué)、四方主星、周易四象一詞的主要出處有二，其一是古天文學(xué)，其二是?周易?。在古天文學(xué)中，四象的意義比擬明確，是指黃道二十八宿中的東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎和北方玄武，也稱為四陸、四靈、四獸或四宮。而在?周易?中，四象一詞的內(nèi)涵那么比擬豐富，其涉及范圍從各種自然現(xiàn)象，到中華民族古代文明的諸多領(lǐng)域。至于在兩者之中的四象來源是否一樣，意義是否一致等都有待于進(jìn)一步研究。在這里，特別值得注意的是古天文學(xué)和?周易?之間的關(guān)系。從古天文學(xué)的角度來看，歷法是古天文學(xué)中的重要組成部分，按照中

3、國(guó)天文學(xué)史整理小組編寫的?中國(guó)天文學(xué)史?的觀點(diǎn)，遠(yuǎn)古人類最早的天文活動(dòng)就是觀象授時(shí)，這種授時(shí)實(shí)際上是最為原始和簡(jiǎn)單的歷法，因此，中華民族的古天文學(xué)也可以稱為古代天文歷法。?淮南子?天文訓(xùn)?所云“律歷之?dāng)?shù)，天地之道也，從哲學(xué)高度上總結(jié)了歷法在天地之道中的首要和核心作用。假如再?gòu)?周易?的角度來看，“易之為書也，廣闊悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉；“仰以觀于天文，俯以察于地理；“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，所以，它與古天文學(xué)一定有著極為親密的關(guān)系。鑒于此，筆者擬從考證古代天文歷法中的四象入手，探究四象的起源和演化，以及它在古天文學(xué)中的作用，然后再?gòu)?周易?的自然哲學(xué)高度上來分析四象的意義和內(nèi)

4、涵，如此，我們將得益匪淺。一、古天文學(xué)中的四象演化過程的根本研究方法關(guān)于四象的記載，從現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)來說，最早的是?尚書?、?周禮?、?禮記?、?吳子?和?呂氏春秋?等先秦經(jīng)典；戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的天文學(xué)家甘德、石申的著作(分別著有?天文星占?和?天文?二書)雖已佚失，但在?漢書?律歷志?中的關(guān)于二十八宿的數(shù)據(jù)仍然來自于石氏的著作。1到了西漢時(shí)期，在?史記?天官書?、?淮南子?天文訓(xùn)?等文獻(xiàn)中，可以見到有關(guān)四象二十八宿的詳細(xì)記載。另外，就考古實(shí)物而言，1978年在湖北省隨縣擂鼓墩開掘的戰(zhàn)國(guó)早期曾侯乙墓據(jù)考證可以確定為公元前433年或稍后的墓葬中，發(fā)現(xiàn)一件漆箱蓋，蓋上繪有二十八宿的篆體古代名稱，以及斗和龍

5、虎的圖案。1987年在河南濮陽(yáng)西水坡發(fā)現(xiàn)的45號(hào)墓又稱龍虎墓中的龍虎蚌塑，對(duì)于研究我國(guó)古代天文學(xué)，特別是四象和二十八宿，具有重要意義。四象的起源和演化是一個(gè)跨越假設(shè)干歷史時(shí)代的漫長(zhǎng)過程。在這一過程中有一個(gè)重要標(biāo)志，那就是四象二十八宿體系的創(chuàng)立。正是在這一體系之中，人們才有可能比擬準(zhǔn)確地把握日月五星的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，才可以制定科學(xué)歷法，從而誕生了古六歷四分歷。所以說，我們有理由認(rèn)為四分歷的創(chuàng)立時(shí)代就是四象二十八宿的完好體系最終形成的時(shí)代。其時(shí)間大約在春秋末期。確認(rèn)了這一點(diǎn)之后，選擇其中有價(jià)值的文獻(xiàn)記載和考古成就把四象體系的演化過程劃分為四個(gè)階段，沿著歷史一直追溯到中華文明起源的遠(yuǎn)古時(shí)代。四象體系演化的

6、四個(gè)階段是：第一、春秋末期的四象二十八宿體系的創(chuàng)立時(shí)代，第二、以四仲中星為代表的五帝時(shí)代，第三、以西水坡龍虎墓和?周禮?中的四象旌旗為代表的仰韶時(shí)代，第四、以創(chuàng)世神話為代表的遠(yuǎn)古時(shí)代。在這四個(gè)時(shí)代中，從古代記載、傳說和考古發(fā)現(xiàn)中找到具有時(shí)代特征的代表性天象來探究四象的起源和演化過程，以及四象在中華民族古代文化中的地位和作用。這就是研究古天文學(xué)和?周易?中四象的根本方法。二、四象二十八宿體系的創(chuàng)立時(shí)代考證這里所說的“四象二十八宿體系的創(chuàng)立時(shí)代，應(yīng)該具有以下兩個(gè)特征：第一，具有完好的四象二十八宿構(gòu)造，這是一個(gè)可以用來觀測(cè)日月五星運(yùn)行規(guī)律的古代天文參考系，其內(nèi)容與?史記?和?漢書?中的有關(guān)記載根本一

7、樣，按照日躔順序錄入如下東宮蒼龍：角、亢、氐、房、心、尾、箕，北宮玄武：斗、牛、女、虛、危、室、壁，西宮白虎：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，南宮朱雀：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。第二，通過天文觀測(cè)已經(jīng)具備較為完好的二十八宿的天文數(shù)據(jù)距度和去極度和日月五星的運(yùn)行數(shù)據(jù)。這些數(shù)據(jù)是在制定四分歷過程中的一系列大規(guī)模天文觀測(cè)中得到的。所以說，四分歷的制定，意味著一個(gè)完備的四象二十八宿體系已經(jīng)創(chuàng)立完畢。下面將通過四分歷的制定時(shí)間來確定二十八宿體系最終完成的年代，然后找到這一時(shí)代的天象記載，根據(jù)這一記載進(jìn)一步確認(rèn)當(dāng)時(shí)的年代。關(guān)于古四分歷的制定過程，首先要提到的是?中國(guó)天文學(xué)史?中的有關(guān)闡述：春秋時(shí)代大致是處于

8、從觀象授時(shí)到制定科學(xué)歷法的過渡時(shí)代，關(guān)于這一時(shí)期的歷法，在?左傳?中有兩次用圭表測(cè)定冬至的記載，分別在魯僖公五年(B.655年)和魯昭公二十年(B.522年)。雖然這種觀測(cè)的誤差可以大到一、二天左右。但是通過長(zhǎng)達(dá)幾十年或數(shù)百年的觀測(cè)資料的積累和平均，誤差就會(huì)大大降低，得到較為準(zhǔn)確的回歸年長(zhǎng)度，這樣就有了建立科學(xué)歷法的基矗當(dāng)時(shí)測(cè)定的回歸年長(zhǎng)度是日，因此，以此為根底的歷法就叫做四分歷。另外，人們還發(fā)現(xiàn)，12個(gè)朔望月的總長(zhǎng)度短于一個(gè)回歸年，所以必須安排閏月。根據(jù)王韜、新城新藏等人的工作統(tǒng)計(jì)，從魯宣公時(shí)代的B.589年以后，已經(jīng)明確地掌握了十九年七閏的規(guī)律。2這一規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，在歷法開展史上是一個(gè)宏大的

9、躍進(jìn)，掌握了這一規(guī)律，測(cè)定了比擬準(zhǔn)確的朔望月和回歸年長(zhǎng)度后，歷法工作者就進(jìn)入了科學(xué)歷法的大門。這樣，四分歷就誕生了，時(shí)間大約在公元前五世紀(jì)前后的春秋末期。3在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的天文學(xué)家甘德和石申的著作中記載有大量的四分歷制定時(shí)代的天文歷法資料，雖然已經(jīng)遺失，但在?漢書?天文志?和?漢書?律歷志?中曾經(jīng)屢次提到過這些記載。由于西漢時(shí)期尚未發(fā)現(xiàn)歲差，故在漢武帝時(shí)代仍沿用甘、石的天文數(shù)據(jù)作為制定?太初歷?的基準(zhǔn)。在?漢書?律歷志?中提到的“故傳不曰冬至，而曰日南至。極于牽牛之初，日中之時(shí)景最長(zhǎng)，以此知其南至也，就是對(duì)于?左傳?中的兩次測(cè)定日南至記載所作的說明。由此可見，關(guān)于“冬至牽牛初的測(cè)定數(shù)據(jù)早在?左傳?

10、成書的春秋末期即已確定。另外，在?漢書?天文志?中同時(shí)又提到“夏至至于東井，冬至至于牽牛，春秋分日至婁、角，“牽牛，日、月、五星所從起，歷數(shù)之元，三正之始，這里的“歷數(shù)，指四分歷，“三正那么是夏正、殷正和周正。以上這些記載，說明了科學(xué)歷法創(chuàng)立時(shí)代以冬至為歲首，位于牽牛，也即二十八宿中的北宮玄武牛宿。值得慶幸的是，在?漢書?律歷志?中保存了當(dāng)時(shí)的記載，其中有按照周歷十二月、十二次和二十四節(jié)氣測(cè)定的各項(xiàng)詳細(xì)的天文數(shù)據(jù)，如表1。本文將確認(rèn)：它們都是在春秋末期創(chuàng)立四分歷時(shí)代測(cè)定的天文數(shù)據(jù)，后來記入甘、石著作的。表1?漢書?律歷志?中的十二次和二十四節(jié)氣星表周正月星紀(jì)：初斗十二度，大雪；中牽牛初，冬至；

11、周二月玄枵：初婺女八度，小寒；中危初，大寒；周三月娵訾：初危十六度，立春；中營(yíng)室十四度，驚蟄；周四月降婁：初奎五度，雨水；中婁四度，春分；周五月大梁：初胃七度，谷雨；中昴八度，清明；周六月實(shí)沈：初畢十二度，立夏；中井初，小滿；周七月鶉首：初井十六度，芒種；中井三十一度，夏至；周八月鶉火：初柳九度，小暑；中張三度，大暑；周九月鶉尾：初張十八度，立秋；中翼十五度，處暑；周十月壽星：初軫十二度，白露；中角十度，秋分；周十一月大火：初氐五度，寒露；中房五度，霜降；周十二月析木：初尾十度，立冬；中箕七度，小雪。為了確定這一星象年代，最簡(jiǎn)單而又可靠的方法是從考察其中的四個(gè)分至點(diǎn)入手。選擇這種方法有以下兩個(gè)

12、原因：第一，在春秋末期，古人已經(jīng)掌握了用圭表測(cè)影確定四個(gè)分至點(diǎn)位置的方法，準(zhǔn)確度較高，它們是確定十二次和二十四節(jié)氣的基準(zhǔn)；第二，四個(gè)分至點(diǎn)的赤經(jīng)和黃經(jīng)完全一樣，在以下的計(jì)算中無須做復(fù)雜的黃赤換算。?漢書?律歷志?星表天象的四個(gè)分至點(diǎn)分別是：冬至牽牛初、春分婁四度、夏至井三十一度、秋分角十度?，F(xiàn)通過理論計(jì)算來考證以上分至點(diǎn)天象的年代，計(jì)算步驟為：一、從中科院自然科學(xué)史研究所的?九五國(guó)家科技攻關(guān)工程夏商周斷代工程天文數(shù)據(jù)庫(kù)?表中僅列入了從B.550年到B.440年的11個(gè)時(shí)間段的110年的數(shù)據(jù)中對(duì)應(yīng)的單元格左側(cè)。計(jì)算過程從略。三、在?漢書?律歷志?星表中的二十四節(jié)氣的位置是用入宿度表示的，所以，在

13、考證星表年代時(shí)同樣要用分至點(diǎn)入宿度來表示分至點(diǎn)位置，其中符合星表天象的數(shù)據(jù)按照星宿和年代記入表3中對(duì)應(yīng)的單元格右側(cè)的括號(hào)內(nèi)。分至點(diǎn)入宿度的計(jì)算方法是其中分至點(diǎn)赤經(jīng)是：春分360、夏至90、秋分180和冬至270，對(duì)應(yīng)距星依次為婁、井、角、牛四宿，代入公式1計(jì)算后即得到赤經(jīng)差古度，舍棄其中的小數(shù)部分2021?漢書?律歷志?中的星表來看，顯然在這一時(shí)期已經(jīng)有了十二次和二十四節(jié)氣的完好體系，這是伴隨著四分歷創(chuàng)立過程中的長(zhǎng)期的大規(guī)模的天文觀測(cè)得到的。所有這些重大的科學(xué)數(shù)據(jù)和創(chuàng)造被記入甘德和石申的著作，以后又被班固用于?漢書?。以上所說的分至點(diǎn)位置、二十八宿距度、日月運(yùn)行周期和?左傳?中的閏月記載、十二

14、次和二十四節(jié)氣等一系列天文歷法中的偉大成就都來自于這一時(shí)代。在這一時(shí)代，還產(chǎn)生了孔子、老子和墨子等偉大的思想家，以及他們創(chuàng)造的儒家、道家和墨家學(xué)派，形成了中國(guó)古代學(xué)術(shù)的百花齊放時(shí)期。這是中國(guó)第一個(gè)黃金時(shí)代。所有這一切都建立在完好而準(zhǔn)確的四宮二十八宿體系的根底之上。這一體系作為天文觀測(cè)的參考系，為上述科學(xué)成就的獲得奠定了基矗所以說，在公元前五百年左右，偉大的中華民族已經(jīng)同時(shí)制定了科學(xué)歷法和創(chuàng)立了四宮二十八宿的天文觀測(cè)體系。三、五帝時(shí)代的四仲中星體系四仲中星來源于?尚書?堯典?中的記載：“日中星鳥，以殷仲春；“日永星火，以正仲夏；“宵中星虛，以殷仲秋；“日短星昴，以正仲冬。以昏中星鳥、火、虛、昂分

15、別作為春分、夏至、秋分、冬至的標(biāo)志，故稱以上四宿為四仲中星。為了研究這一天象，現(xiàn)仍然選用中科院自然科學(xué)史研究所的?夏商周斷代工程天文數(shù)據(jù)庫(kù)?中的根本數(shù)據(jù)。過去研究古代星宿位置大都采用歲差方法進(jìn)展推算，但對(duì)于幾千年前的遠(yuǎn)古時(shí)代，那么可能有較大的誤差。本文的方法是，先取B.1700年到B.2200的五百年間的上述四宿的赤經(jīng)和赤緯數(shù)據(jù)，在考慮黃赤交角變化后，把赤經(jīng)和赤緯換算成黃經(jīng)過程從略黃經(jīng)虛宿跨度黃經(jīng)昂宿跨度黃經(jīng)星宿跨度黃經(jīng)?史記?天官書?中記載的四象二十八宿體系的完好配置和對(duì)應(yīng)關(guān)系。從這一體系的構(gòu)造來看，四象對(duì)應(yīng)四宮，每宮七宿，七宿中的第四宿東宮蒼龍房宿、北宮玄武虛宿、西宮白虎昂宿和南宮朱雀星宿

16、作為基準(zhǔn)星宿分別位于各宮幾何位置的中央，因此，每宮七宿對(duì)于相應(yīng)的分至點(diǎn)來說是對(duì)稱的。例如在東宮蒼龍中，秋分點(diǎn)房宿位于中央，前后各有三宿前方角、亢、氐，前方心、尾、箕，相對(duì)于房宿形成角對(duì)稱。原來的蒼龍?jiān)?jīng)以尾宿為龍尾，增加箕宿的目的就在于保持東宮蒼龍的角對(duì)稱性。經(jīng)過這樣設(shè)置之后，從角宿一到斗宿一就成為東宮蒼龍的疆域。西宮白虎、南宮朱雀和北宮玄武那么分別對(duì)春分點(diǎn)昂宿、夏至點(diǎn)星宿和冬至點(diǎn)虛宿形成同樣的角對(duì)稱性。在一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期中，以四仲中星作為四象二十八宿的基準(zhǔn)一直得到人們的認(rèn)同，甚至唐代僧一行在創(chuàng)立?大衍歷?時(shí)，也按照這一基準(zhǔn)進(jìn)展大規(guī)模的天文測(cè)量。?新唐書?卷二十八?記載有“今以四象分天，北

17、正玄枵中，虛九度；東正大火中，房二度；南正鶉火中，七星七度；西正大梁中，昴七度。東西南北是地面上的方位，用來確定地面上物體之間的相對(duì)位置。同樣，把二十八宿分為東南西北四宮，是建立天空中的方位，用來確定天空中星宿之間的相對(duì)位置。但由于地球既有自轉(zhuǎn)又有公轉(zhuǎn)，在地球上的觀察者看來，星空始終在相對(duì)于地面轉(zhuǎn)動(dòng)，它的東西南北處于不斷運(yùn)動(dòng)之中。這樣就需要選擇一個(gè)特定的時(shí)刻，在每年的這時(shí)，星空中的東西南北與地面上的對(duì)應(yīng)方位互相重合，這一特定時(shí)刻就是天地相合的基準(zhǔn)。中華民族遠(yuǎn)祖選定的時(shí)刻是五帝時(shí)代的春分初昏，此時(shí)正值東宮蒼龍房宿昏見，四個(gè)基準(zhǔn)星宿與東西南北的四方正向重合，形成東宮蒼龍位于正東、西宮白虎位于正西、

18、南宮朱雀位于正南、北宮玄武位于正北的經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)形式。從而建立了完好的四季、四方、四宮和四仲中星的對(duì)應(yīng)體系，奠定了天空中方位的基矗三、仰韶時(shí)代的龍虎墓和四象旌旗，創(chuàng)世神話如今要從五帝時(shí)代上溯到更為長(zhǎng)遠(yuǎn)的仰韶時(shí)代，并最終探究創(chuàng)世神話時(shí)期的四象。關(guān)于仰韶時(shí)代對(duì)四象體系的認(rèn)識(shí)，這里將著重探究西水坡龍虎墓和四象旌旗。濮陽(yáng)西水坡遺址是本世紀(jì)80年代末發(fā)現(xiàn)的一處以仰韶文化內(nèi)涵為主的遺址，在遺址的45號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)和出土了距今6000多年前的蚌塑龍虎圖案下簡(jiǎn)稱蚌塑。蚌塑自發(fā)現(xiàn)之日起，就受到國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注和深化研究。見諸報(bào)刊后，更引起世界性的轟動(dòng)。蚌塑對(duì)于研究我國(guó)古代天文具有特別重要的意義，其中就有關(guān)于古天文

19、中的四象的探究。在45號(hào)墓中，墓主人的骨架頭南足北，骨架的東西兩側(cè)分別發(fā)現(xiàn)了蚌塑龍虎圖案，而在墓主人的腳下即骨架的北面，那么有用蚌塑和兩根人脛骨共同組成的北斗圖象。研究認(rèn)為，蚌塑龍虎應(yīng)作為星象解釋，它們與北斗共同組成了一個(gè)天文體系，龍虎分別代表東宮蒼龍和西宮白虎。這一配置與真實(shí)星圖的位置關(guān)系完全相符。因此，45號(hào)墓中的蒼龍白虎北斗星圖，正是古人在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中為確定時(shí)間和消費(fèi)季節(jié)的真實(shí)反映，這一星圖反映了遠(yuǎn)古人類觀象授時(shí)的要求。5與仰韶時(shí)代四象有關(guān)的，還有?周禮?、?禮記?和?吳子?等先秦文獻(xiàn)中的四象旌旗。?吳子?治兵篇?中有“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武，?禮記?曲禮篇?也有同樣闡述。這

20、是軍旅和禮儀中的四象旌旗。?周禮?考工記?辀人?中的記載那么更為詳細(xì)：軫之方也，以象地也；蓋之圜也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也；龍旂九斿，以象大火也；鳥旟七斿，以象鶉火也；熊旗六斿，以象伐也；龜蛇四斿，以象營(yíng)室也。下面將針對(duì)這一記載先做文字解釋，然后考證旌旗中天象標(biāo)志的年代。這一段辀人記載的精彩之處在于，它記述了國(guó)辀的構(gòu)造是仿照天地和日月星辰的運(yùn)動(dòng)和互相位置來設(shè)計(jì)的，因此，國(guó)辀就是按照古代天道觀設(shè)計(jì)的一個(gè)完好的宇宙模型，其中包括有天圓地方、三辰、四象、二十八宿等。辀是古代有輪的車，因其轅木彎曲，兩端上翹如舟狀，故稱之為辀。其中的軫為車廂四壁，呈方形；蓋為車上之傘蓋，

21、呈圓形；軫蓋相合取天圓地方之意?！拜嗇椚笳髅吭氯?；蓋弓是傘蓋上的弓形木架，沿圓周排布，象征星辰即周天二十八宿；6輪輻與蓋弓相合取日月星三辰之意。龍旂、鳥旟、熊旗、龜旐那么分別是繪有蛟龍、鳥隼、熊虎和龜蛇四獸圖案的旌旗，代表四象，即前文的四象旌旗。四獸圖案分別象征二十八宿中的大火、鶉火、伐和營(yíng)室四宿，簡(jiǎn)稱四獸天象。在?周禮?春官宗伯?司常?中還有關(guān)于九旗的記載：司常掌九族之物，各有屬，以待國(guó)事。日月為常，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，折羽為旌。及國(guó)之大閱，贊司馬，頌旗物，王建大常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐。其中也

22、提到了四象旌旗。這里記載了周代的旗幟共有常、旂、旜、物、旗、旟、旐、旞、旌九種，設(shè)專職官員“司常執(zhí)掌九旗。其中常為王旗，上繪日月龍三辰，象征周王朝的天命所歸；而“交龍為旂、“熊虎為旗、“鳥隼為旟、“龜蛇為旐那么以四獸天象為圖案和標(biāo)志，分別作為諸侯、將帥、六卿和縣鄙四個(gè)等級(jí)官員的旗幟。從而實(shí)現(xiàn)了天上的三辰、四象和人世間的天子、百官間的對(duì)應(yīng)。九旗廣泛用于各種浩大慶典、祭祀、儀仗和軍旅等，辀中用旗乃其中之一。周朝的旗幟由旗桿、縿和斿三個(gè)部分組成，其中縿作為旗幟主體是附于旗桿的直幅，上面繪有象征性的圖案，斿是綴于縿側(cè)面的、由假設(shè)干條狀橫幅組成的旗幟裝飾物。7另外，在?后漢書?輿服志?中談到辀的歷史時(shí)說

23、：“后世圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍、角為帝車，于是乃曲其辀，乘牛駕馬，登險(xiǎn)赴難，周覽八極。至奚仲為夏車正，建其斿旐，尊卑上下，各有等級(jí)。奚仲職司車正是在夏禹時(shí)代，因此，作為四象旌旗中的四獸天象的淵源當(dāng)然要追溯到夏禹以前的更為長(zhǎng)遠(yuǎn)的年代。下面來分別考證四象旌旗中的四獸圖案及其對(duì)應(yīng)的四獸天象。首先是龍旂。關(guān)于“龍旂九斿，以象大火，大火即蒼龍，九斿那么為尾宿九星，故龍旂象征東方蒼龍，以尾宿為標(biāo)志，作為東方主星。其次是熊旗。關(guān)于“熊旗六斿，以象伐，熊旗即前文的“熊虎為旗，后世按?史記?天官書?稱西宮為白虎。最初的白虎或熊虎天象，由參觜二宿組成，觜宿為頭，參宿的內(nèi)三星為體，外四星為肩股，后來

24、逐步演化為西宮白虎七宿。至于六斿，那么如鄭玄注：“伐屬白虎宿，與參連體而六星，六星是白虎的臀尾。由此可見，熊旗象征西方白虎，以觜參為標(biāo)志，作為西方主星。第三是龜旐。關(guān)于“龜蛇四斿，以象營(yíng)室，鄭玄注云：“龜蛇為旐，縣鄙之所建。營(yíng)室，玄武宿，與東壁連體而四星，室壁四星作為龜?shù)乃淖阈纬升敂淼乃臄濉?石氏星經(jīng)?稱：“室名營(yíng)室，又稱“室名玄冥。8?禮記?月令?稱冬季之神為玄冥。杜預(yù)在?春秋經(jīng)傳集解?中稱：“營(yíng)室水也，玄冥水神也，故又云水方正而作。所以，最初的北宮玄武就是營(yíng)室，為玄冥水神，后來才逐步演化為北宮玄武七宿。這一過程與西宮白虎相似。故龜旐象征北方玄武，以營(yíng)室為標(biāo)志，作為北方主星。如今已經(jīng)確認(rèn)了四

25、象旌旗中的龍旂、熊旗和龜旐分別作為東方主星尾宿、西方主星觜參和北方主星營(yíng)室的標(biāo)志，下面需要進(jìn)一步確認(rèn)這一星象的年代。根據(jù)歲差理論，可以大致估計(jì)到該星象在五帝時(shí)代以前的數(shù)千年?，F(xiàn)暫時(shí)追加翼宿為南方主星，用表5一樣的方法，計(jì)算尾、室、參、翼四宿的黃經(jīng)和距度，編制成表6。計(jì)算過程從略。表6仰韶文化時(shí)代四方主星的黃經(jīng)距度尾宿跨度黃經(jīng)室宿跨度黃經(jīng)參宿跨度黃經(jīng)翼宿跨度黃經(jīng)，其中“鶉火是十二次中的一次，要考證鶉火，首先要研究十二次。從?漢書?律歷志?可知，十二次是按照次初為節(jié)，次中為氣的原那么，用二十四節(jié)氣把黃赤道附近的天空等分為十二個(gè)區(qū)域。其中四個(gè)分至點(diǎn)即春分、夏至、秋分和冬至分別位于降婁、鶉首、壽星和星

26、紀(jì)的中點(diǎn)。在四分歷的創(chuàng)立過程中，冬至牽牛初作為歷元，同時(shí)也是十二次的起點(diǎn)，因此，牽牛初就成為十二次之首的星紀(jì)的中點(diǎn)。但是，分至點(diǎn)是受到歲差影響的，所以，十二次和二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系將隨著年代的推移而有所變化。歲差造成的春分點(diǎn)的挪動(dòng)速度是每隔大約71.6年向西挪動(dòng)1度，每隔2148年左右挪動(dòng)30度，正好是十二次中的一次。如前所述，?漢書?律歷志?中的星表天象年代在春秋末年的B.500年左右，在這一年代中，翼十五度位于處暑黃經(jīng)150，是鶉尾的中央星宿。按照歲差理論推算，在此2148年以前的B.2650年前后，翼十五度位于大暑黃經(jīng)120，是鶉火的中央星宿。由于翼宿距度為18度，在B.3000B.190

27、0年的一千多年間，大暑都在翼宿之內(nèi)，這一歷史時(shí)期囊括了整個(gè)五帝時(shí)代直到夏朝中期，翼宿一直保持鶉火中央星宿的地位。而在此4296年以前的B.4800年前后，翼十五度位于夏至黃經(jīng)90。由表6不難推算得出，大約在B.5300B.4200年間夏至點(diǎn)都在翼宿內(nèi)，這正是距今六七千年以前的仰韶文化時(shí)代，也就是西水坡龍虎墓時(shí)代。這時(shí)的觜參、翼宿、大火和營(yíng)室正好位于四個(gè)分至點(diǎn)上，成為四方主星。由此可見，“鳥旟七斿，以象鶉火中的鶉火應(yīng)指翼宿，其理由有以下三點(diǎn)：第一，龍旂、熊旗、鳥旟和龜旐建立在同一時(shí)代，它們都以世代相傳的遠(yuǎn)古時(shí)代的四獸天象作為建立旌旗圖案的根據(jù)。既然龍、熊、龜分別作為仰韶時(shí)代的東、西、北三方主星，

28、鳥旟理所當(dāng)然地應(yīng)取當(dāng)時(shí)的南方主星翼宿作為標(biāo)志和象征。第二，翼宿本身的形狀非常像一只展翅飛翔的鳥隼。由圖1的翼宿明晰圖可見，1、2、3、4為鳥體，5為鳥首，6為鳥尾，7、15為兩足，814，1622分別為左右兩翼。每翼由七宿組成，象征“鳥旟七斿。鶉為雕類猛禽，?詩(shī)經(jīng)?小雅?中有“匪鶉匪鳶，翰飛戾天。南宮朱雀以翼宿似鳥而得名，這與西宮白虎以參觜似虎而得名的設(shè)想完全一致。第三，“奚仲為夏車正，建其斿旐。按漢陸賈?新語(yǔ)?道基?的記載，在大禹治水時(shí)奚仲“橈曲為輪，因直為轅，駕馬服牛，浮舟杖幀，以代人力。此時(shí)的翼宿即為鶉火主星，故翼宿應(yīng)稱為鶉火。由于歲差的原因，作為十二次的“大火的對(duì)應(yīng)星宿就曾經(jīng)有過變化。

29、在?漢書?律歷志?中確定的十二次和二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系中大火為“氐、房、心。而在?爾雅?釋天?中的記載那么為“房、心、尾?！谤嚮鸷汀按蠡鹨粯樱鋵?duì)應(yīng)星宿也應(yīng)該發(fā)生變化。在?漢書?律歷志?中，鶉火對(duì)應(yīng)“柳、星、張，而在遠(yuǎn)古時(shí)代那么應(yīng)對(duì)應(yīng)“張、翼、軫。另外，盡管十二次作為一個(gè)體系未必創(chuàng)始得那樣早，但這并不阻礙鶉火、大火等天區(qū)名稱出現(xiàn)于十二次建立之前，就像二十八宿中的一些星宿早在該體系建立之前就已經(jīng)廣為人們應(yīng)用一樣。如今又出現(xiàn)了一個(gè)問題。假如說四方主星的概念出如今仰韶時(shí)代的話，那么在西水坡龍虎墓中為什么只出現(xiàn)了象征東西兩宮的龍虎蚌塑，而沒有南北兩宮呢？這能否說明當(dāng)時(shí)的人類只認(rèn)識(shí)四宮中的東西兩宮，而不認(rèn)

30、識(shí)南北兩宮呢？這一問題值得探究。在仰韶時(shí)代，每當(dāng)春分季節(jié)降臨之時(shí)，伴隨著東方地平線上的大火昏見，在南中天同時(shí)呈現(xiàn)翼宿昏中的天象。同樣，在秋分前后有參宿昏見和室宿昏中天象同時(shí)出現(xiàn)。同樣，在夏至前后有室宿昏見，大火昏中，標(biāo)志著炎夏季節(jié)即將降臨；冬至前后那么有翼宿昏見，參宿昏中，預(yù)示著人類將面臨著寒風(fēng)凜冽、大雪粉飛、江河結(jié)凍、鳥獸潛蹤的嚴(yán)冬，只能停頓一切戶外活動(dòng)，在山洞或房屋中躲避寒冷和風(fēng)雪。早在農(nóng)業(yè)社會(huì)降臨之前的仰韶時(shí)代早期，遠(yuǎn)古人類的漁獵、放牧、采集野果等消費(fèi)活動(dòng)就都與寒暑乃至四季有關(guān)，所以他們很早就應(yīng)該認(rèn)識(shí)到寒暑變化與相應(yīng)的各種天象之間的關(guān)系，以便安排人類自身的生活和有關(guān)活動(dòng)，否那么，就難以做到適者生存。特別是冬天，人類必須事先建造或修繕好房屋，貯備大量越冬用的食物和燃料。從不久