論陶淵明的境界及其所代表的文化模式

1、精選優(yōu)質(zhì)文檔-傾情為你奉上精選優(yōu)質(zhì)文檔-傾情為你奉上專心-專注-專業(yè)專心-專注-專業(yè)精選優(yōu)質(zhì)文檔-傾情為你奉上專心-專注-專業(yè)【作者】韋鳳娟“道”在宋人的意識中代表著最高的精神境界，是極其神圣的字眼，故而宋人是不輕易以“道”許人的1。惟獨陶淵明享有“知道”、“聞道”、“見道”的盛譽2。這種看法得到后人的熱烈響應(yīng)3。至于這個“道”究竟為何物，從宋人至今人，眾說紛紜，姑且不論。然而有一點卻是肯定的，即這個“道”是中國文化的最高理想，是中國文化的價值系統(tǒng)與信仰系統(tǒng)的總稱。由此可見，說陶淵明“知道”、“見道”，實際上是把陶淵明視為中國傳統(tǒng)文化的一種理想模式、一種理想境界，認為他代表著一種最高的價值取向

2、。也就是說，在歷代文人的心目中，陶淵明實際上成了一種傳統(tǒng)文化模式的價值符號。一個民族的文化模式是一個很復(fù)雜的極龐大的完整的母系統(tǒng)，各類子系統(tǒng)縱橫交錯，很難在有限的篇幅中加以辨析。大致說來，可以把注重事功，以“志于道”作為人格理想、以“齊家、治國、平天下”的社會功利作為人生價值實現(xiàn)的文化模式稱為“載道文化”，而把超越社會功利、追求人生的審美境界、注重個體的精神需求、以個體精神的逍遙自適作為人生價值實現(xiàn)的文化模式稱為“閑情文化”或“閑適文化”。載道文化關(guān)乎國家社稷、人倫綱常、政教風(fēng)化、經(jīng)濟仕途，有著鮮明的社會功利性，所謂“為君、為臣、為民、為物”(白居易新樂府序)云云。而閑情文化則關(guān)乎個體之情致、

3、志趣、風(fēng)神、氣度等，往往表現(xiàn)為一種悠閑散淡的情懷、一種玄澹雅致的意境、一種高遠脫俗的韻致。它并不是某些哲人一時心血來潮的“即興創(chuàng)作”，而是一種極其深厚極其久遠的文化心理的積淀。從哲學(xué)上講，它是儒道互補的必然結(jié)果，是以道家逍遙自適的人生哲學(xué)和儒家“樂亦在其中”的生活信念作為基本理論依據(jù)的，是莊子哲學(xué)獨特的價值觀念及思辨方式的一種表現(xiàn)形式。從社會政治角度考察，閑情文化表現(xiàn)為對社會責(zé)任、政治生活的一種規(guī)避，也是處于社會歷史壓力之下的人性的一種“保護性反應(yīng)”。它濫觴于魏晉時期，是魏晉時期社會政治經(jīng)濟及哲學(xué)思潮、時代風(fēng)尚的必然產(chǎn)物。閑情文化與載道文化相對立又相補充。閑情文化雖不似載道文化那般展示著人生舞

4、臺上轟轟烈烈的“正劇”，卻以其平淡優(yōu)雅的形式更貼近真實的人生，更生動地更細膩地展示著有深厚的文化教養(yǎng)的士大夫們空靈剔透的心靈境界，反映著他們對俗世塵間所持的藝術(shù)心態(tài)及對平凡人生的詩意感悟。如果說屈原悲壯的一躍譜寫了載道文化中最輝煌的篇章，那么陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”則是閑情文化最典型的寫照。需要特別指出的是，閑情文化在濫觴時期是生活優(yōu)裕、精神空虛的魏晉名士們的“專利品”，它是作為儒家傳統(tǒng)的對應(yīng)物出現(xiàn)的，往往帶有狂放、怪誕的色彩，令人望而卻步。而陶淵明的意義正在于：他以自己獨特的人生實踐將在魏晉名士那里既有幾分放誕又有幾分做作的“閑情”化為一種高雅而平實的、能夠為人們普遍實踐的人生藝術(shù)

5、。也就是說，是陶淵明使閑情文化得到最完美、最切實、最生動的表現(xiàn)形式；閑情文化的基本特質(zhì)和價值取向也是通過陶淵明才得到充分的闡釋，才得到確定。陶淵明以自己的人格和風(fēng)格將一種東方文化模式的理想境界呈現(xiàn)給后世文人，他也因此而進入了人們心靈中的圣殿，成為一種文化精神的象征。陶淵明不為五斗米折腰而歸田，從重志節(jié)的傳統(tǒng)上看，可以說是禮記檀弓中“君子不食嗟來之食”的古老故事的翻版。不過，盡管“兼濟”不成而轉(zhuǎn)向“獨善”是儒家人生哲學(xué)為士大夫規(guī)定的退身之路，但促使陶淵明最后“投冠旋舊墟”的，主要還因為他深受莊子崇尚自然的思想影響，心中有一個莊子式的價值判斷：權(quán)勢、功名、貪欲等都是違反自然的異己力量，個體精神應(yīng)當(dāng)

6、從“物”的束縛中解脫出來；受制于外物的功利滿足是卑微渺小的，而個體精神上的自適才是最值得珍視的；對各利地位聲譽的功利追求，遠遠比不上超功利的精神享受，況且那些功利的追求和滿足又往往是以身心屈辱為代價的。正因為陶淵明心中有這么一個莊子式的價值判斷，抱定了莊子式的審美態(tài)度，因此他在由“兼濟”轉(zhuǎn)向“獨善”之路時，不像許多士大夫那樣沮喪，而有一種羈鳥出籠、池魚投淵的解脫感，有一種大夢初醒似的醒悟感，“覺今是而昨非”。他覺得自己混跡官場是“誤落塵網(wǎng)”，是受“外物”所惑而喪失“自我”；而現(xiàn)在，他終于重新找到了“自我”，“復(fù)得返自然”。這就是他所說的“不委曲而累己”。綜上所說，“寧固窮以濟志”表現(xiàn)著儒家傳統(tǒng)

7、對志節(jié)操守的極端重視；“不委屈而累己”表現(xiàn)著道家傳統(tǒng)對精神自由、個體人格的極端推崇。這二者在陶淵明那里通過“不為五斗米折腰”、拂衣歸田的行為實踐，終于熔鑄成一個統(tǒng)一體，共同營構(gòu)成陶淵明精神框架的主體，揭示著陶淵明思想的底蘊。經(jīng)過長期的內(nèi)心矛盾沖突之后，陶淵明在行動上結(jié)束了“一心處兩端”的局面，他的心靈經(jīng)過“貧富常交戰(zhàn)”的艱難歷程而達到了“道勝無戚顏”的新境界，進而實現(xiàn)了新的心理平衡。儒道二家的傳統(tǒng)在他的心田中交融，使他的精神面貌表現(xiàn)出獨特的個性魅力：他既遵循儒家的倫理道德原則，重視個人品節(jié)，又毫不矯揉造作、自我壓抑有如漢儒；他既推崇道家的自然之旨，任真自得，追求“真”、“淳”，又不流于頹唐放誕

8、有如元康名士。綜觀陶淵明的為人處世，都可以看到這種鮮明的個性色彩。恰如鐘秀所贊：放浪形骸之外，謹守規(guī)矩之中，古今元亮一人而已!(陶靖節(jié)記事詩品)他既有一身不畏歲寒的勁節(jié)，又有一副天子不得臣、王侯不得友的傲骨；既有溫良淳厚的心地，時而又露出憤世嫉俗的情懷。世間能有幾人將能夠“放浪”與“規(guī)矩”集于一身而不露斧鑿之痕?總之，陶淵明由仕而隱的人生經(jīng)歷可以說是中國封建時代絕大多數(shù)士大夫人生道路的縮影。他以自己對人生道路的抉擇為世人提供了一個重志節(jié)、重精神追求的典范，他以自己獨特的思想個性及行為經(jīng)營出一片心靈天地，這是一個經(jīng)歷矛盾沖突之后而達到寧靜和諧的境界，是一個清貧寂寞而又充滿精神樂趣的境界，是一個真

9、正遺落了榮利、忘懷得失的境界，給后世官場失意的人們以深刻的啟迪及無限的慰藉。其次，陶淵明以自己的生活態(tài)度、生活情趣及生活實踐展示了一個人世極深而出世甚遠的境界，其中包含著他對人生真諦和生活本質(zhì)的獨特理解和思考，這表現(xiàn)在：第一，“謀道”與“謀食”并重。陶淵明欣然地歸田躬耕，固然是他把躬耕壟畝當(dāng)成是效法古賢的高尚之舉，在心理上毫無芥蒂；但是，他之所以能夠堅定不移地把躬耕自資作為人生的歸宿，其根本原因在于他對人生和勞動持有一種非常質(zhì)樸平實的看法。眾所周知，孔子提倡“固窮”之節(jié)，卻鄙視勞動，認為“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”。魏晉以來的士大夫更是“恥涉農(nóng)桑”(顏氏家訓(xùn)勉學(xué))。陶淵明膺服“固窮”之說

10、，但同時也從自己的生活實踐中認識到：孔子“憂道不憂貧”的話“瞻望邈難逮”，可望而不可即。自己在現(xiàn)實生活中不能“不憂貧”，不可能“不謀食”，因此他“轉(zhuǎn)欲志長勤”，決心勤于耕作來解決衣食之虞。他曾寫過一首勸農(nóng)詩。在詩中，他委婉地批評孔子不問耕耘、董仲舒不理園事的態(tài)度，在他看來：“民生在勤，勤則不匱”。盡管他還不可能認識到“勤”未必“不匱”，但是他從“人生歸有道，衣食固其端”這一平凡樸素的道理出發(fā)，強調(diào)人人都應(yīng)參加勞動，“孰是都不營，而以求自安?”(庚戌歲九月中于西田獲早稻)這些詩句對于古今恥涉農(nóng)務(wù)之輩，實在是振聾發(fā)聵的至理名言。因此，在“謀道”與“謀食”、“憂道”與“憂貧”上，陶淵明采取了一種非常

11、實際的態(tài)度。他“擁孤襟以畢歲，謝良價于朝幣”(感士不遇賦)，他“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更”(飲酒之十六)，他嘆息“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真”(飲酒之二十)這是“謀道”、“憂道”。他“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”(歸園田居之三)，他關(guān)心“桑麻日已長”，“?？炙敝?，零落同草莽”(歸園田居之二)，他感慨“田家豈不苦，弗獲辭此難”(庚戌歲九月中于西田獲早稻)這是“謀食”、“憂貧”?？梢娞諟Y明不僅有著“謀道”、“憂道”的高曠襟懷，而且有著“謀食”、“憂貧”的樸素本色。這在以“君子勞心”自別于“小人勞力”的封建文人中是極少見的。尤其難能可貴的是，陶淵明“謀道”、“憂道”并不是不著邊際的玄談空想，他始終把“謀道”

12、“憂道”放在“謀食”“憂貧”的基礎(chǔ)上，始終堅定不移地把歸隱之后的生活理想、人生道路落實在躬耕自資的行動上，從“躬耕未曾替”的實踐中去挖掘“道”的精髓。陶淵明對生活、對人生所持有的獨特見解，促使他成為第一位田園詩人。他的田園詩生動地表現(xiàn)了他既“謀道”又“謀食”的情景，記錄了他在躬耕生活中的種種感受，其中有勞動的甘苦，有勞動者的希望和憂慮，貫穿著陶淵明質(zhì)樸的生活態(tài)度和人生理想，既有“謀道”者的孜孜求索，也有“謀食”者的辛勤耕耘。正如鐘惺所云：“陶公山水朋友詩文之樂，即從田園耕鑿中一段憂勤討出，不別作一幅曠達之語”(古詩歸)后世學(xué)陶者雖然眾多，有幾人懂得“田園耕鑿”、“一段憂勤”?有幾人能集“高人性

13、情”和“細民職務(wù)”于一身?這一點，正是陶淵明難以企及之處。第二，集高曠的情懷與淳厚的情味于一身，從陶淵明的詩文中可以看出，他有著秋菊般閑遠的風(fēng)韻，有著青松般傲岸的品節(jié)，有著幽蘭般清雅的氣質(zhì)。后人極其贊賞他的“高”，說他“超然塵外”者有，說他“無煙火氣”者有，清人葉燮更是斷言：“陶潛胸次浩然，吐棄人間一切，故其詩俱不從人間得”(原詩)。然而，陶淵明并不是離群索居的怪人，“胸次高曠”僅僅是他性情的一方面，他并沒有“吐棄人間一切”，更不是不食人間煙火。恰恰相反，陶淵明高于其他隱士之處正在于他沒有厭棄人世，沒有“吐棄人間一切”，而是以極其寬厚的胸懷擁抱他所生活的土地，以極其淳厚的感情去追求人間世的真善

14、美。在陶淵明的心目中，“人間世”是分裂成兩個截然不同的部分的：官場是“非自然”的所在，為名利榮祿而鉆營奔競的人是“非自然”的人；有著青山綠水白云藍天、長著稻麥?zhǔn)吖种窕ú莸奶飯@，日出而作、日暮而歸、耕而食、織而衣的人們，則是合乎“自然”的。因此，酷愛自然的陶淵明對田園、對生息在田園里的人們懷著一種天然的感情。他之拂衣歸田，不是因絕望而棄世，而是拋棄虛偽欺詐，走向真淳、平和、質(zhì)樸的人生境界。他喜愛鄉(xiāng)村簡樸的生活，只要“園中有余滋，舊谷猶儲今”(和郭主簿之一)，就非常滿足；他笑吟吟地聆聽父老鄉(xiāng)親們的絮叨，與他們一起分享勞動的甘苦；他樂意和這些樸野直率的人們朝夕相處，從他們的喜怒哀樂中、希望與焦慮中

15、，領(lǐng)悟著生活的真諦。他的歸園田居五首，移居二首等詩篇都流蕩著鄉(xiāng)村生活特有的古樸情調(diào)，“田園真景，令人悠然”(孫人龍?zhí)展娫u注初學(xué)讀本卷一)，沒有對鄉(xiāng)村生活的一片愛心，是寫不出這樣韻致真曠而感情淳樸的詩篇的。對自己的子女，他也是懷著一副慈父的心腸。他所寫的責(zé)子詩雖然通篇都是責(zé)備之詞，然而字句間卻流露出詩人掩飾不住的慈容笑意，說起兒子的種種頑劣，如數(shù)家珍。明人張自烈說得好：“士雖達觀，僅可忘情俗累，未有置天性之愛于膜外，如萍梗之適值者”(箋注陶淵明集卷三)。他晚年所寫的與子儼等疏更是一片親子之情躍然紙上。正是這種“自謂是羲皇上人”的高韻和擁撫兒女于膝下的深情和諧地統(tǒng)一起來，造成了陶淵明獨具的感情色

16、調(diào)，高曠而不冷漠，深情而無俗情。所以在世人眼中，陶淵明不是高不可攀的偶像，人皆可友，人皆可師。第三，執(zhí)著與通達的統(tǒng)一。陶淵明雖然歸隱了，但他的心并不是一眼干涸的深井，失望、若悶、不平都會使他心潮起伏。在月白風(fēng)清的夜晚，他因“有志不獲騁”而悲憤難眠；為了奇托對殘暴政治的不滿，他寫下了熱情豪放的詠荊軻；在讀山海經(jīng)組詩中，他更是“借荒唐之言，吐岔涌之情”(陳祚明采菽堂古詩選)。這些詩篇展示了詩人憂國傷時的悲烈情懷，讓人們看到了陶淵明性格中執(zhí)著激烈的一面，“平淡的人如何說得這樣言語出來!”(朱熹朱子語類)對于固窮之節(jié)的堅持和對于道義的追求，也同樣表現(xiàn)著陶淵明的執(zhí)著，這在詠貧士、擬古等詩中都可以看到。對

17、于生命的流逝、物質(zhì)生活的匱乏，他也“每每多憂慮”，不能無動于衷?？梢娮鳛楦呤康奶諟Y明對于世事、人生、生命都有相當(dāng)?shù)膱?zhí)著。然而，盡管陶淵明“并非渾身都是靜穆”，盡管有人說他“豪放”、“不平淡”、“二分梁甫一分騷”，但是陶淵明的性格中給人印象最深刻的仍然是那份少有的灑脫、平淡、從容。這主要緣于陶淵明對人生、生活、世事持有一種莊子式的“順應(yīng)自然”的態(tài)度。他認為人生的壽天、窮通、榮辱、貴賤等都是自然化遷的結(jié)果，就像四季轉(zhuǎn)換、寒暑代謝一樣?！斑_人解其會，逝將不復(fù)疑”(飲酒之一)，因此通達之士決不會執(zhí)著于窮通、榮辱，也不必為壽夭、貴賤而苦惱；他像順應(yīng)四季寒暑變化一樣，對人生的種種坎坷遭際抱“委運任化”的態(tài)

18、度，“情隨萬化遺”(於王撫軍座送客)，絕不逆“道”而行，自苦身心；他將把人生的種種煩惱、羈絆都委置不論，讓自己的精神“委運”而去，“縱浪大化中”(形影神)。陶淵明正是深悟自然化遷之理的“達人”，于是內(nèi)心的沖突化解了，感情的風(fēng)暴平息了，他的心境重新呈現(xiàn)出一片深沉的寧靜，“不喜亦不懼”(形影神)。與“委運任化”的人生態(tài)度相聯(lián)系的是，如前所說，陶淵明的人生持有一種莊子式的價值判斷，那就是：人間世的功名、功業(yè)、聲名、榮華等，固然有其不可忽視的功利價值，然而“榮華誠足貴，亦復(fù)可憐傷”(擬古之四)，比起超功利的精神享受、比起自我的人格精神來，實在算不了什么!在崇高自然、尊重自我的陶淵明的深層意識中，對功業(yè)

19、、聲名等“外物”的任何執(zhí)著都意味著對自然人生的違背；每一次內(nèi)心感情風(fēng)暴的平息，都意味著精神上的復(fù)歸自然。因此，他總是能夠以相當(dāng)瀟灑的姿態(tài)從種種煩惱、失望、憤懣中解脫出來，“窮通靡攸慮，顦顇由化遷”（歲暮和張常侍)。正是由于具有“委運化遷”的生活觀和超功利的價值觀，陶淵明才能夠?qū)θ松娘L(fēng)風(fēng)雨雨、百態(tài)眾生持一種通達態(tài)度，不致陷于感情危機中不能自拔。例如一場大火之后，全家人只好在舟船上棲身，他想到自己一生孤介，卻總是遭遇不幸，不禁心情激憤。然而，“形跡憑化往，靈府長獨閑”(戊申歲六月中遇火)，他的精神就超越了眼前的煩惱，神思悠悠地想到古太平時代；他想：既然自己生不逢其時，也就罷了，還是去澆灌我的菜園

20、吧?！八擞龃俗?，都作牢騷愁苦語，先生不著一筆此真能靈府獨閑者。”(蔣薰評陶淵明詩集卷二)陶淵明就是這樣超然于煩惱、苦悶、憂愁之上，由“執(zhí)著”轉(zhuǎn)向“通達”。從上面的討論中我們可以看出陶淵明的思想性格中有著非常鮮明的兩面：既有形而上的“謀道”、“憂道”，又有形而下的“謀食”、“憂貧”；既有高曠的不染塵俗的襟懷，又有極質(zhì)樸極淳厚的人情味；既有對世事的執(zhí)著，又有對人生的通達這貌似矛盾的兩面卻和諧地構(gòu)成了一個人世極深而出世甚遠的境界：他心里有許多牽掛羈絆，想得極深，盼得極切這是他入世極深的一面；他能夠從那些牽掛羈絆中解脫出來，從從容容地從荊棘遍生、濁流縱橫的人間世走過，神情散淡，氣韻飄逸這是他出世甚遠

21、的一面。在人生這出悲喜劇中，陶淵明能“進”能“出”，從容自然，這是很難達到的境界啊!第三方面，陶淵明以自己的生活品味、藝術(shù)追求展示了一個富于玄澹意趣的境界。陶淵明對生活抱著一種忽略外在形式、注重內(nèi)心感受的態(tài)度。他讀書重在“會意”，用他自己的話來說就是：“好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食”(五柳先生傳)。他總是在前人的思想資料中尋求一點與自己的性分心境心意相契合的東西，一旦“夫子言之，于我心戚戚焉”，便微微頷首，自得其樂。他好撫無弦琴，自言：“但識琴中趣，何勞弦上聲”(蓮社高賢傳陶潛傳)，莊子說：“無聲之中，獨聞和焉”(天運)，陶淵明正是從這種“行之在心，外無形狀”(孔穎達疏禮記)的“無聲

22、之樂”中領(lǐng)悟到不可言狀的“弦外之趣!”他“性嗜酒”，深悟“酒中有深味”，因此他時常懷著一種藝術(shù)的心情來品味酒中的妙諦，尋求“人間榮與利，擺落如泥塵”(白居易效陶潛體詩之十二)的真淳境界。他不介意躬耕壟畝的種種辛勞，卻留情于原野上宛啼的鳥兒、隨風(fēng)起伏的秧苗，從中領(lǐng)略到自然生命的活力；他也不介意茅屋的簡陋，繞屋扶疏的樹木和棲于濃蔭中的鳥兒都使他感受到恬然自樂的情趣。他可以從晨興暮歸的勞動中品嘗出“帶月荷鋤歸”的詩情，也可以從“但道桑麻長”的閑談中體會到“靈府長獨閑”的真趣。在嚴寒的冬日，面對“傾耳無希聲，在目浩已潔”的紛紛大雪，他體味著“君子固窮”的清介之韻；在盛夏北窗下的陣陣涼風(fēng)中，他遺忘了缺衣

23、少吃的煩惱，領(lǐng)略著先民的悠然之味盡管現(xiàn)實生活中火災(zāi)、蟲災(zāi)、饑荒不斷困擾他，盡管他時常有柴水之勞、衣食之虞，但他的心靈總能夠從平凡艱苦的田園生活中品味出一種超然脫俗的意趣。他的田園詩(尤其是早期所作的田園詩)也是重在寫“意”，或者說以“意”為詩，重在寫自己心意中的田園，而不是描摹田園實景。所以元好問說：“此翁豈作詩，直寫胸中天”，陳師道也說：“淵明不為詩，寫其胸中之妙爾”。不過，他的“意”不是向壁虛構(gòu)的產(chǎn)物，他的“胸中天”是從農(nóng)村生活特有的體驗中升華出來的，他的“胸中之妙”也大多來自切實的生活感受，包含著對于歷史社會、現(xiàn)實人生、宇宙自然的深刻觀察和嚴肅思考?？偠灾諟Y明讀書，期望的是“每有會

24、意”；陶淵明撫琴，追求的是“琴中趣”；陶淵明飲酒，醉心的是“酒中味”；陶淵明寫詩，注重的是胸中之“意”。不管是“趣”、“味”，還是“意”，在實質(zhì)上都是一種無形無狀、非物質(zhì)的東西?？梢?，在現(xiàn)實生活中，陶淵明的心靈不拘于外在形式和表象，而是努力透過具體的物質(zhì)的“言象”來追尋一種超然于“言象”之上的意趣和意境。這既是他心無滯物、超逸曠達的胸次性情的表露，也是他崇尚自然的美學(xué)觀的反映，更是他觀察自然、體驗人生的獨特方式的表現(xiàn)這是一種遺落形式、舍棄表象、注重內(nèi)心感悟的思辨方式，與魏晉玄學(xué)提倡的“得意忘象”、“寄言出意”有密切關(guān)系(不過陶淵明雖然“得意”，但未必真正“忘象”)。這種思辨方式對陶淵明是至關(guān)重

25、要的，它使得陶淵明能夠從一個超然的角度，以一種審美的眼光，抱著一種詩意的心態(tài)去面對紛紜煩擾的世界。憑借它，陶淵明得以從尋常農(nóng)家景象中提煉出閑遠的意境，得以將尋常生活點化為雋永的詩篇，得以從耕讀生活中營建出一個高雅玄澹的境界。以上我們從三個方面討論了陶淵明所展示的理想境界的特點及其包含的文化精神，它們既顯示了陶淵明與儒道傳統(tǒng)的深厚關(guān)殺，更體現(xiàn)了他的個人風(fēng)采。一種東方文化模式的獨特魅力和深刻內(nèi)涵在陶淵明境界中得到了最質(zhì)樸最完美的表現(xiàn)。為了進一步突出陶淵明所代表的文化模式閑情文化的特質(zhì)，下面將陶淵明與屈原載道文化的代表人物作一個簡略的比較：屈原和陶淵明都同樣具有高潔的情操，拒絕隨波逐流。陶淵明之辭官

26、，與屈原打算去國遠游，原因大致差不多，皆是憤慨于官場之黑暗、人欲之橫流。不過，屈原更多的是痛恨于世不容己，有志難伸；陶淵明則更著眼于“質(zhì)性自然，非矯厲所得，餓凍雖切，違己交病”。屈原入世，懷著“當(dāng)仁不讓”的強烈使命感，雖九死而不悔，他之去國，是迫不得已，走得很痛苦，一步一回頭。陶淵明則不然。在他的潛意識中，“人世”是外加的責(zé)任，是去盡一種不得不盡的責(zé)任，去做一種不得不做的嘗試，他“入世”僅僅是身“入”，心未“入”。所以他辭官是性情所之，走得無牽無掛。在他看來，歸隱田園并不是人生的失敗，而是堪破一個謎團，走向一個新境界。屈原認為自己遭放逐的原因是：“世人皆濁，我獨清；眾人皆醉，我獨醒”(漁父)，

27、他從來沒有考慮過在“清”與“濁”、“醒”與“醉”之間是不是還有第三種選擇，比如外“濁”內(nèi)“清”，猶如出污泥而不染的白蓮?比如佯醉而實醒，猶如孑L子“不得與之言”的楚狂接輿?所以他只好“赴潮流”，以生命去實現(xiàn)對人生價值的追求。陶淵明則自守清貧，自得其樂。也就是說，莊子人生哲學(xué)的介入使他在“清”與“濁”、“醒”與“醉”之間找到了另一種選擇。在陶淵明看來，只要在精神上超越濁世的污穢，不為其所羈絆，便可以保其清白；只要不為物欲迷失自己的自然本性，又何妨“只雞招近局”、“且共歡此飲”、大醉一場呢?又何妨詩中“篇篇有酒”呢?這就像當(dāng)年湘江畔那位“鼓枻而去”的漁父所唱的“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁

28、兮，可以濯我足”(漁父)。不管“水清”還是“水濁”，皆有自處之道，“水”之清濁又怎么奈何得了我之清濁呢?于是陶淵明歸去了，像無心出岫的白云自在地飄浮在峰巒間，像知倦而返的歸鳥滿足地棲息于山林里，在躬耕自足、壺酒自酌、寄傲南窗、覓趣小園、臨流賦詩、登皋舒嘯的生活中獲得了極大的樂趣。由此可見，陶淵明的生活哲理中有著莊子式的超脫，這是與屈原明顯不同之處。但是同樣要注意的是，陶淵明并不是莊子。莊子對人生抱著極大的偏見，在他高傲的俯視下，現(xiàn)實人生是一片沒有綠意的荒漠，人的實踐活動不過是一連串沒有意義的勞碌奔波，受制于“外物”。陶淵明則不然。他在現(xiàn)實人生中活得有滋有味。他超脫了束縛精神的世間煩惱雜念，卻沒

29、有追隨莊子遁人“太虛”境界，也沒有變成一個莊子式的厭世者；相反，超脫俗念的結(jié)果是使他更多地覓得生活的“真味”，更好地享受生活。他之“歸去來兮”，是回到一個洗去偽飾虛榮、更真實也更富于人情味的人生境界。陶淵明和莊子一樣有著憤世嫉俗的心情，崇尚自然。但陶淵明的“自然”不僅存在于非社會形態(tài)的山水林泉、田園風(fēng)物之中，也存在于古風(fēng)淳厚的鄉(xiāng)村生活之中。他總是很有興致地在耕讀生活中尋覓人生妙境，緊緊擁抱屬于自己的那一份樂趣。顯然，陶淵明的“自然”是一種不排斥人間情味的“自然”，而不是遠離人間煙火的“自然”。綜上所述，陶淵明既有著莊子式的超脫，同時又對孔子“樂亦在其中”的哲理別有心得。在他那里，莊子的逍遙自適

30、和孔子的現(xiàn)世精神水乳交融，完美地結(jié)合在一起，結(jié)晶為一種嶄新的富于東方色彩的人生哲理、一種介乎二者之間而又兼?zhèn)涠咛刭|(zhì)的生活模式。這就是陶淵明意味深長的詩句所表白的：結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。陶淵明像孔子一樣鐘情于“人境”，“吾非斯人之徒與而誰與”(論語。微子)，誠懇地享受著生活的賜予。但是他身在“人境”，心地卻是一片空靈澄靜，追名逐利的“車馬喧”不能干擾他逍遙適意的精神。他如何能做到這一點呢?“心遠地自偏”，只要自己的精神能超脫于世俗的沼澤之上，尋?！叭司场币不癁榭彰骷儍糁??！敖Y(jié)廬在人境，而無車馬喧”這是陶淵明獨特的生活模式的寫照。它藝術(shù)地概括了陶淵明所展示的理想境界的

31、精髓，也形象地揭示了陶淵明所代表的文化模式閑情文化的兩個重要特點：首先在于它的超功利性。從陶淵明的詩文及生活實踐中可以看出，他總是懷著一種藝術(shù)的心情，用一種超越于利害得失之上的態(tài)度即審美觀照的態(tài)度來對待生活?，F(xiàn)實生活中的功名利祿對于他來說，不過是必須掙脫的“樊籠”、“塵網(wǎng)”而已。他摒棄了窮通榮辱之念，精神超然于物欲之上，不為“外物”所累，心境一片空明這就是他所說的“心遠”。正因為心遠離了俗念的引誘，他才能夠做到“心不滯物，在人境不虞其寂，逢車馬不覺其喧”(王士稹古堂千金譜)，才能夠以一種豁達的心情來對待生活中的種種變故，不因外物之得而喜，不因外物之失而悲。鐘惺說得好：“心遠二字，千古名士高人之

32、根”(古詩歸卷九)，正因為“心遠”，“趣閑而累遠”(晁補之雞肋集卷三三)，才得以“無車馬喧”，才得以“采菊”、“見山”這正是一種超功利的審美境界啊!陶淵明正是用自己聰睿的心靈、質(zhì)樸的言行、寧靜淡遠的情懷，經(jīng)營出一片與名利場迥然有別的天地，為后人啟迪著閑情文化的妙境。其次，追求“靈”與“肉”的完美結(jié)合。在這里，“靈”指的是精神生活，“肉”指的是物質(zhì)生活。陶淵明“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”的生活模式在很大程度上依據(jù)于莊子逍遙自適的人生哲學(xué)。莊子的人生哲學(xué)講究無功、無名、無己、無情，講究精神超越，鄙視塵世的苦樂哀歡和肉體的物質(zhì)享受，追求精神上的無拘無束和融于宇宙自然的至情，把精神上的逍遙自適看成是人格

33、理想，把“乘天地之正而御六氣之辨以游無窮”當(dāng)作是最大的精神享受。陶淵明也是非常注重精神的超脫自在，不肯讓“心為形役”，即便備嘗艱辛，“拙生失其方”，陷于物質(zhì)生活極端貧匱的境況，也不肯讓尊貴無比的“靈”屈從于“肉”，而始終保持著精神上的歡娛自足。需要指出的是，陶淵明之安貧守志，自然是遵循孔子“君子固窮”的遺訓(xùn)，不失儒家本色。但是他面臨清貧的物質(zhì)生活時所表現(xiàn)出來的那份罕見的灑脫、那份罕見的通達，卻是源于莊子對“肉”的蔑視。儒家講“孔顏樂處”，說不管物質(zhì)條件是好是壞，其中都有樂趣；莊子卻是“窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通”，認為精神上的歡樂是凌駕于物質(zhì)生活之上的，不受物質(zhì)生活的影響，與“窮通”無關(guān)。這二

34、者有微妙的區(qū)別。陶淵明對待貧窮生活的灑脫態(tài)度正得益于莊子式的價值判斷。但是，陶淵明追求“靈”，并不像莊子似的蔑視“肉”。莊子之“超脫”是逃世，是飛向絕塵的世外；而陶淵明之“超脫”，僅僅是掙脫功名利祿的羈絆，回到自然淳樸的尋常人生中。莊子之“超脫”是本著對人生的蔑視，陶淵明之“超脫”則緣于對質(zhì)樸人生的愛好。因此在陶淵明那里，“靈”與“肉”是不可分割的。他像莊子一樣以罕見的灑脫態(tài)度來對待生活中的種種困頓，不為“肉”所動；同時又像孔子一樣以極富人情味的態(tài)度領(lǐng)悟著生活中的甘苦。他謝絕了官場應(yīng)酬，卻笑吟吟地與農(nóng)人共話桑麻。他不肯為五斗米折腰、“口腹自役”，卻肯為了衣食生計而勤勤懇懇地耕耘。正因為他對人生懷著極真誠的感情，所以“此老于世直無物不佳，亦無物不樂!”(楊雍建詩鏡)也就是說，陶淵明所追求的尊貴無比的“靈”并不是漂泊無依的白云，而是像深谷幽蘭一樣植根于現(xiàn)實土壤之中；所追求的精神境界不是飄渺無蹤的仙境，而是“人境”。宋代詩人蘇軾說陶詩有“奇趣”，這個“奇趣”正是寓于平淡無奇的鄉(xiāng)村生活中，寓于“無車馬喧”的“人境”中。所以林語堂先生說：“在我的心目中，陶淵明代表著中國文化的一種奇怪的特質(zhì)。這種特質(zhì)就是肉的專一和靈的傲慢的奇怪混合，就是不流于靈欲的精神生活和不流