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1、“四聲之目的創(chuàng)造時(shí)間及創(chuàng)始人再議【內(nèi)容提要】“四聲的創(chuàng)造,歷來(lái)頗多爭(zhēng)議。但將“四聲的創(chuàng)造歸之于齊永明沈約、周颙諸人,既存在混淆創(chuàng)立四聲與使用四聲的失誤;以佛教之梵唄轉(zhuǎn)讀作為四聲理論的源頭,亦有將音樂(lè)之事與文字聲韻之事等同的嫌疑,且不符合史實(shí)。從現(xiàn)有文獻(xiàn)來(lái)看,“四聲之目應(yīng)始于劉宋之末,由王斌首創(chuàng)?!娟P(guān)鍵詞】四聲創(chuàng)造四聲的創(chuàng)造,不僅是中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)史上的一件大事,也是中國(guó)文化史上的一件重要事情。在其創(chuàng)造之初,其創(chuàng)始為誰(shuí),本應(yīng)是十清楚了的;可能由于無(wú)論創(chuàng)造者本人或是別人,皆并不非??粗卮耸?,故其現(xiàn)有相關(guān)文獻(xiàn)中無(wú)有明文。直到南朝齊梁之際,沈約等人在文學(xué)創(chuàng)作中正式使用“四聲八脖規(guī)那么,文人學(xué)士翕然宗之,并
2、由此形成了中國(guó)文學(xué)史上延綿長(zhǎng)遠(yuǎn)的格律詩(shī)體,四聲的首創(chuàng)權(quán)問(wèn)題方始為社會(huì)所重視,而此時(shí)該問(wèn)題已成懸案。于是異說(shuō)紛紜,各執(zhí)一詞。至近代以來(lái),陳寅恪先生著?四聲三問(wèn)?,以為四聲的創(chuàng)造人雖為沈約、周颙等人,但其根據(jù)那么在于佛經(jīng)之轉(zhuǎn)讀;而四聲的創(chuàng)始時(shí)間及創(chuàng)始人問(wèn)題遂再度成為學(xué)界爭(zhēng)議之焦點(diǎn)。筆者認(rèn)為,陳寅恪先生的?四聲三問(wèn)?發(fā)表以后,論者普遍注意從佛教與語(yǔ)言文學(xué)的關(guān)系等廣闊的文化視野來(lái)考察四聲的創(chuàng)造,無(wú)疑已是一個(gè)重大的進(jìn)步,但人們?cè)谟懻摗八穆曋繒r(shí),似乎有意無(wú)意地混淆或無(wú)視了許多問(wèn)題,如“四聲之目的創(chuàng)造與四聲在文學(xué)創(chuàng)作中的應(yīng)用之不同、佛經(jīng)梵唄轉(zhuǎn)讀與四聲性質(zhì)之差異、由“四聲之目的出現(xiàn)到“四聲八脖說(shuō)的歷史演變問(wèn)
3、題等。而假如不對(duì)這些內(nèi)容先加甄別,欲討論所謂“四聲之目的問(wèn)題,那么可能會(huì)治絲益棼。一四聲創(chuàng)造于南齊永明諸人說(shuō)之誤四聲的創(chuàng)造時(shí)間及創(chuàng)始人,雖自古以來(lái)眾說(shuō)紛紜,無(wú)有定論,但細(xì)究起來(lái),歷代眾說(shuō)又有異中之同者,即其結(jié)論之時(shí)間不出南齊永明之際,創(chuàng)始人那么可歸納為沈約創(chuàng)造,周颙首創(chuàng),沈約、周颙、王融、謝朓、劉繪諸人共同創(chuàng)立說(shuō)。這些觀點(diǎn),有的是互相排擠的,如你假設(shè)認(rèn)定“四聲為周颙創(chuàng)造,就不能同時(shí)認(rèn)為“四聲是沈約或王融首創(chuàng);有的那么是具有綜合前人成說(shuō)的性質(zhì),如?梁書庾肩吾傳?所謂王融、沈約、謝朓始用“四聲之說(shuō)。但假如從另一個(gè)角度來(lái)看,以上諸說(shuō)實(shí)有異中之同,這就是它們都將“四聲創(chuàng)造的時(shí)間定為齊梁之間,而創(chuàng)始人那
4、么為齊“永明體著名詩(shī)人。將四聲的創(chuàng)造時(shí)間和首創(chuàng)者歸之于南齊永明年間的周颙、王融、沈約或其諸人的共同創(chuàng)造,假如僅僅從史實(shí)上加以考辨,即使可以提出足夠的反證,也缺乏以說(shuō)明這些結(jié)論的錯(cuò)誤;而假如將從史實(shí)考證與從邏輯或理論上的考察結(jié)合起來(lái)這就是歷史與邏輯統(tǒng)一的方法,那么似乎可更清楚地看出前代成說(shuō)的癥結(jié)。細(xì)繹前人所說(shuō)四聲創(chuàng)造的論據(jù),我們認(rèn)為,論者似乎有意無(wú)意地混淆了兩個(gè)概念:文字音韻上創(chuàng)造四聲和文學(xué)創(chuàng)作中應(yīng)用四聲的不同。換言之,四聲的創(chuàng)造,乃屬于文字音韻上的新成果,而文章“始用四聲,屬文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域創(chuàng)作方法之運(yùn)用。詳細(xì)來(lái)說(shuō),古代文獻(xiàn)中真正言及創(chuàng)造四聲的地方,實(shí)只有沈約?四聲譜論?“起自周颙與宋人阮逸注?中
5、說(shuō)天地?所謂“四聲起自沈約之說(shuō);其余諸人所言,仔細(xì)推敲,實(shí)乃論四聲應(yīng)用于文學(xué)創(chuàng)作之始,故有所謂起自沈約、周颙、謝朓、王融、劉繪諸人之說(shuō)。如?南史陸厥傳?“汝南周颙善識(shí)聲韻,為文皆用宮商,以平、上、去、入為四聲,以此制韻云云,所說(shuō)的就是周颙很擅長(zhǎng)語(yǔ)言聲韻之學(xué),并依其規(guī)那么“為文,使用平、上、去、入“四聲,而非是周颙首次發(fā)現(xiàn)了“四聲規(guī)那么并創(chuàng)為“四聲之目。又如沈約的?宋書謝靈運(yùn)傳論?云:“自靈均以來(lái),多歷年代,雖文體稍精,而此秘未睹。靈均,指屈原,乃一詩(shī)人,而非音韻學(xué)者,說(shuō)屈原不懂“四聲是可以的,但已嫌苛責(zé);但假如說(shuō)屈原以來(lái)的詩(shī)人們沒(méi)有將音韻學(xué)的成果及時(shí)運(yùn)用到創(chuàng)作理論中去,不管這種指責(zé)是否符合事實(shí)
6、,至少作為對(duì)詩(shī)人的要求有其合理性。而沈約所說(shuō),正是就詩(shī)人的創(chuàng)作而言的,而非就文字音韻之學(xué)立論。這從后面“文體稍變中的“文體一詞即可見出。故王國(guó)維?五聲說(shuō)?一文云:沈約等人“四聲之說(shuō)專主屬文,不關(guān)音韻。近人郭紹虞亦謂:“只是永明文學(xué)上的聲病說(shuō),而不是永明文字上的聲韻說(shuō)。這二者固然有聯(lián)絡(luò),但也必然有分別,因?yàn)檫@是看問(wèn)題的兩個(gè)不同的角度。至于說(shuō)鐘嶸?詩(shī)品序?、?梁書庾肩吾傳?、?南史陸厥傳?等,明言“齊永明中,王融、謝朓、沈約,文章始用四聲,以為新變,即明顯只是就詩(shī)歌創(chuàng)作中應(yīng)用四聲而言,而非指創(chuàng)造四聲,故不可視為關(guān)于四聲之創(chuàng)造時(shí)間和首創(chuàng)者的觀點(diǎn)。而隋人劉善經(jīng)?四聲指歸?云:夫四聲者,無(wú)響不到,無(wú)言不
7、攝,總括三才,苞籠萬(wàn)象且?詩(shī)?、?書?、?禮?、?樂(lè)?,圣人遺旨,探賾索隱,未之前聞。宋末以來(lái),始有四聲之目。劉善經(jīng)的?四聲指歸?一卷,原書已佚,但?隋書經(jīng)籍志?載有此書,唐代日僧遍照金剛?文鏡秘府論天卷四聲論?引之,故此得而言之。?隋書文學(xué)傳?云:“河間劉善經(jīng),博物洽聞,尤善詞筆,歷仕著作佐郎,太子舍人,著?酬德傳?三十卷、?諸劉譜?三十卷、?四聲指歸?一卷行于世。今人饒宗頤先生以?續(xù)高僧傳?等載釋僧旻解“悉曇十四音,別創(chuàng)“復(fù)解,又著有?四聲指歸?一書,頗疑劉氏?四聲指歸?即僧旻之書“傳寫至于北方,故善經(jīng)采用其名而成者。而逯欽立先生那么徑云,由劉善經(jīng)“宋末以來(lái),始有四聲之目,可“知四聲之創(chuàng)立
8、實(shí)始于劉宋,而齊永明中沈約等人文用宮商那么尚在其后也。二四聲創(chuàng)造與佛教梵唄轉(zhuǎn)讀四聲創(chuàng)造于南齊永明年間沈約諸人,這一結(jié)論乃由文字音韻學(xué)成果在文學(xué)創(chuàng)作中的應(yīng)用而論四聲的創(chuàng)造,因此在邏輯上存在混淆概念的問(wèn)題,從而導(dǎo)致了難以克制的理論困難,因此,后來(lái)的論者不能不另辟蹊徑,試圖尋求一條可將語(yǔ)言學(xué)上四聲的創(chuàng)造與文學(xué)創(chuàng)作上四聲的應(yīng)用統(tǒng)一起來(lái)的途徑,以說(shuō)明四聲之確乎創(chuàng)造于齊永明之際的周颙、沈約諸人。這一努力自近代陳寅恪先生的?四聲三問(wèn)?以齊永明七年竟陵王蕭子良集京師善聲沙門考音辨聲開場(chǎng),直到今日眾多由佛教梵唄轉(zhuǎn)讀之影響而論四聲之創(chuàng)造者,歷久不息。佛教梵唄轉(zhuǎn)讀與四聲的創(chuàng)造到底有什么關(guān)系?佛教梵唄轉(zhuǎn)讀是否直接就導(dǎo)
9、致了四聲的創(chuàng)造?答復(fù)亦是否認(rèn)的。梵唄,即梵音唄匿,梵文寫作pathka,意為“止斷止息或“贊嘆,原指佛教徒以短偈形式贊唱佛、菩薩之頌歌,應(yīng)入管弦,類似中國(guó)“合樂(lè)之歌曲。?高僧傳?卷十三?經(jīng)師論?云:“東方之歌也,那么結(jié)韻以成詠;西方之贊也,那么作偈以和聲。雖復(fù)歌贊為殊,而并以協(xié)諧鐘律,符靡宮商,方乃為妙。故奏歌于金石,那么謂之以為樂(lè);贊法于管弦,那么稱之以為唄。贊寧?宋高僧傳?卷二十五?誦讀論?亦云:“那么知言與音別,所言唄匿者,是梵音,如此方歌謳之調(diào)歟?顯然,天竺這種文辭與弦樂(lè)合一的佛教藝術(shù)形式,在中土雖亦有與之相對(duì)應(yīng)的音樂(lè)歌曲,但要同時(shí)將其樂(lè)曲與歌詞譯為漢音漢語(yǔ),那么是非常困難的,故?高僧
10、傳經(jīng)師傳?又云:“自大教?hào)|流,乃譯文者眾,而傳聲者蓋寡。良由梵音重復(fù),漢語(yǔ)單奇,假設(shè)用梵音以詠漢語(yǔ),那么聲繁而偈迫;假設(shè)用漢曲以詠梵文,那么韻短而辭長(zhǎng)。是故金言有譯,梵響無(wú)授。當(dāng)然,中土也有小局部僧侶或文人梵漢雙解,兼善唄匿,如支謙、康僧會(huì)、曇遷、道慧以及齊竟陵王蕭子良所招致的“造經(jīng)唄新聲的名僧等,至于大多數(shù)中國(guó)僧侶文士,對(duì)此那么與鳩摩羅什有同感:“天竺國(guó)俗,甚重文制,其宮商體韻,以入弦為善,凡覲國(guó)王,必有贊德,見佛之儀,以歌嘆為貴但改梵為秦,失其藻蔚,雖得大意,殊隔文體,有似嚼飯與人,非徒失味,乃令人嘔穢也。?高僧傳鳩摩羅什傳?歌詠與偈頌既難兼善,于是在中國(guó)的佛教界就采取了一種變通的方式:通
11、曉梵音歌詠者可詠歌唄匿,但知漢語(yǔ)漢音者那么以一種轉(zhuǎn)讀形式誦經(jīng)。故?高僧傳經(jīng)師論?又曰:然天竺方俗,但凡歌詠法言,皆稱為唄。至于此土,詠經(jīng)那么稱為轉(zhuǎn)讀,歌贊那么號(hào)為梵音。昔諸天贊唄,皆以韻入弦管。五眾既與俗違,故宜以聲曲為妙。通俗地講,“轉(zhuǎn)讀乃是以一種類似后世私塾老師的唱讀方法誦讀佛教偈頌,此時(shí)的經(jīng)文聽起來(lái)雖有“曲折聲之妙也?宋高僧傳誦讀論?,但已屬于“徒詩(shī)的性質(zhì),是誦讀者對(duì)誦經(jīng)的一種音樂(lè)效果的追求;梵唄那么必須與佛曲相配合演奏,它在整體屬于音樂(lè)的范圍、屬于佛教音樂(lè)的性質(zhì)。?高僧傳誦經(jīng)論?云:“假設(shè)乃凝寒靖夜,朗月長(zhǎng)霄,獨(dú)處閑房,吟諷經(jīng)典,音吐遒亮,文字清楚,足使幽顯忻踴,精神暢悅,所謂歌誦法言
12、,以此為音樂(lè)者也。值得注意的是,佛教的“轉(zhuǎn)讀雖嚴(yán)格地講不再屬于佛教音樂(lè)的范圍,但“轉(zhuǎn)讀者追求的仍舊是誦讀時(shí)的音樂(lè)效果。而由于漢地佛教僧侶對(duì)這種“轉(zhuǎn)讀之特別愛(ài)好,業(yè)精于勤,遂在佛教僧侶中出現(xiàn)了一批以擅長(zhǎng)此道而著名者,而佛教寺院在宣講佛理之先亦常以此類僧人為先導(dǎo),故形成了“唱導(dǎo)職業(yè)和“唱導(dǎo)師。?高僧傳?卷十三?唱導(dǎo)論?云:“唱導(dǎo)者,蓋以宣唱法理,開導(dǎo)眾心也。至假設(shè)響韻鐘鼓,那么四眾警心,聲之為用也。辭吐俊發(fā),適會(huì)無(wú)差,辯之為用也。這說(shuō)明,假如就“轉(zhuǎn)讀或“唱導(dǎo)與梵唄或唄匿的關(guān)系而言,只是發(fā)音器具的差異,即唇吻的“自然的旋律與管弦的“器樂(lè)的旋律的差異;假設(shè)就其與語(yǔ)言文字上的平仄頓挫的差異而言,那么存在
13、二者之目的和對(duì)象上的根本區(qū)別,即是單個(gè)文字上腔調(diào)的變化與連續(xù)音樂(lè)旋律起伏的不同。顯然,無(wú)論是佛教的唄匿、“轉(zhuǎn)讀還是“唱導(dǎo),雖可能為人們認(rèn)識(shí)文字腔調(diào)上的四聲提供某種背景或機(jī)遇,但畢竟難以有直接的幫助。有人認(rèn)為四聲的創(chuàng)造,“首先肇自于對(duì)中國(guó)外鄉(xiāng)的音律的體會(huì),然后參照了佛教轉(zhuǎn)讀的所謂緩、切、側(cè)、飛以及起擲蕩舉、平折放殺的腔調(diào)進(jìn)而將漢語(yǔ)腔調(diào)定為平、上、去、入四聲的。這種觀點(diǎn)假如作為對(duì)四聲創(chuàng)造與佛教關(guān)系的宏觀把握未始不可,假如要進(jìn)一步落實(shí),那么持論者可能會(huì)語(yǔ)塞。故唐釋皎然?詩(shī)式?卷一“明四聲條云:“樂(lè)章有宮商五音之說(shuō),不聞四聲。饒宗頤先生亦曰:“顧轉(zhuǎn)讀重在聲,諸天贊唄,皆以韻入弦管,此音樂(lè)之事也。固執(zhí)音
14、樂(lè)上之旋律而求文字腔調(diào)抑揚(yáng)之原委,無(wú)異于膠柱鼓瑟,其不可必也。不僅如此,我們從現(xiàn)有文獻(xiàn)中還不難發(fā)現(xiàn)佛教梵唄、轉(zhuǎn)讀與文字音韻之學(xué)、特別是四聲無(wú)關(guān)的例證。我們前文曾提及梁代名僧釋僧旻著有?四聲指歸?一書,饒宗頤先生疑劉善經(jīng)?四聲指歸?是采用僧旻之成果而成。釋僧旻既著?四聲指歸?,其善聲韻及四聲自不待言,但如此之人卻不解或至少是無(wú)意于佛經(jīng)之轉(zhuǎn)讀、唱導(dǎo)。?續(xù)高僧傳釋僧旻傳?云:釋僧旻姓孫氏,家于吳郡之富春。有吳開國(guó)大皇帝其先也七歲出家,住虎丘西山寺,為僧回弟子年十三,隨回出都,住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀、唱導(dǎo)為止,旻風(fēng)韻清遠(yuǎn),了不厝意。這是深究“四聲不問(wèn)轉(zhuǎn)讀、唱導(dǎo)的例子。同時(shí),又有諳熟樂(lè)律,精通梵唄卻不解
15、“四聲者,如梁武帝蕭衍。蕭衍多才多藝,?梁書武帝紀(jì)?記其“六藝備閑,棋登逸品,陰陽(yáng)、緯候、卜筮、占決并悉稱善。?資治通鑒?卷一百四十五?梁紀(jì)?“天監(jiān)元年又載:上素善鐘律,欲厘正雅樂(lè),乃自制四器,名之為“通。于是被以八音,施以七聲,莫不和韻。蕭衍不僅懂一般的音樂(lè),對(duì)佛教音樂(lè)與梵唄亦極精通。?隋書音樂(lè)志?記其事云:帝既篤敬佛法,又制?善哉?、?大樂(lè)?、?大歡?、?天道?、?仙道?、?神王?、?龍王?、?滅過(guò)惡?、?除愛(ài)水?、?斷苦轉(zhuǎn)?等十篇,名為“正樂(lè),皆述佛法。又有“法樂(lè)童子伎,童子倚歌梵唄,設(shè)無(wú)遮大會(huì)那么為之。但是,就是蕭衍這位諳于樂(lè)律并精于佛曲之人,卻不僅不好,且完全不懂文字音韻上所謂“四聲
16、。?梁書沈約傳?載:約又撰?四聲譜?,以為在昔詞人,累千載而不寤,而獨(dú)得胸矜,窮其妙旨,自謂入神之作。高祖蕭衍雅不好焉,帝問(wèn)周舍曰:“何謂四聲?舍曰:“天子圣哲是也。然帝竟不遵用。類似的記載又見于?太平御覽?卷六百五十五引?談藪?,此不贅引。此處只想指出,由釋僧旻和蕭衍這兩位頗具代表性人物對(duì)佛教梵唄、轉(zhuǎn)讀與“四聲音韻之學(xué)的睽違,似可以進(jìn)一步說(shuō)明佛教梵唄轉(zhuǎn)讀與文字上“四聲的創(chuàng)造之間,確實(shí)沒(méi)有必然的、直接的聯(lián)絡(luò),而由佛教梵唄、轉(zhuǎn)讀以直接說(shuō)明“四聲創(chuàng)造之原因,也是無(wú)益的。那么,在中國(guó)音韻學(xué)史上“四聲的創(chuàng)造到底與佛教有何關(guān)系?我們認(rèn)為這種關(guān)系不應(yīng)從佛教梵唄音樂(lè)上探源,而主要地應(yīng)從隨佛教而傳入中國(guó)的天竺
17、聲明之學(xué)、特別是悉曇章法中尋求原因。?大唐西域記?卷二記印度的教育內(nèi)容有聲明、工巧明、醫(yī)方明、因明、內(nèi)明等“五明之學(xué)。義凈?南海寄歸內(nèi)法傳?卷四記“西方之學(xué)曰:夫聲明者,梵云攝拖苾馱,攝拖是聲,苾馱是明,即五明論之一也。五天俗書,總名毗何羯喇拏。大數(shù)有五,同神州之五經(jīng)也。一那么創(chuàng)學(xué)?悉曇章?,亦云?悉地羅窣堵?。斯乃小學(xué)標(biāo)章之稱,但以成就桔祥為目,本有四十九字,共相乘轉(zhuǎn),成一十八章,總有一萬(wàn)余字,合三百余頌。二曰?蘇呾啰?,即是一切聲明之根本經(jīng)也,譯為略詮意明三曰?馱睹章?,有一千頌,專明字元,功如上經(jīng)矣。四謂?三棄攞章?,是荒梗之義,意比田夫創(chuàng)開疇畎,應(yīng)云?三荒章?五謂?苾栗底蘇呾啰?,即是
18、前?蘇呾啰?釋也。乃上古作釋,其類實(shí)多,于中妙者,有十八千頌。演其經(jīng)本,詳談眾義。盡寰中之規(guī)矩,極人天之軌那么。十五童子,五歲方解。神州之人,假設(shè)向西方求學(xué)問(wèn)者,要須知此,方可習(xí)余,如其不然,空自勞矣。據(jù)此,天竺聲明之學(xué)乃其“釋詁訓(xùn)字,詮目流別之學(xué)?大唐西域記?卷二。而因梵文乃拼音文字,故此種“小學(xué)科目又必須從拼音字母及拼音法知識(shí)學(xué)起,這就形成了“聲明中的?悉曇章?。?悉曇章?作為梵天“聲明之學(xué)的根底局部何時(shí)傳入中國(guó),今固難言其詳,但至遲魏晉之時(shí)中國(guó)已有此學(xué),那么是可以肯定的。理由如下:其一,中國(guó)古代的反切注音法,乃“在學(xué)習(xí)梵文中受到梵文字母悉曇的啟發(fā),懂得體文輔音和摩多元音的原理后創(chuàng)造的,而
19、反切的創(chuàng)始人不管為服虔、應(yīng)劭,還是孫炎,均為魏晉或其以前人。其二,梁代釋僧祐?出三藏記集?卷三?新集安公失譯經(jīng)錄?內(nèi)已有?悉曇慕?二卷,注云:“先在?安公注經(jīng)錄?,或是晚集所得。那么至遲西晉末釋道安所見梵籍中已錄有?悉曇?之書。其三,東晉末年釋法顯赴天竺取經(jīng),求得?大般泥洹經(jīng)?六卷,其中有?悉曇?“十四音、“半字、“滿字之名,在當(dāng)時(shí)佛學(xué)界引起了討論“十四音及學(xué)習(xí)、研究梵文的熱潮。謝靈運(yùn)是竺道生“頓悟義的信奉者,又曾參與?大般涅槃經(jīng)?之翻譯。?高僧傳釋慧睿傳?曰:陳郡謝靈運(yùn)篤好佛理,殊俗之音,多所達(dá)解,乃咨睿以經(jīng)中諸字并眾音異旨,于是著?十四音訓(xùn)敘?,條例梵漢,昭然可了,使文字有據(jù)焉。釋慧睿曾“
20、游諸國(guó),乃至南天竺界,音譯詁訓(xùn),殊方異義,無(wú)不必曉。謝靈運(yùn)或以譯經(jīng)時(shí)于經(jīng)中之“十四音、“半字、“滿字諸義不解,乃咨慧睿講解,謝氏已習(xí)得“悉曇章法,故得以著?十四音訓(xùn)敘?,條例梵漢。謝書今已失傳,日僧安然?悉曇藏?卷五引“宋國(guó)謝靈運(yùn)云,學(xué)者以為即謝氏?十四音訓(xùn)敘?遺文,其言有曰:?大涅槃經(jīng)?中有五十字,以為一切字本。牽彼就此,反語(yǔ)成字。其十二字,兩兩聲中相近,就相近之中復(fù)有別義。前六字中,前聲短后聲長(zhǎng);后六字中無(wú)有短長(zhǎng)之異,但六字之中,最后二字是取前二字中余聲。又四字非世俗所常用,故別列在眾字之后。其三十四字中,二十五字聲從內(nèi)轉(zhuǎn)至唇外,九字聲從外還內(nèi)。凡五字之中,第四與第三字同而輕重微異。凡小字
21、皆曰半字。其十二字,譬如此間之言,三十四字譬如此間之音按:此處“音當(dāng)為“者之誤引者,者以就言,便為諸字。譬如諸字,兩字合成名滿字。聲體借字,以傳胡音。復(fù)別書胡字。?悉曇藏?接下便轉(zhuǎn)引了謝氏所羅列之梵文“五十字。梵文“悉曇五十字,即其五十個(gè)拼音字母。謝氏認(rèn)為,這五十字中前十二字,除第十一、十二兩字庵a、痾ah為噁a、阿-之余勢(shì),不計(jì)在內(nèi)外,加上魯r、流r、盧樓,共為十四音,即?大般涅槃經(jīng)?所謂“十四音名曰字本的“十四音。?悉曇藏?卷二曰:“謝靈運(yùn)解前十二字以后魯流盧樓四字足之,假設(shè)爾那么成十六,何謂十四?云:“前庵、痾二字非是正音,止是余勢(shì),故所不取,假設(shè)爾前止有十,足后四為十四也。11即此義也
22、。謝氏又說(shuō),梵文五十字,單個(gè)皆為半字,拼合那么為滿字。但半字之中又有區(qū)別:前十二字“譬如此間之言,后三十四字“譬如此間之者,“者以就言,便為諸字。這個(gè)“諸字便是“滿字。而拼成一個(gè)“諸字的“言、“者兩個(gè)“半字又有“體文與“聲勢(shì)的不同名稱:“言字相當(dāng)于今天漢語(yǔ)拼音中的“聲母,是輔音,當(dāng)時(shí)稱為“體文;“者字相當(dāng)于今天漢語(yǔ)拼音中的韻母,當(dāng)時(shí)稱為“聲勢(shì)。所謂“聲體借字,以傳胡音,是說(shuō)梵文乃聲母、韻母兩相拼合而成的拼音文字。章太炎?國(guó)故論衡小學(xué)略?曰:“慧琳?一切經(jīng)音義?稱梵文阿等十二字為聲勢(shì),迦等三十五字為體文。聲勢(shì)者,韻;體文者,紐也。亦是此義。?悉曇藏?所引謝靈運(yùn)?十四音訓(xùn)敘?之文雖非全篇,但對(duì)于我
23、們今天認(rèn)識(shí)晉宋之際中國(guó)文字音韻學(xué)的開展?fàn)顩r,仍具有非常重要的意義:轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.首先,此時(shí)學(xué)者已認(rèn)定漢語(yǔ)中每個(gè)字的字音由聲母、韻母拼合而成,且以反語(yǔ)反切標(biāo)注一個(gè)漢字字音的方法已普遍運(yùn)用。所謂“半字、“滿字、“聲勢(shì)、“體文,“牽此就彼,反語(yǔ)成字,“聲體借字,以傳胡音,正是對(duì)這一規(guī)律的認(rèn)識(shí)。其次,此時(shí)學(xué)界不僅已認(rèn)識(shí)到漢語(yǔ)聲母、韻母的拼合成字反切規(guī)律,而且對(duì)聲母、韻母間特別是不同韻母之間發(fā)音方法上的差異也已有相當(dāng)?shù)睦斫狻>丸笪亩?,“其十二字,兩兩聲中相近,就相近之中?fù)有別義:前六字中,前聲短后聲長(zhǎng);后六字中無(wú)有短長(zhǎng)之異,但六字之中最后二字取前二字中余聲。這是說(shuō)韻母間既有發(fā)音長(zhǎng)短之別,還有以
24、輔音收尾與以元音收尾者之分。而這種對(duì)梵文韻母發(fā)音規(guī)律的認(rèn)識(shí),在漢語(yǔ)中亦很容易導(dǎo)致對(duì)同一個(gè)韻母腔調(diào)高低曲折及“入聲的發(fā)現(xiàn)。謝靈運(yùn)之時(shí)已稱韻母為“聲勢(shì),應(yīng)隱含著這種區(qū)別在內(nèi)。章太炎?國(guó)故論衡小學(xué)略?又曰:“所謂聲勢(shì)者,謂韻所收之余勢(shì),假設(shè)水之走閭尾也。雖未明言是腔調(diào)上之變化,但中國(guó)古代文獻(xiàn)中的“勢(shì),從來(lái)都是說(shuō)明由人物所處地位而形成的力量,故此處的“聲勢(shì),必含有韻母腔調(diào)由高至低的演變之義。換言之,漢字韻母腔調(diào)上的平、上、去、入“四聲的變化,雖尚未被明確提出,或者說(shuō)尚未正式發(fā)現(xiàn),但離發(fā)現(xiàn)的時(shí)間已經(jīng)不遠(yuǎn)了。因?yàn)閾?jù)湯用彤先生考證,北涼曇元讖譯北本?涅槃經(jīng)?在玄始十年,即劉宋武帝永初二年421,后至宋文帝元
25、嘉中,此本乃傳至建業(yè)。釋僧祐?出三藏記集?與隋朝碩法師?三論游意義?皆謂在元嘉七年430始至南朝12。謝靈運(yùn)與慧嚴(yán)、慧觀共依南“北本改治?涅槃?,時(shí)間當(dāng)在元嘉七年之后。唐顏真卿?撫州寶應(yīng)寺翻經(jīng)臺(tái)記?云:“撫州城東南四里有翻經(jīng)臺(tái),宋康樂(lè)侯謝公元嘉初于此翻譯?涅槃經(jīng)?,因以為號(hào)。?顏魯公文集?卷十四即記其事。謝靈運(yùn)于元嘉八年431任臨川內(nèi)史?宋書謝靈運(yùn)傳?,假設(shè)依顏氏之記,那么謝客改治?涅槃經(jīng)?當(dāng)在元嘉八年到十年431433上半年之間,此時(shí)謝氏在臨川內(nèi)史任上,他才有可能在撫州翻經(jīng)。元嘉十年433謝靈運(yùn)即在廣州被殺,這已使他沒(méi)有可能再深究漢語(yǔ)音韻上腔調(diào)的演變規(guī)律,并創(chuàng)造“四聲之目。但謝靈運(yùn)的音韻學(xué)成
26、就,確已說(shuō)明“四聲的創(chuàng)造為期不遠(yuǎn)了。另外,據(jù)佛史記載,南朝“建康經(jīng)唄之盛,實(shí)始自宋之中世13,即是說(shuō),假如把佛教的梵唄、轉(zhuǎn)讀不作為導(dǎo)致四聲創(chuàng)造的直接原因,而只做為當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界研究文字聲韻的學(xué)術(shù)背景的話,這種背景在謝靈運(yùn)活著的時(shí)候也尚未形成“宋末以來(lái),始有四聲之目是必然的。三四聲的創(chuàng)始者應(yīng)為王斌“四聲創(chuàng)始于劉宋之末,詳細(xì)的創(chuàng)始人自然不能為齊梁之際著?四聲譜?一類著作的沈約、周颙、王融之輩,必當(dāng)早于此數(shù)人無(wú)疑。而根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn),此人應(yīng)是很多相關(guān)史籍皆提到的王斌。劉善經(jīng)?四聲指歸?在敘沈約?四聲譜?的內(nèi)容時(shí),提及另兩位討論“四聲的人,一位是王斌,另一位是甄琛,其言曰:洛陽(yáng)王斌撰?五格四聲論?,文辭鄭重,
27、體例繁多,剖析推研,忽不能別矣。魏定州刺史甄思伯,一代偉人,以為沈氏?四聲譜?不依古典,妄自穿鑿,乃取沈君少時(shí)文詠犯聲處以詰難之。又云:“假設(shè)計(jì)四聲為紐,那么天下眾聲無(wú)不入紐,萬(wàn)聲萬(wàn)紐,不可止為四也。這里的“四聲,即平、上、去、入四聲,自不待言。“五格,唐皎然?詩(shī)式?卷一“詩(shī)有五格條曰:“不用事第一,作用事第二,直用事第三,有事無(wú)事第四,有事無(wú)事、情格俱下第五。此處“格字當(dāng)指“用事而言。饒宗頤先生認(rèn)為“五格,當(dāng)指五音之宮商,可備一說(shuō)14。關(guān)于甄琛,史載其人字思伯,是北魏人,晚年官任定州刺史。?魏書?、?北史?二書皆有?甄琛傳?,且稱“其所著文章,鄙碎無(wú)大體,時(shí)有理詣。?磔四聲?、?姓族興廢?、
28、?會(huì)通緇素?三論及?家誨?二十篇、?篤學(xué)文?一卷,頗行于世。其與沈約論四聲之文,或即?磔四聲?之一篇。磔,?字匯石部?:“磔,裂也。本指古代分裂肢體的酷刑,此處殆為分析之義。其文今雖不見,但從劉善經(jīng)?四聲指歸?引甄琛與沈約關(guān)于四聲的辯論來(lái)看,甄琛的論點(diǎn)似主要為:“假設(shè)計(jì)四聲為紐,那么天下眾聲無(wú)不入紐,萬(wàn)聲萬(wàn)紐,不可止為四也。似未解沈氏“四聲說(shuō)中以“四聲為紐或“四字一紐之義。甄瓚磔四聲?所論或即其與沈氏討論四聲之內(nèi)容。王斌,劉善經(jīng)?四聲指歸?言其洛陽(yáng)人,著有?五格四聲論?,似亦為齊梁時(shí)以音韻學(xué)名家者。此且不管其所著?五格四聲論?,請(qǐng)先言王斌其人。?南史陸厥傳?云:時(shí)有王斌者,不知何許人,著?四聲
29、論?行于時(shí)。斌初為道人,博涉經(jīng)籍,雅有才辯,善屬文,能唱導(dǎo),不修容儀。嘗弊衣于瓦官寺聽云法師講?成實(shí)論?,無(wú)復(fù)坐處,唯僧正慧超尚空席,斌直坐其側(cè)。超不能平,乃罵曰:“哪得此道人,祿蔌似隊(duì)父唐突人?因命趨之。斌笑曰:“既有敘勛僧正,何為無(wú)隊(duì)父道人?不為動(dòng)。而撫機(jī)問(wèn)難,辭理清舉,四座屬目,后還俗,以詩(shī)樂(lè)自樂(lè)。人莫能名之。與劉善經(jīng)所言之王斌相比擬,?南史?所記至少有兩點(diǎn)差異:一、劉善經(jīng)言王斌為洛陽(yáng)人,?南史?那么云“不知何許人;二、劉善經(jīng)言王斌著?五格四聲論?,?南史?那么云其“著?四聲論?行于時(shí)。古書傳人特重郡望,王氏郡望之隆莫過(guò)于瑯邪或太原,今?南史?作者見有“洛陽(yáng)王斌之說(shuō)故而生疑,云其“不知何
30、許人,亦屬情理之中。又,古人著作諸史記載異名亦為常見,無(wú)足為怪,故后世多以劉善經(jīng)所言王斌,與?南史?之載為同一人。由此,王斌應(yīng)為與沈約、周颙同時(shí)之人。因?yàn)閾?jù)?南史?所載,此王斌雖“不知何許人,但卻嘗于瓦官寺聽云法師講?成實(shí)論?,且與僧正慧超為坐席發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。梁初為?成實(shí)論?極盛之時(shí),當(dāng)時(shí)以?成實(shí)論?名家者有釋道寵、釋法云、釋僧旻、釋智藏等15,一般認(rèn)為?南史陸厥傳?所載:講?成實(shí)論?之“云法師,即釋法云也。釋法云,?續(xù)高僧傳?卷五有傳,而慧超為僧正,乃在梁天監(jiān)之初。?續(xù)高僧傳釋慧超傳?曰:自齊歷告終,梁祚伊始,超現(xiàn)病新林,情存振溺,信次之間,聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。而超鳴謙蹈禮,好靜篤學(xué),從
31、之游處,未睹慍喜之儀。此王斌在瓦官寺聽云法師講?成實(shí)論?,當(dāng)在梁天監(jiān)初以后。根據(jù)?南史?及懷信的?釋門自鏡錄?詳后,?南史?所載聽云法師講?成實(shí)論?之王斌當(dāng)處于其“少年時(shí),似尚不可能作?四聲論?。而假設(shè)梁天監(jiān)初王斌仍為“少年“道人,那么?南史?所謂?四聲論?之作者應(yīng)當(dāng)是另一王斌可知矣。這也可能就是?南史陸厥傳?雖詳載王斌之事,但卻又說(shuō)其“不知何許人,而劉善經(jīng)的?四聲指歸?中卻說(shuō)王斌為洛陽(yáng)人,著?五格四聲論?,并把他放在北魏的“一代偉人甄琛之前的原因。根據(jù)?魏書甄琛傳?,甄琛于正光五年梁武帝普通五年,524冬卒。北魏高肇死時(shí)為北魏延昌四年,梁天監(jiān)十四年,515后歲余,約在梁天監(jiān)十六年北魏熙平二年
32、,517,甄璋赴洛,除鎮(zhèn)西將軍、涼州刺史,時(shí)年六十五歲。那么甄琛生于北魏太武帝太平真君十一年、宋文帝元嘉二十七年450,卒年約七十四歲。據(jù)史載,沈約、周颙等人文章始用四聲在齊永明之末。永明為齊武帝年號(hào),始于公元483年,終于公元493年,共十一年,假如沈約諸人始用四聲在永明十年492,那么沈約為五十二歲16,甄琛為四十二歲,與沈約等人年齡相差不大。而王斌其人及其著?五格四聲論?一事,放在甄琛這位在劉善經(jīng)看來(lái)是“一代偉人之前表達(dá),假如他的生活年代與甄琛之間與甄琛和沈約一樣只有數(shù)載的差距,劉善經(jīng)是不會(huì)如此做的。他這樣表達(dá)只有一種可能,就是以劉善經(jīng)手頭掌握的材料,王斌與甄琛之間年齡相差較大,王斌應(yīng)是
33、甄琛的前輩。而聯(lián)絡(luò)到劉善經(jīng)?四聲論?中否認(rèn)“四聲之目為永明沈約等人創(chuàng)造,而言“宋末以來(lái),始有四聲之目之說(shuō),我們有理由相信,劉善經(jīng)肯定是見過(guò)有關(guān)王斌的另一些不同記載。?續(xù)高僧傳釋僧假設(shè)傳?云:釋僧假設(shè),莊嚴(yán)寺僧璩之兄子也年三十二,志絕風(fēng)塵。未,東返虎丘,棲身幽室,簡(jiǎn)出人世,披文玩古,自足云霞,雖復(fù)茹菜不充,單復(fù)不贍,隨宜任運(yùn),罕復(fù)經(jīng)懷?,樞巴醣笫貐牵矿鄯€都謂知己曰:“在郡賴得假設(shè)公言謔,大忘衰老。見其比歲放生為業(yè),仁逮蟲魚,愛(ài)及飛走,講說(shuō)雖疏,津梁不絕,何必滅跡巖岫,方謂為道?但出處不失其機(jī),彌覺(jué)其德高也。天監(jiān)八年,敕為彼郡僧正。以普通元年卒,春秋七十。釋僧假設(shè)返虎丘及王斌守吳的詳細(xì)年月
34、不得而知,但釋僧假設(shè)以“梁普通元年520卒,春秋七十,卒年較甄琛早四年,亦小四歲,那么二人為同齡。而由王斌任吳郡太守時(shí)“賴得假設(shè)公言謔,大忘衰老之言考察,那么王斌與當(dāng)時(shí)高僧僧假設(shè)之間的年齡差距,亦即王斌與甄琛的年齡差距,假設(shè)王斌與甄琛年齡相距二十歲,那么此王斌應(yīng)生于宋文帝元嘉七年430前后。劉宋之末時(shí)齊代宋在公元479年,此王斌綜合前人成果而作?四聲論?是完全可能的。湯用彤先生著?漢魏兩晉南北朝佛教史?時(shí),曾注云此人“或即?南史陸厥傳?著?四聲論?之王斌17。雖其朝代可能存在錯(cuò)誤,但就其時(shí)代言那么為有得。當(dāng)然,劉善經(jīng)的記載中也有一個(gè)未能彌合的破綻,就是他記王斌的著作為?五格四聲論?與?南史陸厥
35、傳?所記?四聲論?不同,給人的印象似乎是他不經(jīng)意的省稱或者是此書有異名,但實(shí)際那么應(yīng)是他另有根據(jù)。懷信?釋門自鏡錄?上?梁偽沙門智棱傳?后附記有一位名王斌的事跡:王斌者,亦少為沙門,言辭清辯,兼好文義。頻忤僧眾,遂反緇向道,以藻思清新,乃處黃巾之望。邵陵王雅相賞接,號(hào)為三教學(xué)士。所著?道家靈寶大旨?,總稱四玄、八景、三洞、九玄等數(shù)百卷,多引佛經(jīng)。又改六通為六洞亦有大梵觀音三寶、六情、四等、六度、三業(yè)、三災(zāi)、九十六種、六齋等語(yǔ),又撰?五格八“八后疑脫“脖字引者?,并為論難之法。18依此,王斌之與四聲有關(guān)著作,或原為?五格八病論?,?文鏡秘府論?西卷“文二十八種脖一節(jié),即引有王斌釋“鶴膝之說(shuō),可知王書原來(lái)應(yīng)為“八病論?;騽⑸平?jīng)以其中多有論“四聲之處,且有如?南史?所用之史料亦云王斌著?四聲論?,故名王斌書曰?五格四聲論?。不管怎樣,關(guān)于王斌其人其事尚另有記載那么是可以肯定的。饒宗頤先生以為上文中的邵陵王即梁武帝之第六子,天監(jiān)十三年封邵陵王,而“王斌實(shí)為梁人19。李延壽著?南史?時(shí)當(dāng)同時(shí)見到了?續(xù)高僧傳釋
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