老子說《道德經(jīng)》白話解釋課件

1、老子說整理：左世文老子說老子是道家創(chuàng)始人物，他提出清靜無為的思想，對(duì)戰(zhàn)國時(shí)期的紛亂時(shí)局起了中合作用，他撰寫的道德經(jīng)一書充滿了深邃的智慧，更深深影響著中國二千多年歷史發(fā)展。 直到今天老子的思想仍滲透在我們生活中，他洗滌了不少迷惘的心靈紐約時(shí)報(bào)更將老子列入古今十大作家之首。老子說第一回：自古以來，一般的教誨都是：人要表現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，不柔弱，人要表現(xiàn)聰明，不要愚魯。老子的觀點(diǎn)是人要表現(xiàn)柔弱，不要?jiǎng)倧?qiáng)，人要表現(xiàn)柔弱，不要?jiǎng)倧?qiáng)，人要表現(xiàn)愚魯，不要聰明，人要無為，無和，為欲，居下，清虛，自然剛強(qiáng)的就容易折斷，柔弱的能夠保全，比如說：身上什么最硬？什么最軟？牙齒最硬，舌頭最軟。你看到了60-70歲牙齒全脫落了，舌

2、頭卻老子說完好無恙。大樹比小草剛強(qiáng)吧？對(duì)。 臺(tái)風(fēng)來的時(shí)候，大樹經(jīng)常被連根拔起，小草卻完好無恙，風(fēng)無形無體，卻能夠拔屋倒樹，水可方可圓，能夠懷山攘陵，這正說明了，剛強(qiáng)的未必是強(qiáng)，而柔弱才是真正的強(qiáng)嗎？一般人都認(rèn)為聰明好，但一個(gè)智者，應(yīng)表現(xiàn)愚魯，因?yàn)榇笾侨粲蕖４蟾晃掏ǔＩ畈夭宦?，反之一個(gè)雙手戴滿金戒老子說嘴中金牙，頸掛金鏈的人，家里可能是空空如也。如果想有所成就，一定要把全部的智力精力集中在一點(diǎn)，而在其它方面，要做一個(gè)愚者就行。皮毛之見，什么只懂一點(diǎn)點(diǎn)是不行的，人不能處處裝聰明，想面面俱到，路路皆通，結(jié)果變成膚淺無知，路路不通。老子認(rèn)為柔弱就能謙下不爭(zhēng)，愚魯就能棄華取實(shí)，一切依循自然。老子說一般人

3、只看事物的表面，老子卻能看到里面。一般人只能看事物的正面，而老子卻能看到反面。老子的思想恢廓有容，可大可久，能處順境也能處逆境，雖挫折打擊，也能承受，還能迂曲轉(zhuǎn)進(jìn)，老子反對(duì)物欲，講求精神生活，反對(duì)人為，講究效法自然，重視精神生活，以精神來役使物質(zhì)。 老子姓李，名耳，字聃（dan）西周末年生人，生于楚國苦縣，萬鄉(xiāng)曲仁里，周武王為西伯時(shí)，老子說召他做守藏室的史官，在這里他潛心于書籍中，學(xué)習(xí)鑒往知來的歷史，使他對(duì)人世有更深切的體會(huì)。老子親自到郊外迎接孔子，臨別，老子送孔子兩句話：1、你所鉆研的多半是古人的東西，可是古人死了，連骨頭也爛了，只是剩下那么幾句話，不能把那些話看的太死，2、有極高道德的人，

4、都是很樸實(shí)的，你應(yīng)去掉驕傲，貪戀，去掉一些了妄想，這對(duì)你是有好處的。老子說第二回：老子在出關(guān)前，曾擔(dān)任過周代藏書室史官一職，這正影響了他的學(xué)說產(chǎn)生，他不僅有機(jī)會(huì)閱讀到大量官府藏書典籍，從中吸引豐富知識(shí)，此外老子身為周室史官，除了掌管書籍收藏及記錄歷史外，也須兼理天文，地理，卜卦，卦簽之事，幫此史官都熟知占卜與陰陽學(xué)說，因而能啟發(fā)到史官從天道天命去看世道和人道，因而成就了老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天人合一思想。老子說道，可道，非常道，名，可名，非常名，無，名天地之始，有，名萬物之母，故?！緹o】，欲以觀其妙，?！居小浚杂^其教徼，此兩者，同出而異名，同謂這玄，玄之又玄，眾妙之門。

5、道，如果可以說的明白，解釋的清楚，就不是【道】了。道，包含萬物之理，沒有形狀，沒有聲音，沒有實(shí)體，并且永恒不變，這個(gè)道理不是用語言文字所能解說的明白的。 老子說它是無名的，這是沒辦法給他加上一個(gè)名稱來稱謂的，因?yàn)槟惴Q他甲，他就不是乙，稱他為白，他就不是黑了，要了解大道不能執(zhí)著于語言，文字和名稱，完全要靠它心去領(lǐng)悟，否則就會(huì)誤入歧途了，明白這個(gè)道理之后，就可以談?wù)勌斓厝f物創(chuàng)生的情形了。天地開始的時(shí)候，沒有實(shí)物，沒有形象，這種情形，可以稱之為【無】，【無】，就是【道】的本體，宇宙的本源，當(dāng)【道】產(chǎn)生創(chuàng)生的作用，萬物就隨之而生，可稱之為【有】，這【有】，就是【道】的作用，所以當(dāng)想到天地的本始是【無】

6、就可以了解道的本體精微奧妙。老子說中，面對(duì)這些變動(dòng)，我們一定要淡然處之，不要庸人自擾才好。不尚賢，使民不爭(zhēng)，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂，是以【圣人】之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為【無為】，則無不治。想做賢人，想要賢名，則人人都競(jìng)爭(zhēng)，所以不標(biāo)榜，可以使人民不起爭(zhēng)心，金銀珍寶都是難老子說得的財(cái)貨，大家為了獲得，于是盜賊產(chǎn)生了。名們實(shí)足以引起人的爭(zhēng)逐，財(cái)貨足以激起人的貪圖，名位的爭(zhēng)逐，于是巧詐偽作的心智活動(dòng)就層出不層了，這是導(dǎo)致社會(huì)的混亂與沖突的主要原因了，解決方法一方面要給人民適度的溫飽，另方面要凈化他們貪圖的心念，削減他們搶奪的心機(jī)

7、，所謂【無知】，并不是行愚民政策，乃是消解巧偽的心智。所謂“無欲”并不是要減除自然的本能，而是消解貪欲的擴(kuò)張。老子說不吹捧難得的貨品，可以使人民不起盜心，不顯現(xiàn)名利的可貪，可以使人民的心思不被惑亂，所以對(duì)人為政，要經(jīng)人民的心思，滿足人民的安保，減損人民的心志，增強(qiáng)人民的體魄，常使人民沒有偽詐的心智，沒有爭(zhēng)盜的欲念，使一些自我聰明的人不敢妄為，這樣順其自然，無私無我的治理國家就沒有什么治理不好的了，【名位】引起人的爭(zhēng)逐，【財(cái)貨】激起人的貪圖，于是巧詐偽作就層出不層了。老子說道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。道體是空虛的，然而作用卻不窮盡，這樣的淵深或能創(chuàng)

8、生萬物，是萬物的本源，它雖然隱沒無形，似亡而又實(shí)存。我不知道他是從哪里產(chǎn)生的，似乎有天帝就有了它，道體是虛無的，但這個(gè)道體并不是一無所有，他含藏著無盡的創(chuàng)造因數(shù)，因而它的作用是無窮無盡的，這個(gè)虛無的道體，就是萬物的根源。老子說第三章本章用水性，來比喻德者的人格，水最顯著的特性和作用是：1、柔，2、停留在卑下的地方，3、滋潤(rùn)萬物而不與相爭(zhēng)。老子認(rèn)為完善的人格，也應(yīng)有這種心態(tài)，與行為【處眾人之所惡】別人不愿去的地方，他愿意去，別人不愿意做的事，他愿意做，他具有駱駝般的精神，忍辱負(fù)重，謙卑受屈。他能盡其所能的去貢獻(xiàn)自己的力量，以幫助別人，而老子說絕對(duì)不和別人爭(zhēng)名爭(zhēng)利，這就是老子善昨萬物而不爭(zhēng)的思想。

9、有道德的人就像水一樣，水有三個(gè)特性，一能夠滋養(yǎng)萬物，二是本性柔弱，順其自然而不爭(zhēng)，三是蓄居流注于人所厭惡的卑下之處。水處于卑下的地方，有道德的人為人謙下，水，淵深清明，有道德的人虛靜沉默，水施于萬物，有道德的人博施不望報(bào)，水照老子說萬物，各如其形，有道德的人，所言至誠，絕不虛偽，水性柔弱，能方能圓，人能效法水的不爭(zhēng)，就能產(chǎn)生利萬物，謙下的效果，于是就接近【道】了。持而盈之不如其已，揣而銳之不可長(zhǎng)保，金玉滿堂莫之能守，寶貴而驕，自透其咎。功遂身退，天之道。本章在于寫【盈】，盈即是滿溢，過度的意思，自滿，自驕都是盈的表現(xiàn)，持【盈】的結(jié)果，只有一個(gè)，那就是傾覆之患。老子說所以老子諄諄（zhun）告誡

10、人，不可【盈】，一個(gè)人在功成名就之后，如能【身退】不盈，才是長(zhǎng)保之道，【身退】并不是引身而走，更不是隱匿形蹤。王真說：身退者，非謂必使其功，成而去也，但欲其功成而不有之耳。身退，即是斂藏，不表露，老子要人在完成功業(yè)之后，不炫耀功勞，不露鋒芒，不咄咄逼人。可見老子所說的身退，并不是要人做隱士，只是要人不要自我膨脹。老子說杯子里的水太滿就會(huì)溢出來，刀鋒能用就行了，如果磨的太銳利就不好了，鋒芒太露就很容易折斷。 一個(gè)人金銀財(cái)寶太多了會(huì)遭到別人的觀窺，也會(huì)因而生活糜爛，最后反而不能保有這些財(cái)寶。所以人在成功之后，就激流勇退，這才合于自然之道，就向上天一樣，上天生萬物，也是有生而不養(yǎng)育，有功而不恃。老子

11、說載營(yíng)魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無秕乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？心中緊守著道，能精神和形體合一，能不分離嗎？聽任生理的本能，導(dǎo)致最柔和的心境，能像嬰兒一樣嗎？摒除心智的作用，能沒有瑕疵嗎？愛國治民，能自然無為嗎？感官和外界接觸能安靜謹(jǐn)慎嗎？智無不照，能不用心機(jī)嗎？老子說生活必須是形體和精神合一，而不偏離，能守【道】可使肉體生活與精神生活甄致于一個(gè)和諧的狀況。三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。延埴以為器，當(dāng)其無，有器之用，鑿戶由以為是，當(dāng)其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用。老子舉了三個(gè)例子，車的作用在于運(yùn)貨載人，器皿的作用在于盛物

12、，室的作用在于居住，這是車，器，室給人的便利，所以說：有之以為利。老子說然而，如果車子沒有車轂中空的地方，可以輔軸，就無法行駛，器皿如果沒有中間空虛的地方可以容量，就無法盛物，室屋如果沒有四壁門中空的地方，可以出入通明，就無法居住，可見得中空的地方所發(fā)揮的作用了，所以說，無之以為用。世人只知道【有】的利益，而不知道【無】的用處，事實(shí)上無的用處比有要大的多。車輔條匯集在車轂，因?yàn)檐囕炇强盏能嚥拍墚a(chǎn)生乘坐的作用，一個(gè)杯子因?yàn)橹虚g的空虛，才能產(chǎn)生盛物的作用， 一個(gè)門窗，我們也在利用他的【無】一間房子也是，有無，才有居住的作用。老子說由此可知【有】之所以能給人便利，都因?yàn)椤緹o】發(fā)揮他的作用，只是【有】

13、是發(fā)揮不了他的大用處的，唯有【有】與【無】的配合才能產(chǎn)生大用。一切器物的用處全在于無，大道是無形無象的，而天地萬物均于道生，可見無形無象的大道，真是妙用無窮。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tie）獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。老子說為什么呢？在世人的心目中，榮寵是高尚的，得到榮寵就覺得高貴，因而怕失去榮寵，屈辱是低下的，受到屈辱就覺得丟人，所以害怕受屈辱。我們所以有大的禍害，那是因?yàn)槲覀兂Ｏ氲健咀约骸康年P(guān)系，假如我們能忘掉自己，那還有什么禍患呢？所以如果一個(gè)人愿意犧牲自己為天下人服務(wù)，就可以把天下讓給他，人應(yīng)無私，忘我，若能置生死于度老子

14、說外，則一切寵辱禍害都不足以動(dòng)搖其心志了，那還何【驚】之有呢？致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其恨。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰長(zhǎng)，知常曰明。不知常，忘作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。人的心靈本來是虛明，寧靜的，但往往為私欲所蒙蔽，因而觀物不得其正，行事則失其常，老子說所以我們要心力使心回復(fù)到虛明寧靜的狀態(tài)，這樣就能看清萬物蓬勃生長(zhǎng)，看山往復(fù)回圈的道理，萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的根本，這叫做【靜】也叫做【?！浚私狻境！拷凶雒?，不了解【?！慷p舉妄動(dòng)就會(huì)有禍害。了解【常道】的人是無所不包，就能坦然公正，才能做到無不偏私，才能符合自然，才能符合于【

15、道】。符合大道才能永垂不朽，這樣終身也不會(huì)有任何危險(xiǎn)了。老子說【致虛】和【寧靜】的功夫做到極至，就能明察事例，能洞知萬物變化的常規(guī)，就能深得自然的妙趣，而與道同體。太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂，我自然。國君治理國政，可分為四個(gè)等級(jí)，最上等的國君，推行不言的教化，使人民各順其性，各安其生。老子說次一等的國君，用德教感化人民，用仁義治理人民，第三等的國君，用政治治理人民，用刑法威嚇人民，我們的國君很嚴(yán)，很兇，很可怕，第四等的國君，用權(quán)術(shù)愚弄人民，用詭計(jì)欺騙人民。最好的政治是【無為而治】人民各順其性，各安其生，得到了最大的益處，功成事

16、逐，老百姓還渾然不覺。為政者，像事肺之于人體，最好的肺是你沒感到有他在替你呼吸工作。老子說當(dāng)你天天感到肺在替你呼吸，那這個(gè)肺已經(jīng)有病了。大道廢，有仁義，慧智出有大偽，六親不各有孝慈，國家昏亂有忠臣。魚在水中，就不覺得水的重要，人在空氣中，也不覺得空氣的重要，大道興隆，仁義行于其中，自然不覺得有倡導(dǎo)仁義的必要，等到崇尚仁義的時(shí)代，社會(huì)已不那么純樸了，某種德行的表彰，正于由它特別欠缺的緣故，猶如現(xiàn)在所謂好人好事的表彰，正由于這些事跡極稀罕的緣故。老子說上古的時(shí)候，人們誠實(shí)，沒有知識(shí)，也就沒有虛偽，中古的時(shí)候，民情日盛，于是治天下的人就用他的智慧制造了制度，法令來治理人民，于上虛偽詭詐也隨之產(chǎn)生了。

17、當(dāng)家族中的人能坦誠相見，和睦相處，也就用不著孝和慈，等到六親失和，孝慈才產(chǎn)生了。國家清明的時(shí)候，臣子們各司其責(zé)，各盡其職，沒有所謂的忠臣，國家昏亂以后，臣子不能負(fù)責(zé)盡職，忠臣才隨之產(chǎn)生了。老子說仁義，智慧，孝慈，忠臣，這些都是在大道廢棄，純樸破滅以后才產(chǎn)生的，它們的產(chǎn)生，正說明了道德的破產(chǎn)，人心的墮落，回歸純樸，就不用提倡義和慈。絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶，眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母

18、。老子說學(xué)問知識(shí)事憂愁煩惱的根源，棄絕一切學(xué)問知識(shí)，就不會(huì)有憂愁，煩惱，世人趨避辱，取善去惡，但榮辱貴賤相差多少？善與惡又相差多少？不過，我也不能特立獨(dú)行，顯露點(diǎn)鋒芒，大家畏懼的，我也不能不畏懼，但是大道是那么廣大而沒有窮盡，和世俗相差太遠(yuǎn)了。眾人都興高彩列的樣子，好像參加豐盛的筵席，又好像春一登臺(tái)眺望景色，唯獨(dú)我恬淡無動(dòng)于衷，好像不知嘲笑的嬰兒，疲憊的樣子，好像無家可歸，眾人都有多余，唯獨(dú)我好像不足的老子說樣子，我真是愚人的心腸呀，混沌的樣子，世人都光耀自炫，唯獨(dú)我昏昏昧昧的樣子，世人都精明靈巧，唯獨(dú)我無所識(shí)別的樣子，眾人都好像很有作為，唯獨(dú)我愚昧而笨，我和世人不同，我重視的是【道】的生活。

19、貴，賤，善，惡，是，非，丑，這些價(jià)值判斷并沒有絕對(duì)性，只不過是相對(duì)形成的，經(jīng)常隨時(shí)代，環(huán)境而更改，世俗的人縱情于聲，色，貨，利，生活應(yīng)甘守淡泊，淡然無系，但求精神的提升。老子說曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故長(zhǎng)，夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂，曲則全者豈虛言哉！誠全而歸之。常人總喜歡追逐事物的表象，云云眾生，莫不急于求全，求盈，或急于張揚(yáng)顯溢，因而引起無數(shù)的紛爭(zhēng)。求全之道，莫過于不爭(zhēng)，不爭(zhēng)之道在于不自現(xiàn)，不自是，不自我，不自矜。老子說前面所說的曲，枉，洼，敝，也都具有，不爭(zhēng)的內(nèi)涵。委曲可以保全，屈

20、就反能伸展，低洼得以充盈，敝舊才能生新，少取反而多得，貪多弄得迷惑。所以圣人守道，作為天下事理的模范，不自我表揚(yáng)，反能顯明，不自以為是，反能彰顯，不自夸，反能見功，不自我矜持，反能長(zhǎng)久，正因?yàn)椴桓藸?zhēng)，所以天地間沒有人跟他爭(zhēng)，古人說委屈可以保全的話，怎么會(huì)是空話呢？老子說常人總是追求事物的顯像，求全，求盈，因而引起無數(shù)紛爭(zhēng)，人應(yīng)處柔守柔，謙下退讓，而達(dá)到不爭(zhēng)的境界。夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處，君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為止，勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，則不可得志於天下矣，吉事尚左，兇事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪

21、禮處之，殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。老子說老子的心態(tài)和反戰(zhàn)思想，用兵是出于不得已，若是為了除暴救民而用兵，也應(yīng)恬淡上為，戰(zhàn)勝了不要得意洋洋，得意洋洋就是喜歡殺人，這句話一語道破尚武者的心理狀態(tài)，他還說，如果不得已而應(yīng)戰(zhàn)，要以喪禮處之，殺人之眾，這是人道主義的呼聲。兵器是不祥的東西，大家都厭惡他，所以有道的人不使用它，萬不得已使用，最好淡然處之，勝利了也不要得意，如果得意就是喜歡殺人， 就不能在天下得到成功，吉慶的事情以左方為為上為貴，用兵時(shí)以右方為貴。兇喪的事情以右方為上，上將軍在右方，作戰(zhàn)時(shí)，偏將軍在左方，這是把戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)喪事老子說來看，殺人多了，要以悲哀的心情來悼念他們，即使打勝了也

22、要以喪事來處理，武力帶來殺災(zāi)禍害，用兵是不得已的事，應(yīng)心平氣和，只求達(dá)到目地就好。知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。一個(gè)能自知，自勝，自足，強(qiáng)行的人，要反視自己，堅(jiān)定自己，克制自己，并且矢志力行，這樣才能進(jìn)一步的展開他的精神生命與思想生命。老子說能夠了解別人優(yōu)劣的，只能算是聰慧，能夠認(rèn)識(shí)自己本心本性的，才可算是清明，能夠戰(zhàn)勝別人的，才算是有力，能夠克制自己的才算是堅(jiān)強(qiáng)，能夠知足而淡泊財(cái)物的，便可算是富有，能體道而強(qiáng)行不息的，便可算是有志。以道為本，而反守不失的，便可算是長(zhǎng)久，身雖死亡而精神不朽的，可算是長(zhǎng)壽，每個(gè)人都有私有欲，要想去私欲

23、，必先自我反省，然后自清自虛，若老子說能做到自知，自勝，知足和強(qiáng)行，那么就算是可得道了。執(zhí)大象，天下往，往而不害安平太，樂與餌，過客止，道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。執(zhí)守大道，天下人都來歸往，歸往而不互相傷害，于是大家都平和安泰，音樂和美食能使路過的人停步，但道，雖淡而無味，看不見聽不到，但卻是使用不完。老子說仁義禮法之治，像音樂與美食一樣，僅能滿足人的耳目口腹之欲，道卻能使人得到心靈的滿足。將欲歙（xi）之，必固張之，將欲弱之，必固強(qiáng)之，將欲廢之，必固興之，將欲取之，必固與之，是謂明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。要收縮他，必先使他擴(kuò)張，要削弱他，必

24、先使他堅(jiān)強(qiáng)，要廢棄他，必先題舉他，要套取他，必先給予他。老子說柔弱一定勝過剛強(qiáng)，魚不能離開淵，離開必定旱死，柔弱是治國的根本，治國不用柔弱，必定滅亡。權(quán)謀，刑法都是兇利的東西，不能施加于人民，物極必反，勢(shì)強(qiáng)必弱是千古不易的道理，人君如果明白道理善加運(yùn)用，則能以柔克剛，以弱勝強(qiáng)了。上德不德是以有德，下德不德是以無德，上德無為而無以為，下德無為而有以為，上仁為之而無以為，上禮為之而莫以應(yīng)，則攘臂而扔之，故失道而后德，失德而后仁，失仁而手義，失義而后禮，夫禮者忠信之薄而亂之首，前識(shí)者，道之華而愚之始，是以大丈夫，處其不居其薄，處其實(shí)，不居其華，故去彼取此。老子說上德的人，不自以為德，所以才是有德，下

25、德的人，有心施德，所以就沒有德，上仁的人有所作為，卻出于無意，上義的人有所作為，卻出于有義，上禮的人有所作為，若得不到回應(yīng)，于是就伸出手臂來使人們強(qiáng)從，所以失去了道，而后才有德，失去了德，爾后才有仁，失去了仁，爾后才有義，而后才有禮，當(dāng)社會(huì)需要用禮維系德的時(shí)候，虛偽巧詐也產(chǎn)生了，禍亂也老子說就跟著來了，自以為聰明的人，以知取巧，實(shí)在是愚昧的根源，因此大丈夫應(yīng)守質(zhì)樸的道，不要虛偽的巧智，舍棄禮智的浮華，取用道的精神，道德修養(yǎng)共分道，德，仁，義，禮，智，而與道德社會(huì)，一切需自然而行，當(dāng)社會(huì)需要禮智來維系時(shí)，詐偽業(yè)生，已經(jīng)是不堪設(shè)想的時(shí)候了。反者道之動(dòng)，弱者道之用，天下萬物生于有，有生于無。道的運(yùn)行

26、反覆回圈，周流不息，才能產(chǎn)生綿延不盡的生命。老子說道的作用柔弱謙下，天下萬物是從有而產(chǎn)生的，而有卻是從無產(chǎn)生出來的，無是道之體，有是道之用，人因無為，無事，無智，無知，無欲，無我，無私才能達(dá)到道的最高境界。道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。道是萬物創(chuàng)生總原理，萬物創(chuàng)生的程式是由道生出一種氣，這種氣又化分為陰陽兩氣，兩氣相交，而成為一種適勻的狀態(tài)。老子說于是萬物都在這種狀態(tài)中產(chǎn)生了，萬物都背陰而向陽，陰陽兩氣互相激蕩，而成新的和諧體，道創(chuàng)生了萬物，萬物創(chuàng)生以后，還要守住道德精神，依道而行，應(yīng)該柔弱，應(yīng)該順其自然。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入無間，吾是以知無為之有

27、益，不言之教，無為之益天下希及之。吾將以為教父。天下最柔軟的東西，能駕御天下最堅(jiān)硬的東西，無形的血量能穿透沒有間隙的東西，因此知道老子說無為的益處，不言的教導(dǎo)，無為的益處，天下少有比的上的。水是最柔不過的，卻能穿山透地，柔能勝強(qiáng)是很明顯的道理啊。名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。名和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣為害？老子說因此過分的愛名，就必定要付出重大的耗費(fèi)。收藏財(cái)貨太多，就必定會(huì)招致慘重的損失，知道滿足就不會(huì)受到屈辱，知道適可而止就不會(huì)帶來危險(xiǎn)，人應(yīng)愛惜身體，生命，不應(yīng)過份追求名利，得

28、到名利而失去生命，是得不償失的。老子說天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。戰(zhàn)爭(zhēng)的起因，大半由于侵略者的野心勃勃，貪得而不知足，結(jié)果侵入國土，傷人性命，帶來無窮的災(zāi)難。統(tǒng)治者多欲而生事的禍害，警惕為政者當(dāng)清靜無為，收斂侵佔(zhàn)的意欲，天下無道，戎馬生于郊。意思是天下不行德政，不停打仗，也是忘老子說欲大道，所以戰(zhàn)爭(zhēng)連連，戰(zhàn)馬也要在戰(zhàn)場(chǎng)上產(chǎn)子，也反應(yīng)出兵荒馬亂，互相殺戮的劇烈情況。天下有道的時(shí)候，人人知足之止，國與國之間和平相處，戰(zhàn)爭(zhēng)絕跡了，戰(zhàn)馬也沒有用了，只好用來耕田，天下無道的時(shí)候，人人逐利爭(zhēng)名，國與國之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，所有的馬都用來作戰(zhàn)，母馬都要

29、在戰(zhàn)場(chǎng)上生產(chǎn)。老子說天下的災(zāi)禍沒有比不知足更大的了，天下的罪過沒有比貪欲更大的了，所以只有知足的這種滿足，才是永久的滿足。人人知足，天下就太平了。不出戶，知天下，不窺牗（you）見天道，其彌遠(yuǎn)，知其彌少，是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。萬事萬物的原理，并不在遠(yuǎn)不可及的地方，他就在我們心中，若能內(nèi)觀反省，除私去欲，不老子說出門外，就能知天下事理，不望窗外，也可明了自然的法則，走出大門越遠(yuǎn)，知道的事理也就越少，所以圣人不外出遠(yuǎn)求，天下的事理都可以明了，不造作施為，萬物就可以化育生成，心靈深處是透明的像一面鏡子，應(yīng)凈化欲念清除心靈的蔽障，去了解外物。為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無

30、為而不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。老子說求學(xué)一天比一天增加，求道卻一天比一天減少，減少又減少，一直到無為的境地，如能不妄為，那就沒什么事情不成的了。治理國家要常清靜，不擾攘，致于政舉繁科，就不配治理國家了，為學(xué)，只能增加添欲，因此虛偽百出，擾煩眾生，求道，損知去欲，內(nèi)心既清既虛，外在自然無為無事了。圣人常無心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善，信者吾信之，不信者吾亦信之，德信，圣人壽天下歙歙（xi）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。老子說圣人沒有成見，以百姓的意見為意見，善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，這樣可使人人向善，守信的人，我善待他，

31、不守信的人，我也善待他，這樣可使人人守信，圣人在位，收斂自己的意欲，使人心思化歸于渾沌，百姓都凝視靜聽，如癡如愚，圣人都把他們當(dāng)做嬰兒一樣的愛護(hù)。理由的統(tǒng)治者，收斂自我的意欲，不以主觀決定是非好惡的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)以善心誠心去對(duì)待所有的老百姓。老子說出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚，蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵，犀無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。人出生后，能長(zhǎng)壽的，有十分之三，短命夭折的有十分之三，本可以長(zhǎng)壽，而自己跳入死路的，也有十分之三，這是什么原因呢？因?yàn)榉钏吞?，享受太過了，聽說，善于養(yǎng)護(hù)生命的

32、人，在深山里行為不會(huì)遇到犀牛老虎的攻擊，老子說在軍隊(duì)中打仗，也不會(huì)遇到兵刃的傷害，犀牛雖兇，但對(duì)它卻沒有辦法用它的角，老虎雖猛，但對(duì)他卻沒辦法用它的爪，兵器雖利，但對(duì)他沒有辦法用它的刃，因?yàn)樯朴陴B(yǎng)生的人，根本就沒有什么能傷害他，在我們?nèi)粘Ｉ罾?，不知有多少犀虎甲兵，如聲色貨利，驕奢滛，放辟邪侈，如果稍有不慎，就?huì)招來禍害，但如果能心安神靜，謹(jǐn)言慎行，不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，就不會(huì)受到傷害了。老子說知者不言，言者不知，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同，故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。智者，曉得道體精微奧妙，所以勤而行之，不敢多言，整天喋喋不休的人

33、，根本不曉得道，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。完全超然物外，淡泊無欲，既無法和他親近，也無法和他疏遠(yuǎn)，既無法他得利，也無法使他受害，無法使他高貴，也無法使他低賤，修養(yǎng)老子說到達(dá)這種境界，才是天下最了不起的了。理想的人格形態(tài)是【挫銳】【解紛】【和光】【同塵】而達(dá)到【玄同】的最高境界。 以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？以此，天下多忌諱而民彌貧，民多利器國家滋昏，人多伎巧奇物泫起，法令滋彰盜賊多有，故圣人云我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。清靜之道治國，以詭奇的方法用兵，以不擾民老子說來治理天下。天下的禁忌越多，人民或陷

34、于貧困，政府的權(quán)謀越多，國家越陷于昏亂，統(tǒng)治者的技巧越多，邪惡的事就連連發(fā)生。法令越森嚴(yán)，盜賊反而越多，所以圣人說：我無為，人民就自我化育，我好靜，人民就自然上軌道，我不攪擾，人民就自然富足，我沒人貪欲，人民就自然樸實(shí)。為政者常自以為是社會(huì)中的特殊角色，而依一已的心意擅自定出種種標(biāo)準(zhǔn)，肆意妄為，強(qiáng)行 老子說推行，掌權(quán)的人如果都能無為，好靜，無欲，那么人類的和平就可指望了。治大國若烹小鮮，以道立天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，圣人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。治理大國就好像煎小魚一樣，不能常翻動(dòng)，翻動(dòng)的太多，小魚就破碎了，用清靜無為的道理治天下，天神人鬼能各安其位，所以

35、鬼不會(huì)傷害人，神也不會(huì)傷害人，圣人也不會(huì)傷害人。老子說在是的國君和在下的人民，互相都不傷害，于是天下太平，為政之要在安靜無擾，若能清解無為，則人人便可各遂其生而相安無事。江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之，是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。老子說江河所以能成為百川之王，使所有的河流奔注，是因?yàn)樗朴谧蕴幍拖碌牡匚?，所以圣人要做為人民的領(lǐng)導(dǎo)，必須對(duì)他們謙下，要為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的后面，所以圣人居于上位而人民不感到負(fù)累，居于前面而人民不感到受害，所以人民樂于擁戴而不厭

36、棄。因?yàn)樗蝗藸?zhēng)，所以天下沒有人能和他爭(zhēng)，統(tǒng)治者權(quán)勢(shì)在握，一理肆意妄為，人民就不堪其老子說累了，因此應(yīng)盡量避免給人民負(fù)擔(dān)與累害。善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝者敵者不與，善用人者為天下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天之極。善做將帥的，不呈勇武，善于作戰(zhàn)的不輕易激怒，善于戰(zhàn)勝敵人的，不用對(duì)斗，善于用人的，對(duì)人謙下，這不武不怒，就是不和人爭(zhēng)勝斗氣的道德，如果能做到這些便是符合自然的道理。武和怒是侵略的行為，不武，不怒不呈強(qiáng)不暴老子說力，最合于自然的道理。知不知，上，不知知，病，是以不病，圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。能知道自己有所不知，這是最高明的了，不知道，卻自以為知道，這就是缺

37、點(diǎn)，圣人厭惡這個(gè)缺點(diǎn)，所以沒有這個(gè)缺點(diǎn)。有的人只看到事物的表層，一知半解，就以為自己都懂了，知道自己愚蠢的是智者，老子說不知道自己愚蠢的，才是真正的愚蠢。勇于敢則殺，勇于不敢則活，此現(xiàn)價(jià)者或利或害，天之所惡孰知其故，天之道不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，釋然而善謀，天網(wǎng)恢恢疏而不失。勇于表現(xiàn)鋼強(qiáng)就會(huì)送命，勇于表現(xiàn)柔弱，反能生存，這兩種同樣是勇于敢，但勇于柔弱就有利，勇于剛強(qiáng)就有害，天為什么厭惡勇與敢？自然的規(guī)律是不爭(zhēng)攘而善于老子說得勝，不說話而善于回應(yīng)，不召喚而萬物自然歸附，寬廣坦蕩而善于籌策，自然的范圍廣大無邊，你一張大網(wǎng)一樣，籠罩的范圍無所不包，它雖稀疏，卻從來沒有一點(diǎn)漏失。自然的規(guī)律

38、是柔弱不爭(zhēng)的，人類的行為應(yīng)效法自然的規(guī)律，而惡戒剛強(qiáng)好斗。人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅(jiān)強(qiáng)之死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，強(qiáng)者不得其死，強(qiáng)大處下，柔弱處上。老子說老子從人類草木的生存現(xiàn)象中，說明了有生命的東西都是柔弱，而死亡的東西都是堅(jiān)硬，老子從萬物活動(dòng)所觀察到的物理狀況，而斷言：堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。老子的結(jié)論也蘊(yùn)含了堅(jiān)強(qiáng)的事物已失去生機(jī)，柔弱的東西卻充滿生氣，這些是從事物 內(nèi)在發(fā)展?fàn)顩r來說明，如果從他們外在表現(xiàn)上來說，堅(jiān)強(qiáng)者所以屬于死亡之徒，因?yàn)樗@露突出，所以當(dāng)外力沖擊時(shí)，就會(huì)首當(dāng)其沖，外露容易招人妒忌，而受到?jīng)_擊，就正如高大的樹木，容易

39、遭到砍伐。 老子說人為的禍患也一樣，自然的災(zāi)難亦莫過如此，狂風(fēng)吹起，高大的樹木，往往會(huì)被吹倒，小草由于他柔軟，反而可以迎風(fēng)招展。人活著的時(shí)候，身體是柔軟的，死了以后變得僵硬了，草木生長(zhǎng)的時(shí)候是柔軟的，死了的時(shí)候就干枯了，所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生存的一類，因此，用兵逞強(qiáng)，就會(huì)遭受滅亡，樹木強(qiáng)大，就會(huì)遭受砍伐，凡是強(qiáng)大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而老子說占在上面，逛風(fēng)吹過小草由于他的柔弱反而可迎風(fēng)招展，高大的樹木往往被吹折，柔弱勝剛是明顯的道理。天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之，弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行，是以圣人云：受國之垢是謂社稷主，受國不

40、祥，是謂天下王，正言若反。世間沒有比水更柔弱的，可它卻有攻堅(jiān)克強(qiáng)的能力，弱勝過強(qiáng)，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但沒有人能實(shí)行，因此圣人說：承擔(dān)全國老子說的屈辱，才配稱國家的君主，承擔(dān)全國的禍難，才配做天下的君王。水性柔弱，而無堅(jiān)不摧，無強(qiáng)不克，柔弱卻含有無比堅(jiān)韌不克的性格，而過剛強(qiáng)。和大怨，必有余怨，安可以為善，是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人，有德司契，無德司徹，天道無親常與善人。重大的仇怨，縱使把它調(diào)解，也有余怨，這怎么能算妥善的辦法呢？因此圣人保存老子說借據(jù)，只給與人而不向人索取償還，有德的人對(duì)待人，就像持有借據(jù)的人那樣，只給予人而不向人索取，無德的人，對(duì)待人就向稅吏，只向人索取，而不給人家。

41、天道是無所偏私的，經(jīng)常幫助好人，為政者不可蓄怨于民，用稅賦來榨取百姓，用刑政來鉗制大家，理想的政治是以德化民，人民，給予而不索取，決不騷擾百姓。老子說信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知，圣人不積，即以為人已愈有，即以與人已愈多，天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)。這可作為人類行為的最高準(zhǔn)則，前面三句在于提示人們要信實(shí)，納言，專精，后面四句在于勉勵(lì)人要利民而不爭(zhēng)。真實(shí)的話，不好聽，好聽的課不真實(shí)，行為良善的人不巧辯，巧辯的人不善良，真老子說正了解的人，曉得宇宙間的大道就在自己心中，不必廣博，知識(shí)廣博的人，未必對(duì)大道有真知，圣人沒有私心，什么都無所保留，他盡量幫助別人，自己反

42、而更充足，傾其所有給予別人，自己反而更富有，天道無私，只有利于萬物而不含對(duì)萬物造成傷害，圣人順天道而行，只是貢獻(xiàn)施與，而不和人家爭(zhēng)奪。圣人能效法利而不害的天道，而表現(xiàn)為而不爭(zhēng)，結(jié)果天下莫能與之爭(zhēng)，施者比受者有福，能不老子說和人爭(zhēng)奪功名的精神，就是一種偉大的道德行為。道，是老子哲學(xué)上的一個(gè)中心觀點(diǎn)，在道德經(jīng)上它含有幾種意義：1、構(gòu)成世界的實(shí)體，2、創(chuàng)造宇宙的動(dòng)力，3、促使萬物運(yùn)動(dòng)的規(guī)律。做為人類行為的準(zhǔn)則，所說的道是指一切事物存在的根源，是自然界中最初的發(fā)動(dòng)者，它具有無限的潛在力和創(chuàng)造力，天地間萬物蓬勃的生長(zhǎng)，都是道的潛藏力之不斷創(chuàng)發(fā)的一種表現(xiàn)。老子說道可道，非常道，道這個(gè)字在道德經(jīng)上前后出現(xiàn)了

43、73次，這73個(gè)道，符號(hào)形式雖然一樣，但意義內(nèi)容卻不盡相同。蘇東坡說語言是無法表達(dá)一切道理的，了解道的人，無法將道很明了的向不了解道的人說明白，就像明眼人無法跟瞎子解釋太陽一樣。道可道，非常道的意思是：道可以說得出來的，就是不常道，【可道】的道字和老子哲學(xué)思想無關(guān)，它是指言說的意思。第一個(gè)道字和第三老子說個(gè)道字是構(gòu)成世界的實(shí)體，也是創(chuàng)造宇宙的動(dòng)力，它是永恒存在的， 故而稱之為常道，所以這一個(gè)道字顯然是指實(shí)在意義的道。名可名，非常名。無盡藏妮對(duì)六祖慧能說：替我解釋一下這涅磐經(jīng)吧？藏妮說：很抱歉，我不認(rèn)字。請(qǐng)把經(jīng)文念出來，我可以略解其中真理。慧能：你不認(rèn)字，怎么能了解其中的真理呢？藏妮：真理和文字

44、是無關(guān)的，文字像你我的手老子說指，手指可以指出明月的所在，但手指卻不是明月，賞月也不一定要透過手指呀。文字像手指，手指指出真理，但一般人只顧看著手指，并沒有往手指指的方向深入看向其中的真理。太上，不知有知。吳澄說：太上，猶言最上，最上謂大道之世，相忘于無為，太上的意思就是最上最好的制度，就是行大道，大家都清靜無為。老子說將錫昌說：太上者，古有此語，乃最上或最好之誼。魏策，故為王計(jì)，太上代秦，其次，賓秦，其次堅(jiān)約而詳解興國，無相離也，謂最好，伐秦也。在上古時(shí)代，已有太上這詞語，太上，即最上，最好之意， 戰(zhàn)國策，魏策提及過，所以為皇上獻(xiàn)計(jì)，最好之計(jì)討伐秦國，其次，討好秦國， 再其次與其它國家聯(lián)合一至，所以說，最好是伐秦。老子說楊朱見老子，問：如果一個(gè)人敏捷有力，疏通明達(dá)，這個(gè)算好君王嗎？答：這種人，有了才能才供人使喚，有了技藝，便被技藝所累，徒然勞動(dòng)自己的形體，離開道，是越來越遠(yuǎn)了。豹因?yàn)樯砩嫌形牟剩澈镆惨驗(yàn)樯碜計(jì)山荼蝗俗饺?，你說他們是真正的有智慧嗎？問：那到底好的君