什么是“忠信之道”-“郭店楚簡(jiǎn)”《忠信之道》篇細(xì)讀_第1頁(yè)
什么是“忠信之道”-“郭店楚簡(jiǎn)”《忠信之道》篇細(xì)讀_第2頁(yè)
什么是“忠信之道”-“郭店楚簡(jiǎn)”《忠信之道》篇細(xì)讀_第3頁(yè)
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文檔簡(jiǎn)介

1、什么是“忠信之道“郭店楚簡(jiǎn)?忠信之道?篇細(xì)讀摘要:本文通過(guò)對(duì)“郭店楚簡(jiǎn)之?忠信之道?篇的細(xì)讀,深化提醒該簡(jiǎn)文的根本意旨同樣在于“仁義,同樣在于以孔子為代表的先秦儒家一以貫之、一脈相承之所謂“中庸之道。并且指出,該簡(jiǎn)文所論證的對(duì)象同樣是“屬人的,同樣指涉所有人及其互相間的上下左右之關(guān)系。同時(shí)在考古學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)外,從解釋學(xué)的角度,從一個(gè)側(cè)面,進(jìn)一步為證成其成文年代,提供了一條思想史方面的理?yè)?jù)。關(guān)鍵詞:忠信仁義道德中庸自1998年文物出版社出版了?郭店楚墓竹簡(jiǎn)?下稱(chēng)“郭店楚簡(jiǎn)1以來(lái),有關(guān)于此的研究始終是國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的一個(gè)熱門(mén)話(huà)題,直至今日,尚未止息;尤其對(duì)其中“儒書(shū)十篇的研究,更是炙手可熱,與日俱增畢

2、竟這部分出土材料的文獻(xiàn)價(jià)值和思想意義太重大了,畢竟它從根本上對(duì)整個(gè)中國(guó)哲學(xué)史、中國(guó)學(xué)術(shù)史傳統(tǒng)等造成了不小的影響甚至在一定程度上,還對(duì)其構(gòu)成了顛覆和沖擊。而本文的寫(xiě)作,即通過(guò)對(duì)“郭店楚簡(jiǎn)“儒書(shū)十篇中?忠信之道?篇的細(xì)讀,對(duì)其中所蘊(yùn)涵著的“忠信之道,給予哲學(xué)性的追問(wèn)philsphizing和反思。一?忠信之道?可以說(shuō)是1993年出土的“郭店楚簡(jiǎn)儒家作品中文字較短的一篇;然而它對(duì)先秦儒學(xué)乃至整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化的研究,意義卻重大而深遠(yuǎn)。為此,李存山先生曾撰文指出,該篇所講的“忠信,其意旨不在于“教化民眾,也不是講普遍的道德倫理,而是教誨和要求“當(dāng)權(quán)者有國(guó)者或長(zhǎng)民者們要做到“忠信;并且認(rèn)為,此乃該篇之所謂

3、“特色2。然而,果真如是說(shuō)哉?在本文看來(lái),這一簡(jiǎn)單界定和劃分“簡(jiǎn)文教育對(duì)象的閱讀方法,是有失公允的;或至少說(shuō),其中不無(wú)主觀臆斷之嫌。然那么?中庸?不曰“官盛任使,所以勸大臣也乎?不曰“忠信重祿,所以勸士也乎?不曰“時(shí)使薄斂,所以勸百姓也乎?同時(shí),?禮記?不曰“儒有不寶金玉而忠信以為寶乎?不曰“儒有忠信以為甲胄,禮義以為干櫓3乎?以及?大戴禮記?中不曰“皋陶作士,忠信疏通,知民之情4乎?換句話(huà)說(shuō),以孔子為代表的整個(gè)先秦儒學(xué)是“屬人的,而且這個(gè)“人,又無(wú)疑是“大寫(xiě)的人它所指謂的,乃是莊子之所謂生于天地之間、“處于天地之間5、“無(wú)所逃于天地之間6的整個(gè)人類(lèi),而不可能是其中某個(gè)特定的個(gè)體、群體或者集團(tuán)

4、;至于這篇“簡(jiǎn)文,似乎也并不例外。此外,假設(shè)僅就其中所謂“特色而言,那么本文尤其不敢茍同。這到底是怎么了?難道“特色一詞之于當(dāng)下,竟是如此好用的嗎?難道什么都可以被冠之以“特色?而且,這種所謂的“特色,真的是貨真價(jià)實(shí)、名副其實(shí)還是牽強(qiáng)附會(huì)、附庸風(fēng)雅呢?歷史開(kāi)展到今天,又哪里會(huì)有那么的所謂“特色可言呢?而“特色一語(yǔ)在當(dāng)下之所以會(huì)過(guò)多過(guò)濫,究其實(shí),那么不是欺人就是自欺,不是裝傻充愣、“王顧左右而言他,就是地地道道的無(wú)畏與無(wú)知無(wú)知者無(wú)畏,反之亦然。眾所周知,與其說(shuō)以孔子為代表的先秦儒家,其思想在于“以倫理為中心的政治,是“政治化倫理或者說(shuō)是“倫理化政治的話(huà),倒不如說(shuō)它在于親而尊,仁而義,人倫而政治,

5、父子而君臣,從內(nèi)至外,由近及遠(yuǎn),不偏不倚,無(wú)過(guò)不及更為深切著明;而且與其說(shuō)孔子之所謂“中庸之為德也7僅僅在于倫理,倒不如說(shuō)更在于政治這是因?yàn)椋敿?xì)在孔子那里,倫理與政治二者相輔相成,密不可分:倫理就是人道,而政治那么也是人道而且是其中的“道之大者,最大的人道。正所謂“人道政為大8;同時(shí),亦有如?禮記?之所謂“禮樂(lè)刑政,其極一也,所以同民心而出治道也9。而以孔子為代表的先秦儒家,其實(shí)也無(wú)不是從這種對(duì)人道的現(xiàn)實(shí)理解出發(fā)來(lái)深化觀察和理解政治的;而其所謂“中庸之道,那么無(wú)疑就是這樣一種明于人倫、關(guān)切政治,仁義相提、家國(guó)并論的政治哲學(xué)和經(jīng)世之道。也許人們?cè)缫淹鼌s了梁?jiǎn)⒊f(shuō)過(guò)的這樣一句著名的話(huà):“所謂

6、百家言者,蓋罔不歸宿于政治。10而?忠信之道?既為儒家著作,既為所謂“百家言者,那么它自然便不可能是其中的什么例外了;換言之,既然“百家言者都一樣,那么此篇自然也便不該有什么所謂“特色可言這大概可以說(shuō)是一個(gè)不言自明、不言而喻的道理,似已不必作更多不必要的解釋。二但其中的問(wèn)題卻是,所謂“忠信之道,終究又是怎樣的一種“道呢?難道它同樣也是先秦儒家的那個(gè)一以貫之、一脈相承的“中庸之道嗎?答復(fù)是肯定的。譬如,“簡(jiǎn)文中便有言曰:“忠,仁之實(shí)也;信,義之期也。這句話(huà)的意思,那么不過(guò)是說(shuō),所謂“忠,乃是“仁的本質(zhì)或者核心;而所謂“信,那么是“義的指涉或者目的。換句話(huà)說(shuō),“仁的本質(zhì)或者核心當(dāng)在于“忠;而“義的

7、指涉或者目的,那么又相應(yīng)地在于“信。由此可見(jiàn),分別作為“仁的本質(zhì)或者核心和“義的指涉或者目的之所謂“忠、“信二者,究其實(shí),那么分別與“仁、“義本身一樣,是既相對(duì)立又相統(tǒng)一,同日而語(yǔ)、相提并論的,同樣是兩個(gè)完全靠掛和捆綁在一起的思想理念。于是乎,在這里,我們大概便可以說(shuō),正如沒(méi)有“仁便沒(méi)有“義一樣,假設(shè)沒(méi)有“忠,那么也便沒(méi)有或不可能有什么“信的存在。也就是說(shuō),先秦儒學(xué)的思想理念,其實(shí)總是兩兩對(duì)立、成雙成對(duì)的,你中有我,我中有你;同時(shí),在儒家那里,孤立、單一、片面的“德目或者理念,其實(shí)并不存在,而且亦將無(wú)從取義。既如此,今之治儒學(xué)者,又何以要挑挑揀揀、顧此失彼,或獨(dú)言“仁而不言“義,或獨(dú)論“忠而不

8、管“信乎?而且試問(wèn):假設(shè)沒(méi)有“忠,那么所謂“信,其將從何而來(lái)?同樣道理,假設(shè)沒(méi)有“義,那么所謂“仁,又將指向哪里?因此這樣的研究,應(yīng)當(dāng)說(shuō)是不可取的。于是乎,在這里,我們大概便可以“仁、“義而解“忠、“信。依本文之所見(jiàn),所謂“親尊、“忠吮、“孝弟、“禮樂(lè)、“忠信等等等等諸如此類(lèi)的一組組兩兩相對(duì)同時(shí)而又分別與“仁義親密相關(guān)的儒學(xué)重要思想理念,假設(shè)從外表上看,它們一分為二,分而言之,似乎都無(wú)不在于內(nèi)外、上下、人己及表里之間;與此同時(shí),假設(shè)就其本質(zhì)與核心而言,合二為一,合而論之,它們那么又無(wú)不在于先秦儒家之所謂納上下,合內(nèi)外,出之入之,不偏不倚,上下貫穿,內(nèi)外圓融的中道,或者中庸、中和之道。而“忠信那

9、么既然同樣關(guān)乎于“仁義,那么它們?cè)诒举|(zhì)上便不可能是其中的例外;也就是說(shuō),其本質(zhì)與核心似亦當(dāng)同樣在于先秦儒家的“中庸之道。假設(shè)征諸儒學(xué)其他傳統(tǒng)文獻(xiàn)便可知,此言固不虛也。三?孟子?曰:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。11其中,所謂“父子有親的“親,究其實(shí),就是“仁;而所謂“仁之實(shí)者,如上所述,就是“忠。于是乎,所謂“父子有親,就是“父子有忠。而且假如說(shuō)“父子有親這句話(huà)的意思在于“對(duì)內(nèi),那么“朋友有信這句話(huà)的意思,似乎便在于“對(duì)外。如?大學(xué)?中有云:“為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國(guó)人交止于信。同樣道理,其中的“忠是“仁之實(shí),而“仁之本身也就是“忠。因

10、此這句話(huà)的意思也就是說(shuō),上“為人君者,要“止于忠;而下“與國(guó)人交時(shí),又要“止于信。曾子有言曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?12其中所謂“為人謀,實(shí)際上乃是“為君謀,因此“忠是對(duì)上;而所謂“與朋友交那么是說(shuō),下與朋友交要講究信譽(yù)。孟子有言曰:“君子居是國(guó)也,其君用之,那么安富尊榮;其子弟從之,那么孝弟忠信。不素餐兮,孰大于是?13而?孟子集注?那么又對(duì)此注曰:“盡己之謂忠,以實(shí)之謂信其意思是說(shuō),在內(nèi)對(duì)己而言,那么謂之曰“忠;而在外對(duì)人來(lái)說(shuō),那么便可謂之曰“信??鬃訃L有言曰:“歸乎!君子隱而顯,不矜而莊、不厲而威、不言而信14;與此同時(shí),子夏那么亦嘗有言曰:“與朋友

11、交,言而有信15。由此可見(jiàn),所謂“信,確實(shí)是指下而至于朋友而言的。傳曰:“不仁之至忽其親,不忠之至倍其君,不信之至欺其友。此三者,圣王之所殺而不赦也。詩(shī)曰:人而無(wú)禮,不死何為?16但詳細(xì)在這里,“仁、“忠、“信,似乎又內(nèi)外、上下之義,兼而有之??鬃訃L有言曰:“言忠信、行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信、行不篤敬,雖州里行乎哉?立,那么見(jiàn)其參于前也;在輿,那么見(jiàn)其倚于衡也。夫然后行。這段話(huà),在弟子子張看來(lái),無(wú)疑是太重要了,惟恐自己憑腦子記不??;而當(dāng)是時(shí)也,匆忙之間,又找不到其他什么像樣的東西可以記下來(lái)。于是乎,子張便“書(shū)諸紳17索性將它直接記在了自己的腰帶之上。由此可見(jiàn),所謂“忠信,似乎又在于言行

12、之間。與此同時(shí),在儒學(xué)傳統(tǒng)文獻(xiàn)之中,“孝、“弟、“忠、“信等等,又總是被每每?jī)蓛蓪?duì)舉、相提并論的,而且它們更被認(rèn)為是其中最重要的幾個(gè)思想理念。例如朱熹曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“圣人教人,不過(guò)孝弟忠信。持守誦習(xí)之問(wèn),此是下學(xué)之本。今之學(xué)者以為鈍根,缺乏留意,其平居道說(shuō),無(wú)非子貢所謂不可得而聞?wù)?;曰:“近日學(xué)者病在好高。?論語(yǔ)?未問(wèn)學(xué)而時(shí)習(xí),便說(shuō)一貫;?孟子?未言梁惠王問(wèn)利,便說(shuō)盡心;?易?未看六十四卦,便讀?系辭?。此皆躐等之脖;又曰:“圣賢立言本身平易,今推之使高,鑿之使深18。而顧炎武那么亦曾說(shuō)過(guò):“然那么學(xué)者宜如之何?必先之以孝弟,以消其悖逆陵暴之心;繼之以忠信,以去其便辟側(cè)媚之習(xí)。使一言一動(dòng)皆出于其本

13、心,而不使不仁者加乎其身,夫然后可以修身而治國(guó)矣19。此外,所謂“忠信者,又不過(guò)在于“德。譬如當(dāng)子張問(wèn)“崇德、“辨惑之時(shí),孔子曰:“主忠信,徙義,崇德也。愛(ài)之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也20;與此同時(shí),?尚書(shū)?中亦有言曰:“惇信明義,崇德報(bào)功。21在二者看來(lái),只有“主忠信,徙義,或者說(shuō)只有“惇信明義,才能“崇德也,才能“崇德報(bào)功。而且孔子又曾說(shuō)過(guò):“孝,德之始也;弟,德之序也;信,德之厚也;忠,德之正也。參也,中夫四德者矣哉22;甚至他還曾說(shuō)過(guò):“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也;修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂(yōu)2

14、3。而?大學(xué)?那么亦云:“是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。四眾所周知,在中國(guó)古代思想世界里,“德者,得也就是“得失之“得。與此同時(shí),“道就是“德,“德就是“道,“德是所謂“中庸之德,正如孔子之所謂“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。24而“道那么亦即所謂“中庸之道。這一點(diǎn),假設(shè)揆之于?忠信之道?,那么胥在于此。又如,“簡(jiǎn)文中有曰:“忠積那么可親也,信積那么可信也。忠信積而民弗親信者,未之有也這里所談的,乃是“忠信之道可以治國(guó)親民的道理。曰:“至忠如土,化物而不伐;至信如時(shí),必至而不結(jié)大忠不悅,大信不期。不悅而足養(yǎng)者,地也;不期而可約者,天也。節(jié)效法天地也者,忠信之謂此故行而征悅民,君

15、子弗由也而這里所談的,也是“忠在于上而“信在于下的問(wèn)題。“忠信乃是節(jié)制天地、效法天地之性的必然結(jié)果假設(shè)法地之可“親之性,那么必有“忠德;假設(shè)法天之可“信之性,那么亦必有“信德。至忠無(wú)偽,至信不背,正有如“簡(jiǎn)文之所謂“不溈不害,忠之至也;不欺弗知,信之至也以及所謂“忠之為道也,百工不楛,而人養(yǎng)皆足;信之為道也,群物皆成,而百善皆立至于這里所談的,更是所知與所行“忠信之道的效果。職是故,假設(shè)舍此而不辨,事無(wú)巨細(xì),或者說(shuō)是“眉毛胡子一把抓的話(huà),那么恐怕必將導(dǎo)致五花八門(mén),不著邊際,語(yǔ)焉不詳,不知所云這樣一種認(rèn)識(shí)結(jié)果,甚至于,到頭來(lái),終將因此而“不知其可也;而整個(gè)先秦儒學(xué),那么亦將因此而面目全非,湮沒(méi)無(wú)

16、聞矣。此外,另?yè)?jù)儒學(xué)其他傳統(tǒng)文獻(xiàn),我們還知道,所謂“忠、“信還是一個(gè)與“禮親密相關(guān)的重要思想理念。譬如?禮記?中有云:“先王之立禮也,有本有文。忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無(wú)本不立,無(wú)文不行;“忠信之人,可以學(xué)禮。茍無(wú)忠信之人,那么禮不虛道?是以得其人之為貴也25等等等等,諸如此類(lèi)。但我們得成認(rèn),縱觀?忠信之道?全篇,其中卻又并沒(méi)有什么類(lèi)似的思想文字。這里除了談“忠、“信與“仁、“義的關(guān)系之外,并沒(méi)有再進(jìn)一步地深化談及“忠、“信與“禮之間的詳細(xì)關(guān)系問(wèn)題有關(guān)于此,我們知道,從理念上說(shuō),孔子的思想途徑,當(dāng)在于“仁義禮;而孟子的思想理路,亦在于“仁義之間正如?孟子?開(kāi)篇所載,當(dāng)他以偌大年紀(jì)、不遠(yuǎn)

17、千里前來(lái)拜見(jiàn)梁惠王之時(shí)所曾說(shuō)道的,“王何必曰利?亦有仁義而已矣26因此在某種程度上說(shuō),即使這一點(diǎn)其實(shí)也可以更為有力地說(shuō)明,“郭店楚簡(jiǎn)中儒家作品的思想年代,確實(shí)當(dāng)在于孔、孟之間或者,我們可以在此進(jìn)一步地征引龐樸先生的話(huà),干脆管它叫做“孔孟驛站27好了。另?yè)?jù)考古學(xué)專(zhuān)家們的認(rèn)定,“郭店楚簡(jiǎn)的下葬時(shí)間,當(dāng)不晚于公元前300年;而“簡(jiǎn)文的著作時(shí)間,當(dāng)然更早于公元前四世紀(jì)末或者更早。與此同時(shí),我們知道,孔子生活的時(shí)間是公元前551-公元前479年,子思生活的時(shí)間是公元前483-公元前402年,孟子的生活時(shí)間是公元前390-公元前305年;而且我們知道,?孟子?七篇乃是孟子晚年之作。由此可見(jiàn),包括本文所論?忠信之道?在內(nèi)的“郭店楚簡(jiǎn)各書(shū),都應(yīng)早于?孟子?成書(shū)之前。而本文從解釋學(xué)角度對(duì)該簡(jiǎn)文所作之論,似乎亦可以在當(dāng)下考古學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)外,從一個(gè)側(cè)面,進(jìn)一步為證成其乃至其他所有簡(jiǎn)文之成文年代,提供一條思想理?yè)?jù)。注釋?zhuān)?荊門(mén)市博物館編:?郭店楚墓竹簡(jiǎn)?,文物出版社,1998年5月版。2李存山:?先秦儒家的政治倫理教科書(shū)讀楚簡(jiǎn)忠信之道及其他?,?中國(guó)文化研究?199

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