“天人合一”的哲學(xué)命題與中國園林類型

1、“天人合一的哲學(xué)命題與中國園林類型內(nèi)容摘要“不管在復(fù)雜的還是簡單的情形之下，總是環(huán)境，就是風(fēng)俗習(xí)慣與時(shí)代精神，決定藝術(shù)品的種類；環(huán)境只承受同它一致的品種而淘汰其余的品種；環(huán)境用重重障礙和不斷的攻擊，阻止別的品種開展。丹納?藝術(shù)哲學(xué)?在世界古典園林類型中，有意大利的臺(tái)地園、法國的平地園、英國的牧園、日本的水石庭，育化在中華文化的肥壤沃土中的中國園林那么是以“可居可游的自然山水園為根本類型.“不管在復(fù)雜的還是簡單的情形之下，總是環(huán)境，就是風(fēng)俗習(xí)慣與時(shí)代精神，決定藝術(shù)品的種類；環(huán)境只承受同它一致的品種而淘汰其余的品種；環(huán)境用重重障礙和不斷的攻擊，阻止別的品種開展。丹納?藝術(shù)哲學(xué)?在世界古典園林類型中

2、，有意大利的臺(tái)地園、法國的平地園、英國的牧園、日本的水石庭，育化在中華文化的肥壤沃土中的中國園林那么是以“可居可游的自然山水園為根本類型。中國園林藝術(shù)創(chuàng)作的最高準(zhǔn)那么是“雖由人作，宛自天開、“外師造化，中得心源，即得自然之道，獲得人之精英，生成藝術(shù)生命，從自然中感悟出生命真諦、宇宙隱語，自然因人的情思而包裹感性及生命，由此孕育并上升為容量極大、輻射力極廣的審美意象?！拔恼率前割^之山水，山水是地上之文章。明張潮?幽夢影?“文人園是主觀的意興、心緒、技巧、興趣和文學(xué)興趣，以及概括創(chuàng)造出來的山水美。汪菊淵?中國園林?中國人這種深沉的山水自然意識(shí)，使中國園林成為自然山水園的精神發(fā)源地?！疤烊撕弦坏挠钪?/p>

3、觀與自然山水園中國的自然山水園的創(chuàng)作原那么是“天人合一哲學(xué)觀念與美學(xué)意念在園林藝術(shù)中的詳細(xì)表達(dá)，即純?nèi)巫匀慌c天地共融的世界觀的反映。中國古代哲學(xué)宣揚(yáng)人與自然的統(tǒng)一與和諧，提出了“天人合一的理論命題，以天人合一為最高理想，體驗(yàn)自然與人契合無間的一種精神狀態(tài)，成為中國傳統(tǒng)文化精神的核心。中國歷史上各個(gè)時(shí)期對于“天的認(rèn)識(shí)并不一致，殷周時(shí)代的“天有時(shí)指超自然的至上神人格神。春秋戰(zhàn)國時(shí)代的“天，已經(jīng)由至上神過渡到自然之天，即自然界的蒼蒼天空。宋明時(shí)期，唯物主義思想家以“氣講天，指物質(zhì)世界之總體；唯心主義思想家以“理講天，指最高原理、最高理念。對“天人合一的內(nèi)容所指也不同，如漢董仲舒的“天人合一，含牽強(qiáng)附

4、會(huì)內(nèi)容；宋張載的“天人合一，主要肯定人與自然的統(tǒng)一，認(rèn)為天地猶如父母，天地與人都是氣所構(gòu)成，天地的本性與我的本性也是統(tǒng)一的，人民都是兄弟，萬物是我的朋友。清王船山強(qiáng)調(diào)“天人合一并不在于外形和外表的同一，而關(guān)鍵在于一種“道和“規(guī)律的合一。總之，“天人合一精神貫穿了我國整個(gè)古代文化思想史，制約著人們的思維、言行、人格理論，浸透到中國古代文化的各個(gè)領(lǐng)域，包括中國古典園林文化。道家主張“以人合天，提出“法自然、“法天貴真，儒家探究“以天合人，所以，中國的古典園林遂成為“藝術(shù)的宇宙形式王毅?園林與中國文化?。法國藝術(shù)史家熱爾曼巴贊說：“中國人對花園比住房更為重視，花園的設(shè)計(jì)猶如天地的縮影，有著各種各樣自

5、然風(fēng)光的縮樣，如山巒、巖石和湖泊。中國園林在營構(gòu)布局、配置建筑、山水、植物上，竭力追求順應(yīng)自然，著力顯示純自然的天成之美，并力求打破形式上的和和諧整一性，模山范水成為中國造園藝術(shù)的最大特點(diǎn)之一?；谔烊撕弦坏乃季S形式，人們“渾萬象以冥觀，兀同體于自然，因此，從根本上缺少形成宗教的思想基矗占中國文化主導(dǎo)地位的儒學(xué)強(qiáng)調(diào)人本主義的道德觀；道家創(chuàng)立了“本體論學(xué)說，以之為根底的道教雖胎生于陰陽五行和神仙方士，但它所宣揚(yáng)的“三昧或“禪那的目的和印度的“利雪斯是完全不一樣的，印度人尋求的是足以使他們可以統(tǒng)治神的一種苦行感化力，而道教尋求的卻是宇宙中萬物的永生，修行只是道教用以到達(dá)目的的方法之一。道教也區(qū)別于

6、西方禁欲主義的宗教，具有世俗化、現(xiàn)世化與迎合人的現(xiàn)世俗望的特征。中國佛教中最有權(quán)力的教派是有別于印度佛教的禪宗，禪宗所指的“佛，是無牽無掛、無憂無慮、不欲、不求、不爭不奪、超乎是非榮辱之外的精神麻醉之人，理論核心“超脫，也只能在自己的精神世界里才能實(shí)現(xiàn)，所以它倡導(dǎo)的是“頓悟成佛，廢坐禪廢戒律，將“修禪變成了“修心，完全變成了中國化的佛教，大大淡化了本來意義上的宗教色彩?！霸诙U學(xué)看來，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人與自然并不僅僅是彼此參與的關(guān)系，更確切地說是兩者渾然如一的整體。洪修平、吳永利?禪學(xué)與玄學(xué)?這是天人合一精神的特殊表達(dá)。擺脫神學(xué)獨(dú)斷的生活信念，具有強(qiáng)烈的人文精神，正是我們中國文

7、化之長。中華民族有歷代相承的深沉教養(yǎng)，無須賴藉宗教或國家權(quán)利。與作為中國文化開展的根底性緣由和深層次根源的“天人合一思想傳統(tǒng)相反，西方的文化思想系統(tǒng)，從古希臘的本體論到近代的認(rèn)識(shí)論，主客二分的根本思路始終占主導(dǎo)地位，構(gòu)成了中西文化的本原性差異。在古代歐洲、西亞以及印度，宗教是維系人心的力量，對于上帝、神、佛祖的信仰是他們的精神寄托，他們從上帝、神、佛祖的信仰中引申出道德原那么。宗教家以神為本位，鼓吹上帝創(chuàng)造世界，要求皈依上帝，佛教更將佛置于天帝之上，宣傳三世輪回。他們都恰恰鄙視了人，不成認(rèn)人本身的價(jià)值。西方基督教宣傳“原罪說，認(rèn)為人們生下來就是有罪的，應(yīng)該努力贖罪，以求上帝的寬耍鼓勵(lì)教徒努力向

8、善，在這種“小我意識(shí)的驅(qū)使下，人們在上帝面前就產(chǎn)生一種恐懼感、罪感。因此，西方的古典主義園林強(qiáng)調(diào)對立統(tǒng)一的幾何布局，顯示出狂熱的宗教色彩?！巴膺m內(nèi)和的生活觀與中國園林的“可居可游基于“天人合一的宇宙意識(shí)、以“和為貴的哲學(xué)信念，中國古代的士大夫們往往把與自然界的“外適，導(dǎo)致身心安康的“內(nèi)和作為人生的最根本的享受。白居易?廬山草堂記?說廬山草堂能使他感到“外適內(nèi)和，體寧心恬，感到的身心俱適、恬淡自甘的心理?！皟?nèi)和，重在心靈境界的平和恬靜，享受一種超然物外的情趣和樂趣。和孟子“獨(dú)善內(nèi)涵并不一樣，應(yīng)該包含著“知足保和、吟玩情性之意，也就是“養(yǎng)志忘名、“沉著于山水詩酒間，所謂“高人樂丘園，中人慕官職。園

9、林更多的是士大夫體認(rèn)“天人之際最理想、最和諧的勝境?！昂吞嵝蚜擞钪孢\(yùn)動(dòng)的規(guī)律，是自然的最正確境界和終級(jí)狀態(tài)?！昂妥鳛楣糯軐W(xué)的一個(gè)典型的根本范疇，含有重要的理論意義。中國古代?太極圖?中的陰陽交界的S型曲線，便代表著一團(tuán)元?dú)饬鲃?dòng)著的“生命線，中國園林藝術(shù)形式也表達(dá)了這條“生命線的運(yùn)動(dòng)足跡，如主張人與自然之間的和諧、自然與建筑之間的協(xié)調(diào)、動(dòng)靜的統(tǒng)一，對淡泊、平和、清新、幽遠(yuǎn)的推崇等。強(qiáng)調(diào)與自然的親和關(guān)系，注重和諧與中庸。有私家園林的“士，皆足以溫飽，具有風(fēng)雅之懷，徜徉山水，樂逸林泉。山水是中國園林的根本物質(zhì)構(gòu)成，儒家將仁者比德于山，智者比智于水。樂山、樂水之“樂，是人對自然美的感受和喜悅，并不是

10、某種功利上的滿足。山水能影響人的氣質(zhì)情緒和性格，是儒家審美觀的一種，也顯示了漢民族對自然美欣賞的一個(gè)重要特征。中國古代士大夫文人具有內(nèi)向型的人格取向，即擅長通過調(diào)節(jié)自身以適應(yīng)外在自然，到達(dá)內(nèi)在和外在的雙重和諧的另一種自由。中國古典園林，竭力營造與大自然和諧的自然氣氛，建筑物隨形高低，融進(jìn)大自然之中，風(fēng)流倜儻的園林主人在這里感到了“內(nèi)適外和。白居易的廬山草堂，“喬松數(shù)千株，修竹千余竿。青蘿為墻垣，白石為橋道。流水周舍下，飛泉落于檐間，綠柳白蓮羅生池砌。詩人可以仰觀山，俯聽泉，旁睨竹樹云石，其樂無窮。北宋沈括在“恍然乃夢中所游之地造的“夢溪園里，浸潤在清幽愜意的自然美色中，享受著“三悅、“九客之樂

11、：“所慕古人者：陶潛、白居易、李約，謂之三悅。與之酬酢于心目之所寓者：琴、棋、禪、墨、丹、茶、吟、談、酒，謂之九客。?夢溪筆談?古人或以“怪石、奇峰、靈泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠(yuǎn)為“七勝；或以“不責(zé)苛禮、不見生客、不混酒肉、不競田宅、不問炎涼、不鬧曲直、不征文逋、不談仕籍為“八德，澄懷心閑、不與世事。以崇尚自然為山居之法：“山居有四法：樹無行次，石無位置，屋無宏肆，心無機(jī)事。明末以來的園林最崇尚郊野別墅園，山間村野，水邊林下，和優(yōu)美的自然環(huán)境融為一體。如明末徐俟齋先生隱居的“澗上草堂，得到清沈復(fù)的激賞：“村在兩山夾道中，園依山而無石，老樹多極迂回盤郁之勢。亭榭窗欄盡從樸素，竹籬茅舍，不愧

12、陰者之居，中有皂莢亭，樹大可兩抱。余所歷園亭，此為第一。?浮生六記浪游記快?幽曠、樸野，爽朗大方，在此或歌或嘯，確可大暢其懷。生活在“可居可游的園林中，是怡性養(yǎng)壽的最正確所在。費(fèi)爾巴哈講到過“一種精神的水療法，認(rèn)為水有一種驚人的治療力，他說：“水不但是生殖和營養(yǎng)的一種物理手段而且是心理和視覺的一種非常有效的藥品。涼水使視覺清明，一看到明凈的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新園林花木有凈化空氣、吸收噪音、調(diào)節(jié)改善小環(huán)境的氣候、吸收紫外線、提供綠蔭、防止眩光等功能，它不但能通過光合作用和根底代謝，呼出氧氣，而且能吸收二氧化碳、二氧化硫、氯氣等對人體有害的氣體，還有濾菌、殺菌、松馳神經(jīng)，減輕精神緊

13、張，解除身心疲勞、健胃驅(qū)風(fēng)，提神益氣等成效；水生植物也具有凈化水體、增進(jìn)水質(zhì)的清潔與透明度等功能。清康熙說：“朕避暑出塞，因土肥水甘，泉清峰秀，故駐蹕于此，未嘗不飲食倍加，精神爽劍他在?芝徑云堤?詩中說：“草木茂，絕蚊蝎，泉水佳，人少疾。乾隆皇帝?避暑山莊百韻歌?曰：“巖秀原增壽，水芳能謝醫(yī)。就深諳山水的養(yǎng)生之道。“內(nèi)和也與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)所論的核心“養(yǎng)神是一致的?！胺禈銡w真的審美境界對中華民族審美觀影響最大的是老莊“道法自然的哲學(xué)美學(xué)原那么，崇尚自然、含蓄、沖淡、質(zhì)樸，崇尚不事雕琢的天然之美，排擠鏤金錯(cuò)彩的華麗美。老子教人“見素抱樸，少私寡欲，認(rèn)為“五色令人目盲，五音令人耳聾，“信言不美，美言不

14、信，即素樸是最美的，破壞了素樸，人為的雕飾是不美的。?莊子?主張“法天貴真，贊美“天籟，說“淡然無極而眾美從之，“素樸而天下莫能與之爭美?莊子天道?。其論美并不絕對排擠雕琢，并不簡單地否認(rèn)人為的藝術(shù)，只要能在精神境界上進(jìn)入任其自然、與道合一的狀態(tài)，亦即“心齋和“坐忘的狀態(tài)，使“天地與我并生，而萬物與我為一，那么，他所創(chuàng)造的藝術(shù)也就可以與“天工一般無二，即“既雕既琢，復(fù)歸于樸了。道家學(xué)派認(rèn)為，人是自然的一局部，完全必要和可能與自然到達(dá)統(tǒng)一，即“天和，“與天和者，謂之天樂，“天樂就是人與自然的統(tǒng)一所到達(dá)的自然美。莊子認(rèn)為最美的音樂是“天籟、“天樂，特點(diǎn)為“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹

15、六極，這是老子“大音希聲，大象無形的美學(xué)思想的詳細(xì)發(fā)揮。追求天地之大美、無限之美。莊子把自然樸素看成一種不可比較的美，雕削取巧猶如“丑女效顰。老莊這一美學(xué)思想深入地影響了中華民族的審美意識(shí)和中國藝術(shù)的開展。?淮南子?重“自然；王充重“真美；劉勰“標(biāo)自然為宗；鐘嶸倡“自然英旨；皎然推崇“真于性情、“風(fēng)流自然；司空圖“沖淡、高古、典雅、自然、含蓄、精神、縝密、疏野、清奇、實(shí)境、超詣諸品中論列的審美現(xiàn)象，根本上都可歸入素樸之美的范疇。蘇軾推崇“天成、“自得、“發(fā)纖秾于簡古，寄至味于淡泊；湯顯祖“一生兒愛好是天然，這都是明顯受到道家思想家的影響。“自然、“素樸成為踞于陽剛、陰柔兩大審美范疇之上的最高的

16、審美范疇。自魏晉至隋唐，以陶淵明、王維為代表的中國文人詩畫，就已經(jīng)以自然為家.園林選址、布局處處注意與大自然的交融，頤和園西借玉泉山及燕山，方使人獲得“悠然見南山的“真意。私家園林更以情韻取勝，以追求平淡清深、幽雅脫俗意境美為極致，園中云峰石跡，迥出天機(jī)，參乎造化，以妙合自然、假中見真、不見人工痕跡為重要的美學(xué)特色。張?zhí)这衷谔K州東山所疊假山，人居其間，可以使人幾乎忘了東山之為山。將假山當(dāng)作了真山，而真山反倒覺得好似假山了。曹雪芹在?紅樓夢?中發(fā)表過高見：“天然者，天之自然而有，非人力之所成也，假如“遠(yuǎn)無鄰村，近不負(fù)郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱寺之塔，下無通市之橋，峭然孤山，似非大觀，“正

17、謂非其地而強(qiáng)為地，非其山而強(qiáng)為山，雖百般精而終不相宜。素樸而富野趣，回歸自然，進(jìn)入“天和常樂的至境，就成為中國園林的追求。唐白居易的廬山草堂，以原木為庭柱，不上紅漆，墻，只是讓泥瓦簡單抹一抹而已，不刷白。清代揚(yáng)州瘦西湖園林中的小建筑，常常模擬之?揚(yáng)州畫舫錄?卷14?白塔晴云?中云：“西爽閣前夾河外，堤上樹木蒼茂，構(gòu)小屋，高不盈四五尺，枋楣梁柱，皆木之去膚而成者，名曰木假亭，如蘇老泉木假山之類。今謂之天然木。具有天然去雕飾的簡樸風(fēng)格。清鄭板橋在?范縣署中寄舍弟墨第二書?中描繪了他理想中的家園，好似畫家筆下的一幅荒郊野趣圖。富貴之家也都士人化。明代北京的“定國公園，“不垣不堊，土地不甃，園墻不粉刷

18、，地不鋪磚；“堂不閣不亭，樹不花不實(shí)，不配不行。園內(nèi)，垂柳高槐，柯蔭滿院，亂石臥塘岸，土墻生苔，葦侵庭除，荒荒如山齋。素樸而有野趣，竟使人“不記在人家圃?；始覉@林也力求去豪華，回歸自然。唐懿宗“于苑中取石造山，并取終南草植之，山禽野獸縱其往來，復(fù)造屋如庶民。明宣宗朱瞻基在“南內(nèi)花園內(nèi)建了許多的茅舍，圍以毛竹籬笆，追求田園風(fēng)光、鄉(xiāng)間野趣，富有中國古代文人的傳統(tǒng)氣質(zhì)。隋唐西苑和北宋汴梁的壽山艮岳以及清避暑山莊，皆融人工美于自然，崇樸鑒奢，以素藥艷，無雍容華貴之態(tài)，具松寮野筑之情。如避暑山莊，茅亭石駁，葦菱叢生的“采菱渡，頗具鄉(xiāng)津野渡氣息；山區(qū)不少石橋，不用雕欄；湖區(qū)的橋也多帶有樹皮的木板平橋，水位

19、以下駁岸，作水草護(hù)坡的自然水岸處理，建筑物“無刻桷丹楹之費(fèi)。寺觀園林中也不乏天然素樸的建筑。如青城山的亭橋，以木為柱，以樹皮當(dāng)瓦，峨眉山的“木皮殿等，均與大自然渾然一體。人文精神與中國園林的隱逸主題“天人合一是中國山水園林的哲學(xué)、美學(xué)根底，隱逸是它的根本主題，表達(dá)出深沉、濃重的人文精神。寓擅長美的古典審美觀，成為中國古典園林藝術(shù)正宗代表的士大夫文人園林文化主體精神，也就是文人園林成為隱逸文化根本載體的思想淵源?！笆孔鳛橹R(shí)分子群體，誕生在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，代表著整個(gè)歷史時(shí)代的學(xué)術(shù)造詣和文化程度，具有強(qiáng)烈的自我意識(shí)、風(fēng)節(jié)操守意識(shí)和人文精神，這些意趣和精神追求也比較典型地表達(dá)在士人園林之中。中國古代以

20、“人為本位的哲學(xué)，是建立在成認(rèn)人不僅有功用價(jià)值，即社會(huì)價(jià)值，還具有內(nèi)在價(jià)值的根底之上的，這內(nèi)在價(jià)值就是人的自我價(jià)值，主要指人獨(dú)具的人格價(jià)值，即具有獨(dú)立的意志、并具有道德的自覺性。在“天人合一觀的影響下，人們認(rèn)為人之區(qū)別于禽獸，在于人的心性是與天相通的，天道即人道，于是，便鑄造了一種“內(nèi)圣的人格形式。先秦時(shí)期，“內(nèi)圣外王之道，就成為知識(shí)分子所崇尚的理想人格，而且，“內(nèi)圣的感召力也一直為士大夫們內(nèi)心修養(yǎng)的動(dòng)機(jī)和推動(dòng)力?！半[逸成為中國古典園林的根本主題，除了上述大的社會(huì)文化背景，還受到在封建社會(huì)中形成的全社會(huì)的價(jià)值觀、歷史上“隱逸高人作為典范的“原型化、范式意義以及教育、審美的定型化、士大夫文人和整

21、個(gè)社會(huì)的中庸心理以及農(nóng)、漁、樵中國傳統(tǒng)文化的“一主二副、隱逸江湖、回歸田園、棲息山林的平安性等影響。中唐開場，白居易總結(jié)出“中隱即隱在留司官這條路，并與自己家的私園聯(lián)絡(luò)了起來，園林成為“中隱者的最適宜的載體。文人園往往將蘊(yùn)涵的隱逸意蘊(yùn)浸潤在“主題園名中：一隱逸江湖、回歸田園。中華文明根本上是農(nóng)業(yè)文明?！疤煜轮剞r(nóng)耕，以農(nóng)為本，與此產(chǎn)生的諸如安土樂天情趣，不追求冒險(xiǎn)刺激，愛土、敬土、安土、鄉(xiāng)土友情、思鄉(xiāng)、懷舊、尋根、問祖等，成為中國人傳統(tǒng)的心理積淀。蘇州就有“招隱堂、“小隱堂、“隱圃、“桃源小隱、“笠澤漁隱、“樂隱、“滄浪亭、“網(wǎng)師園、“拙政園、“藝圃、“耦園等。二知足常樂、恬淡寡欲。知足常樂是中

22、國古代的人生哲學(xué)。?老子四十五章?云：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。道家提倡的這種人生理想，是“小國寡民理想的心理反映，但卻既與儒家主張的“養(yǎng)生莫擅長寡欲相合，又與佛教所宣揚(yáng)的人生領(lǐng)悟一致，?無量壽佛經(jīng)?云：忍力成就，不計(jì)眾苦；少欲知足，無染恚癡。因?yàn)樗哂袑徝莱摰淖缘弥?。人一旦超脫了功利，就?huì)無憂無慮，精神上到達(dá)和美的境界，“知足者仙境事事知足，人生就如生活在神仙境界。?紅樓夢?中描寫的甄士隱，成天種花蒔竹，不以功名為念，作者稱他過的是“神仙也似的生活。因此，恬和養(yǎng)神、容膝自安，成為文人們普遍認(rèn)同的生活方式。特別在明清時(shí)期，士大夫們越來越醉心他們的“芥子式小園，但心靈的精神空間卻越來越大。北京海淀明代書畫家米萬鐘的“勺園，取意海淀一勺。清李漁在南京的芥子園，“地只一丘，故名芥子。清同治年間，原云貴總督張?jiān)?/p>