中國傳統(tǒng)文化,儒家思想對現(xiàn)代的意義

1、儒家文化的現(xiàn)代意義儒家文化是中國文化最重要的組成部分。要了解中國的歷史與現(xiàn)實，構(gòu)建具有中國風(fēng)格的社會主義新文化，就必須對儒家文化的基本精神及現(xiàn)代價值有一個客觀的認(rèn)識和把握。儒家文化中的和諧意識、人本意識、憂患意識、道德意識和力行意識對中國社會的民族性格和民族精神的形成有深遠(yuǎn)的影響。在春秋戰(zhàn)國時代，孔子創(chuàng)立的儒學(xué)即被稱之為“顯學(xué)”。漢以后，儒學(xué)取得“國家意識”的合法身份。在漫長的歷史發(fā)展中，儒學(xué)對中國社會之民族性格和民族精神的形成產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。可以說，儒家文化構(gòu)成中國文化最重要的組成部分。我們要了解中國的歷史與現(xiàn)實，要構(gòu)建具有中國風(fēng)格和中國氣派的社會主義新文化，就必須對儒家文化的基本精

2、神及其現(xiàn)代價值有一個客觀的認(rèn)識和總體的把握。一、和諧意識與和平發(fā)展儒家文化中的和諧意識包涵天人關(guān)系的和諧與人際關(guān)系的和諧兩層意思。關(guān)于天人關(guān)系的和諧，儒家提倡“天人合一”。孔子主張寓天道于人道之中，要在人道的統(tǒng)一性中見出天道的統(tǒng)一性。因此，他既講“天知人”，把天擬人化、道德化；又講“人知天”，強(qiáng)調(diào)人在天命面前不是被動的。關(guān)于人際關(guān)系的和諧，儒家提倡“中庸”?！爸杏埂币卜Q“中和”、“中行”、“中道”，都是同樣的意思，即“和而不同”與“過猶不及”。所謂“和而不同”，說的是對一件事情有否有可，該肯定的肯定，該否定的否定。這是合乎辯證法的和同觀的。所謂“過猶不及”，說的是凡事都有一個界限和尺度，達(dá)不到

3、或超過這個界限和尺度都不可取?！昂投煌迸c“過猶不及”的實質(zhì)乃是強(qiáng)調(diào)矛盾的統(tǒng)一與均衡，強(qiáng)調(diào)通過事物之度的把握以獲得人際關(guān)系的和諧，避免和克服人與人、人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。當(dāng)今的時代是和平與發(fā)展的時代。和平與發(fā)展既離不開人與自然的和諧，也離不開人際關(guān)系的和諧。小至家庭，大至一個國家、一個民族乃至整個人類的發(fā)展，都是同樣的道理?？梢韵胂螅绻嬲瞻嵛鞣降摹瓣臁彼枷攵鴮ψ匀贿M(jìn)行掠奪性開發(fā)，其結(jié)果只會破壞自然生態(tài)的平衡，并最終招致大自然的懲罰和報復(fù)。二、人本意識與對人的尊重所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，宏揚(yáng)人的生命存在的意義和主體獨(dú)立自覺的價值。而這也正是儒家所津津樂道和

4、汲汲追求的東西。無疑，儒家不像西方文藝復(fù)興時代的思想家那樣，突出人的個性自由與解放和個體的獨(dú)立與發(fā)展。但這只是相對而言，第一，儒家并沒有完全抹煞人的個體主體的作用與價值，抹煞人的個體主體的獨(dú)立性與主動性。第二，主體理應(yīng)包括個體主體和類主體主體意識應(yīng)包括個體主體意識和類主體意識。就類主體和類主體意識來說，儒家不僅不曾忽略，相反卻是十分看重的。一方面，儒家從人性的普遍性出發(fā)，把人看成是一種社會性的類存在，作為類存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。另一方面，儒家立足于人的家庭血緣關(guān)系，以人倫世界、人倫社會為人的生存發(fā)展的根本依托，故而人的社會價值或類主體價值較之人的自我價值或個體價值更重要。正是在

5、這樣的意義上，儒家強(qiáng)調(diào)“人貴物賤”，認(rèn)為人類有著不同于其他事物的高明高貴之處，具有其他事物無法比擬的價值；強(qiáng)調(diào)“民為邦本”，認(rèn)為人民構(gòu)成國家政治的基礎(chǔ)，只有基礎(chǔ)牢固，國家的安寧才有保障，國家的發(fā)展才有可能；強(qiáng)調(diào)“民貴君輕”，認(rèn)為人民、國家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取決于民心之向背。三、憂患意識與責(zé)任承擔(dān)憂患意識是一種特殊的意識，是指人們從憂患境遇的困擾中體驗到人性的尊嚴(yán)和偉大及其人之為人的意義和價值，并進(jìn)而以自身內(nèi)在的生命力量去突破困境、超越憂患的心態(tài)。儒家文化所體現(xiàn)的憂患意識亦正是他們通過對憂患境遇的深刻體驗而孕育出來的宏揚(yáng)人性尊嚴(yán)和人生價值、提升主體人格和精神境界的特殊心態(tài)

6、。它包涵悲天憫人和承擔(dān)責(zé)任兩層意義。所謂悲天憫人說的是，孔孟之所憂所患絕非所謂感性物質(zhì)生活的匱乏和個體生存發(fā)展上的苦困，而主要是內(nèi)在精神生活的缺憾和人類群體生存發(fā)展上的苦困；絕非一己之功利得失，而主要是人類群體之幸福和理想的實現(xiàn)，是物我對立、人我對立的取消。所謂承擔(dān)責(zé)任即是在悲天憫人的基礎(chǔ)上所引發(fā)的自我關(guān)懷和群體關(guān)懷。自我關(guān)懷表現(xiàn)為謀求主體道德生命的提升；群體關(guān)懷表現(xiàn)為謀求江山社稷的長治久安，正如易傳所說：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”儒家的憂患意識對歷代仁人志士胸懷天下、奮發(fā)進(jìn)取、為理想而不懈追求傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生了十分積極的影響，即便在今天，人們?nèi)钥梢詮闹械?/p>

7、到許多有益的啟示。在嚴(yán)峻的現(xiàn)實挑戰(zhàn)面前，我們尤其需要有孔孟儒家那樣強(qiáng)烈而深沉的憂患意識和歷史使命感、責(zé)任感，去扛起時代的重任，消除民族的和人類的危機(jī)，由憂患而最終超越憂患，實現(xiàn)人類的崇高理想。四、道德意識與文明進(jìn)步與道家崇尚自然的傳統(tǒng)不同，儒家的傳統(tǒng)是崇尚道德。儒家充分意識到道德對于社會和人生的重要性。首先，有無德行構(gòu)成人們?nèi)烁裨u價的直接依據(jù)。一個人如若沒有崇高的道德，即使貴為王侯，也得不到萬民敬重；其次，道德還是人們設(shè)身處地的行為準(zhǔn)則。儒家認(rèn)為仁義之心是人之生命的根本，失去仁義之心也就等于喪失生命之根本。因此，他們強(qiáng)調(diào)做事要從仁義出發(fā)，不仁之事不做，不義之財不取，哪怕與人相處也要有所選擇，要

8、與有仁義之心即有道德的人相處。再次，道德構(gòu)成文化教育的中心內(nèi)容。儒家重視教育，但他們所論教育主要不是知識教育，而是倫理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通過道德教化以造就志士仁人的理想人格。最后，道德也是國家興衰存亡的重要標(biāo)志。一個國家的興衰存亡，與這個國家上至國君、下至百姓的道德狀況、道德水準(zhǔn)有著非常緊密的聯(lián)系，仁義存則存，仁義亡則亡。儒家給我們留下了一個崇尚道德的傳統(tǒng)，而嚴(yán)格說來，道德意識與法治意識并不矛盾。一個具有高度道德修養(yǎng)和道德自覺的人，也就是一個奉公守法的人，他在從事經(jīng)濟(jì)活動中自然能做到誠實守信。因此，我們認(rèn)為，盡管儒家所論道德，它的那一套道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則不一定都切合現(xiàn)代社會和現(xiàn)

9、代經(jīng)濟(jì)，但中國作為文明之邦，在發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)中，崇尚道德的優(yōu)良傳統(tǒng)卻萬萬不能舍棄。(一、儒家文化的內(nèi)在特質(zhì)及對社會的整合價值儒家文化就是在中國傳統(tǒng)社會以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和以皇帝為最高頂點(diǎn)的垂直隸君型的社會結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生的。經(jīng)百家爭鳴、兩漢獨(dú)尊儒術(shù)、魏晉儒道并融、隋唐儒釋道并立、宋明理學(xué)的興盛，儒家文化經(jīng)久不衰，并在中國傳統(tǒng)社會的歷史轉(zhuǎn)化過程中通過對其他文化的吸納和自身的改造而被保存下來。儒家文化之所以成為中國傳統(tǒng)文化的主流文化，獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷兩千多年，這不僅在于它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的需要，還在于它在中國傳統(tǒng)社會的歷史發(fā)展過程中，形成了自己獨(dú)特的文化特質(zhì)。1、價值的整合。社會

10、中不同的人有不同的要求和欲望，從而形成了不同的價值觀，如果沒有統(tǒng)一的文化熏陶，就難以在社會生活的各個方面達(dá)成大體一致的觀念，儒家文化之所以在中國傳統(tǒng)社會綿延幾千年，在于它為中國傳統(tǒng)社會各階層的人提供了統(tǒng)一的價值觀，這就是“修身齊家治國平天下”的“內(nèi)圣外王”思想。2、規(guī)范的整合。統(tǒng)一的價值觀需要統(tǒng)一的規(guī)范去維持，文化的整合規(guī)范因價值的需要而產(chǎn)生，因文化的整合而系統(tǒng)化和協(xié)調(diào)一致。因此，不僅要制定統(tǒng)一的規(guī)范，而且要內(nèi)化為個人的行為準(zhǔn)則，從而將社會成員的行為納入一定的軌道和模式，以維護(hù)一定的社會秩序。儒家文化的規(guī)范整合在于它提出了“禮、仁、忠、孝、信、義”等一系列的行為規(guī)范，并強(qiáng)調(diào)人們修身養(yǎng)性，通過人

11、們的這種內(nèi)在的教化來自覺遵守社會規(guī)范，實現(xiàn)規(guī)范的整合。3、結(jié)構(gòu)的整合。社會是一個多元結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)，是由眾多互相分離而又互相聯(lián)系的部分組成。由于統(tǒng)一文化的作用，使社會結(jié)構(gòu)成為一個協(xié)調(diào)的功能體系，儒家文化既提出了“君君、臣臣”的君主制思想，又提出了民本思想，忠君愛民二者并不矛盾，而是相互依存。從而，實現(xiàn)了君主階層與百姓階層的結(jié)構(gòu)整合，以進(jìn)一步實現(xiàn)無為而治的社會理想。同時，儒家的天人合一思想，實現(xiàn)了自然系統(tǒng)與人類社會的結(jié)構(gòu)性整合。整合功能是儒家的一大特色。所以說，儒家文化是秩序文化并不過分，它所追求的就是社會的穩(wěn)定與和諧。二、儒家文化在東亞現(xiàn)代社會中的作用儒家文化經(jīng)歷了幾百年的衰微而重新讓人們認(rèn)識它的

12、價值，是由于近些年來西方經(jīng)濟(jì)的萎靡不振和東亞經(jīng)濟(jì)圈的迅速崛起。人們發(fā)現(xiàn)，東亞經(jīng)濟(jì)的起飛除了科技、經(jīng)濟(jì)等物質(zhì)性原因之外，還有一個因素在支撐經(jīng)濟(jì)秩序的正常運(yùn)行，那就是根深蒂固的儒家文化仍然在現(xiàn)代社會發(fā)揮著核心文化的作用。三、儒家文化的現(xiàn)代意義儒家文化在東亞經(jīng)歷了一個由興盛衰落再生的過程。這種肯定、否定、再肯定的過程不是后者對前者的簡單重復(fù)，而是對前者的超越。同時，也更加體現(xiàn)了人類對文明體系的整體性、全面性的追求。儒家文化在東亞古代社會與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)相統(tǒng)一，因而，它具有統(tǒng)攝整個社會的意義。隨著商品經(jīng)濟(jì)對自然經(jīng)濟(jì)的取代，儒家文化失去了它賴以存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，從而也失去了其意識形態(tài)的統(tǒng)治地位。但是，儒學(xué)的道德體系對社會秩序的協(xié)調(diào)和對社會的整合價值仍然存在。因而，人類在追求社會全面發(fā)展的同時，發(fā)現(xiàn)了物質(zhì)文明的局限和儒